미학에서 라틴어의 위엄은 육체적, 도덕적, 지적, 형이상학 적, 심미적, 영적 또는 예술적 차원에서의 위대함의 질이다. 이 용어는 특히 계산, 측정 또는 모방의 모든 가능성을 초월한 위대함을 나타냅니다.

숭고한 범주는 그리스 비평가 또는 수사학자인 Longino (또는 Pseudo-Longino)의 유명한 작품 인 Περὶ ὕψους (숭고 함)에서 주로 유래 된 미학적 범주이며 본질적으로 “위대함”또는 극단적 인 것으로 구성되어 있습니다 아름다움, 관객을 그들의 합리성을 넘어서는 황홀경에 빠지게 할 수도 있고 동화하기가 불가능하기 때문에 통증을 유발할 수도있다. 르네상스 시대에 “숭고한”개념이 재발견되었고 특히 18 세기 독일과 영국에서 최초의 낭만주의 시대에 바로크 시대에 큰 인기를 얻었습니다.

정의
Longinus의 원래 개념에 따르면 위엄이 있고 높은 구성으로 요약 된 숭고함은 주로 언어와 은유 적 표현의 인물과 기술 모두에 속한 다섯 가지 원인이나 출처를 기반으로합니다. 숭고한 것은 불멸을 얻은 산문 작가와 시인들이 사용하는 언어의 표고와 우수성입니다 (1.4). 그것은 중세 시대에 걸쳐 생존 할 수있는 스타일의 “위대함”입니다. 어니 에이트의 뛰어난 버질 길에서 자아를 발견합니다. 롱고노는 적절한 순간에 사용 된 숭고함이 번개처럼 모든 것을 분쇄하고 눈 깜박임과 그 전체에서 웅변가의 힘 (1.4); “새로운 반성을위한 자료를 제공하는”것만으로 모든 야당을 어렵고 심지어 불가능하게 만들고 “그 기억은 오래 가고 씻을 수 없다”(7.5)는 것은 정말 위대하다. “특별한 광기와 영감의 결과로 열정을 불어 넣고 그 말은 거룩한 단어로 만듭니다”(8.4)는 바로 그 순간에 고귀한 열정만큼이나 숭고한 것은 없습니다. 전통적인 수사학 반대 미덕 / 부검에 따라, Longino는 “숭고한 곳의 상주, 풍부한 증폭”(15.12, 특히 García López)에 대해 설명합니다.

기술적 인 의미에서 “숭고한”은 고대 수사학이 “스타일 이론”의 틀 안에서 가장 높거나 가장 큰 것의 지정으로 설립 한 자격입니다. 론 피아노의 “위대함”개념은 신 플라톤의 뿌리와 함께 “고도”가 개념화 된 플라톤 (Phato)의 플라톤 (Phaedrus) 대화에서 수사학보다 더 심미적 인 의미를 지니고있다. 영감. 이 전통은 수사학의 측면 에서뿐만 아니라 미적 투사의 관점에서, 세인트 오거 스틴 (Christian Augustus)으로 이끈다. 롱비누스가 웅변 적으로 “침묵하다”와 관련이있는 숭고한 태도는 유럽과 특히 스페인의 신비주의 정권에서 특별히 명상적이고 초월적인 발달을이 마지막 기간 동안 획득한다 (Juan de la Cruz, Teresa de Jesús, Francisco Osuna …). 이것은 “무한”과 “정학”을 기초로 한 현대적인 칸트주의 발전의 기초입니다.

고대 철학
승화에 대한 최초의 알려진 연구는 Longinus : Peri Hupsous / Hypsous 또는 On the Sublime에 속한다. 이것은 기원과 저자가 불확실 함에도 불구하고 1 세기 경에 쓰여진 것으로 생각됩니다. Longinus 들어, 숭고한 위대한, 상승, 또는 고상한 생각이나 언어, 특히 수사학의 맥락에서 설명 형용사입니다. 따라서 숭고한 태도는 더 큰 설득력으로 두려움과 존경을 불러 일으 킵니다. Longinus의 논문은 또한 호머와 같은 그리스 작가뿐만 아니라 창세기와 같은 성경적 출처를 언급하는 것으로도 주목할 만하다.

이 논문은 16 세기에 재발견되었으며, 이후 미학에 미치는 영향은 대개 1674 년 언어학자인 Nicolas Boileau-Despréaux가 프랑스어로 번역 한 것에 기인합니다. 나중에이 논문은 1680 년 John Pultney, 1712 년 Leonard Welsted, 그리고 윌리엄 스미스는 1739 년에 그의 번역이 1800 년에 다섯 번째 판이 있었다.

16-17 세기 : 숭고한 재발견
숭고한 Longinus의 조약과 개념 자체는 중세 시대에는 거의 확인되지 않았습니다. Francesco Robortello가 1554 년 바젤에서 고전 작품을, 1560 년에 Niccolò da Falgano를 출판 한 이후로 16 세기에 큰 영광과 영향력을 얻었습니다.이 원판에서 모국어 번역이 확산되었습니다.

17 세기 동안, Longin의 아름다움 개념은 큰 존경을 받고 바로크 미술에 적용되었습니다. 그 일은 그 세기 동안 수십 가지 편집의 주제였습니다. 그 중 가장 큰 영향을 미친 것은 Nicolas Boileau-Despréaux (1674 년의 숭고한 성조기 또는 웅변술의 조약)이었는데, 조약과 개념을 당시의 비판적 논쟁의 중심에 두었다. Boileau의 광범위한 버전은 기술적으로 관련이 없거나 컨셉에 대한 특별한 이해가 없지만 “상승, 납치, 운송”하고 추론하기보다는 감정을 지향하는 수사학 개념의 보급에 기여합니다. 이 기간 동안 여전히 현대 문명인이 받아들이기에는 너무나 원시적 인 작품을 숭고한 것으로 여기는 사람들이있었습니다.

18 세기

영국 철학
아름다움과는 다른 자연의 미학적 품질로서의 숭고한 개념의 발전은 18 세기에 처음으로 샤프 츠 버리 (Shaftesbury)의 3 번째 백작 인 안토니 애슐리 쿠퍼 (Anthony Ashley-Cooper)와 존 데니스 (John Dennis)의 저서에서 처음으로 두드러졌다. 공포와 불규칙한 형태의 외부 본성, 조셉 애디슨 (Joseph Addison)의 “The Spectator”와 “상상의 즐거움”에서의 숭고한 개념의 종합. 3 명의 영국인 모두는 몇 년 동안 알프스를 여행하며 경험의 공포와 조화에 대한 글을 통해 미적인 자질의 대조를 표현했습니다.

존 데니스 (John Dennis)는 1693 년에 Miscellanies로 출간 된 저널 편지에 자신의 의견을 발표 한 최초의 사람으로, 알프스를 건너기위한 설명을 해주 었는데, 자연의 아름다움에 대한 자신의 이전 감정과는 달리 “이성과 일치하는 즐거움” 여행의 경험은 음악이 귀에 들리는 것처럼 눈에 즐거움 이었지만 “Horrours와 섞여 있었고 때로는 거의 절망했습니다.” Shaftesbury는 Dennis보다 2 년 앞서 여행을했지만, Moralists에서 1709 년까지 자신의 의견을 발표하지 않았습니다. 경험에 대한 그의 의견은 또한 “고귀한 파멸”(제 3 부, 초 1, 390-91)로 세상에 드러난 “낭비 된 산”을 인용하면서 즐거움과 반발을 반영했지만 그의 숭고한 개념 아름다움은 데니스 (Dennis)가 문학적 비평의 새로운 형태로 개발 한 날카로운 모순보다는 학위의 하나였다. Shaftesbury의 저술은 숭고함이 아름다움에 대한 미적 품질이 아니지만 아름다움보다는 웅장하고 더 중요한 중요성을 지닌 공간 무한의 경외심 (알프스를 언급하는 “우주 경외감”)을 더 반영한다. . 지구를 “Mansion-Globe”과 “Man-Container”로 언급하면서 Shaftsbury는 “얼마나 좁 았을 것인가? 그것은 태양의 커다란 시스템과 비교해보아야 만한다. .. “(파트 III, 초 1, 373).

조셉 애디슨 (Joseph Addison)은 1699 년에 그랜드 투어 (Grand Tour)에 착수하여 이탈리아 등 여러 지역의 비평에서 “알프스는 마음을 호의적 인 공포로 채웠다”고 말했습니다. Addison의 숭고한 개념의 중요성은 그가 식별 한 상상력의 세 가지 즐거움이다. 위대함, 희소성 및 아름다움은 “보이는 물체에서 생겨납니다”(즉, 수사학이 아닌 시력). 또한 “외부 자연의 숭고함”에 대한 글에서 그는 “숭고함”이라는 용어를 사용하지 않고 “무제한”, “무제한”, “광대 한”, “위대함”과 같은 반 동의어를 사용한다는 점도 주목할 만하다. 경우를 초과하는 것을 나타냅니다.

에드먼드 버크
애디슨의 위대함에 대한 개념은 승복의 개념에 필수적이었다. 예술의 대상은 아름답지만 위대함을 가질 수는 없습니다. 1744 년의 상상의 즐거움과 1745 년의 에드워드 영의시 야망은 일반적으로 에드먼드 버크 (Edmund Burke)의 승률 분석의 출발점으로 간주됩니다.

에드먼드 버크 (Edmund Burke)는 1756 년의 숭고하고 아름답다는 아이디어의 기원에 대한 철학적 탐구에서 승려라는 개념을 개발했다. 버크는 승려와 아름다움이 상호 배타적이라고 주장하는 최초의 철학자였다. Burke가 말한 이분법은 Dennis의 야당만큼이나 단순하지 않으며 빛과 어둠과 같은 정도의 대립입니다. 빛은 아름다움을 강조하지만 큰 빛이나 어두움을 강조 할 수 있습니다. 즉 빛의 부재는 문제의 대상에 대한 시야를 멸망시킬 수있는 정도로 숭고한 것이다. “어둡고 불확실하며 혼란 스럽다”는 것은 상상력을 경외심과 공포의 정도로 움직입니다. 승려와 아름다움의 관계는 상호 배타성 중 하나이지만 즐거움을 줄 수 있습니다. 승화는 공포를 불러 일으킬 수 있지만 지각이 허구라는 지식은 즐겁습니다.

버크의 승려라는 개념은 플라톤이 그의 대화들 중 몇 가지에 묘사 한 쾌적한 경험 인 아름다움의 미적인 품질에 대한 고전적 개념과는 대조적 인 대조를 이루고있다. 지. Philebus, Ion, Hippias Major, Symposium 등의 주제를 다루었으며, 강렬한 감정을 불어 넣어 궁극적으로는 즐거움을 제공 할 수있는 능력에서의 미적 품질이라고 주장했다. 아리스토텔레스에게 예술적 형태의 기능은 즐거움을 심어주는 것이었다. 그는 처음에는 추악함을 나타내는 예술의 대상이 “고통”을 낳는다는 문제에 대해 숙고했다. 이 문제에 대한 아리스토텔레스의 상세한 분석은 비극적 인 문학에 대한 그의 연구와 그 역설적 인 성격을 충격적이고 시적인 가치로 해석하는 것과 관련이있다. 에드먼드 버크 (Edmund Burke) 이전의 고전적 관념, 가장 주목할 만하게는 히포의 성 아우구스티누스 (St. Augustine of Hippo)의 작품에서 묘사 된이 고전적 관념은 형태의 부재로, 따라서 어느 정도 존재하지 않는 것으로 표현했다. 성 아우구스티누스의 아름다움은 하나님의 창조에서의 자비와 선하심의 결과이며, 카테고리는 반대가 아닙니다. 추함은 어떤 가치있는 가치도 없기 때문에 아름다움이 없기 때문에 형태가 없습니다.

버크 (Burke)의 논문은 또한 승려의 생리적 영향, 특히 다른 저자들이 지적한 공포와 매력의 이중 감정적 인 품질에 초점을 둔 주목할만한 증거이다. 버크는 승화로 인한 감정을 부정적인 고통으로 묘사했는데, 그는 “즐거움”을 선포하고 긍정적 쾌락과는 구별된다. “기쁨”은 숭고한 대상에 직면함으로써 생기는 통증의 제거로 인한 것으로 생각되며 긍정적 인 쾌락보다 더 강렬한 것으로 추정됩니다. 비록 버크의 생리학적인 효과에 대한 설명이 있지만, 지. 눈의 긴장으로 인한 긴장은 이후 저자들에 의해 심각하게 고려되지 않았으며, 특히 자신의 심리 경험을보고하는 그의 경험적 방법이 더 영향력이 있었다. 특히 Immanuel Kant의 분석과는 달리. 버크는 또한 도덕적 또는 영적 초월에 대한 어떤 의미의 감각보다는 그의 신체적 한계에 대한 주체의 실현에 대한 강조에서 칸트와 구별된다.

독일 철학

임마누엘 칸트
칸트는 1764 년에 아름답고 숭고한 느낌에 관한 관찰에서 관찰 대상의 정신 상태에 관한 자신의 생각을 기록하려고 시도했다. 그는 고상함, 화려 함, 무서운 세 종류의 승화가 있다고 주장했다.

칸트는 그의 비판적 심판 (Critique of Judgement, 1790)에서 공식적으로 두 가지 형태의 숭고하고 수학적이며 역동적이라고 말하고 있지만 일부 주석가는 제 3의 형태 인 도덕적 인 숭고함과 이전의 “고귀한” 숭고한. 칸트 (Kant)는 “절대적으로 위대하다”고 주장합니다 (§ 25). 그는 아름답고 숭고한 것의 “현저한 차이”를 구별합니다. 아름다움은 “경계선”을 가지고 아름다움이 “형태의 형태와 관련이 있습니다.”반면에 “숭고한 것은 형식없는 물체에서 발견 될 것입니다” “무한함”(§ 23). 칸트는 분명히 숭고를 수학적으로나 역동적으로 나눈다. 수학적 “미학적 이해력”은 단순한 더 큰 단위의 의식이 아니지만, 절대 위대함의 개념은 한계에 대한 생각을 저해하지 않았다 (27 절). 역동적 인 승화는 “우리를 지배 할 수없는 심미적 판단으로 간주되는 자연”이며, 대상은 “두려워하지 않고”두려움을 유발할 수 있습니다 (§ 28). 그는 아름답고 숭고한 것을 “무기한”개념으로 간주하지만, 아름다움이 “이해”와 관련이있을 때, 숭고함은 “이성”에 속하는 개념이며 “감각의 모든 표준을 능가하는 마음의 교수를 보여준다”(§ 25). 칸트에게는 지진과 같은 숭고한 사건의 크기를 파악할 수 없다는 것이 감성과 상상력의 부족함을 보여줍니다. 동시에, 단수형 및 전체 형과 같은 사건을 후속 적으로 식별 할 수있는 능력은 자신의인지 능력, 초능력의 우월성을 나타냅니다. 궁극적으로 진정한 승복감이 놓여있는 것은 자연과 사고의 바탕이되는 “초 흡수성 기질”입니다.

쇼펜하우어
숭고한 느낌의 개념을 명확히하기 위해 쇼펜하우어 (Schopenhauer)는 아름다운 것에서 가장 숭고한 것으로의 이행의 예를 열거했습니다. 이것은 세계의 의지와 표현, § 39에서 찾을 수 있습니다.

그에게 아름답다는 느낌은 개성을 초월하여 관찰자를 초대하는 대상을보고 단지 대상의 근원 인 아이디어를 관찰하는 것입니다. 그러나 숭고한 느낌은 사물이 그런 묵상을 불러 일으키지 않고 오히려 관찰자를 파멸시킬 수있는 엄청난 양의 엄청나게 큰 악의적 인 대상이다.

아름다움의 감각 – 빛이 꽃에서 반사됩니다. (관찰자에게 해를 끼치 지 않는 물체에 대한 단순한 인식에서의 즐거움).
숭고한 느낌 – 빛으로부터 반사 된 빛. (위협을 제기하지 않는 대상, 생명이없는 대상으로부터의 즐거움).
숭고한 기분이 약한 – 끝이없는 사막. (관찰자의 삶을 지탱할 수없는 대상을 보는 것을 즐거움).
숭고한 – 난기류 자연. (관찰자에게 상처를 주거나 파괴하는 것을 위협하는 대상을 감지하는 것에 대한 즐거움).
숭고한 느낌 가득 차 있음 – 난기류의 자연을 압도 함. (매우 폭력적이고 파괴적인 대상을 바라 보는 것에서의 즐거움).
숭고한 느낌 – 우주의 범위 또는 기간의 강도. (관찰자의 무의미 함과 자연과의 하나됨에 대한 즐거움).
게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔
헤겔 (Hegel)은 숭고한 문화적 차이와 동양 미술의 특징적 요소를 고상한 것으로 간주했다. 그의 역사에 대한 기술적 관점은 그가 정치적 구조와 신성한 법에 대한 두려움에 비추어 볼 때, 덜 발전하고 독재적인 “동양적인”문화로 간주한다는 것을 의미했다. 그의 추론에 따르면, 이것은 동양의 예술가들이 미학적으로나 숭고한쪽으로 기울어 져 있다는 것을 의미했다. 그들은 “승화 된”수단을 통해서만 하나님과 교제 할 수 있었다. 그는 중국 예술의 특징 인 섬세한 디테일이나 이슬람 예술의 특징적인 눈부신 패턴이 숭고한 전형적인 사례라고 믿었으며 이러한 예술 형식의 불일치와 무형성은 시청자에게 압도적 인 미적 감각을 불러 일으켰다 고 주장했다. 경외심.

루돌프 오토
루돌프 오토 (Rudolf Otto)는 새로 태어난 신비주의의 개념과 숭고한 것을 비교했습니다. 무서운 것은 공포, Tremendum뿐만 아니라 이상한 매혹, Fascinans를 포함합니다.

포스트 낭만주의와 20 세기
19 세기의 지난 수십 년 동안 쿤스트 와인젠 샤프트 (Kunstwissenschaft) 또는 예술의 과학 (Arts of Science)이 생겨났다. 이는 예술적 감각의 법칙을 분별하고 미적 경험에 대한 과학적 접근에 도달하는 운동이다.

20 세기 초반에 네오 – 칸트 주의적 독일 철학자이자 미학의 이론가 인 맥스 데 소어 (Max Dessoir)는 수년간 편집 한 “st 스틱 (Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft)”을 창안했으며 “Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft”라는 책을 발간하여 5 개의 기본 미학 형식 : 아름답고, 숭고하고, 비극하고, 못생긴, 만화.

승려의 경험은 개인의 두려움이 상급의 힘을 발휘하는 대상과 대면 할 때 웰빙과 안전감으로 대체되고 비극적 인 경험과 비슷하게되는 자기 망각을 포함합니다. “비극 의식”은 모든 남자를 대상으로하는 피할 수없는 고통의 실현으로부터 고귀한 의식 상태를 얻을 수있는 능력이며 결코 해결 될 수없는 삶의 반대가있다. 특히 “용서의 관대함” “냉혹 한 운명”에 포함되어있다.

토마스 위 스켈 (Thomas Weiskel)은 칸트의 미학과 기호학 이론 및 정신 분석의 프리즘을 통해 숭고한 낭만주의 개념을 재검토했다. 그는 칸트의 “수학적 숭고”가 기호학적인 용어로 과장된 표식어의 존재로 보일 수 있다고 주장했다. 단조로운 무한 성은 모든 반대와 구별을 해소하겠다고 위협한다. 반면에 “역동적 인 숭고함”은 의미가 너무 많았다 : 의미는 항상 과대 평가되었다.

장 프랑수아 리오 타드 (Jean-François Lyotard)에 따르면, 미학적 인 주제로서 숭고한 것은 모더니즘 시대의 창립 운동이었습니다. 리오 타 드는 근대 주의자들이 아름다운 것을 인간 상태의 제약으로부터 지각 자의 석방으로 대체하려고 시도했다고 주장했다. 그에게 숭고한 의미는 인간 이성에서 포루시아 (통행 할 수없는 의심)를 가리키는 방식에있다. 우리의 개념적 힘의 가장자리를 표현하고 포스트 모던 세계의 다양성과 불안정성을 드러낸다.

21 세기
마리오 코스타 (Mario Costa)에 따르면, 디지털 기술의 신기원과 기술 예술적 생산 : 뉴미디어 아트, 컴퓨터 기반의 생성 예술, 네트워킹, 텔레 커뮤니케이션 아트와 관련하여 숭고한 개념을 우선 검토해야합니다. 그에게 새로운 기술은 새로운 종류의 숭고한 조건, 즉 “기술적 숭고함”을 만들어 내고 있습니다. 미학 (아름다움, 의미, 표현, 감정)의 전통적인 범주는 18 세기의 “자연적”이고 현대 시대의 “대도시 – 산업”이후 기술이되었다는 숭고의 개념으로 대체되고 있습니다 .

1990 년대 초반부터 분석 철학에 대한 관심이 고조되어 왔으며, The Journal of Aesthetics and Art Criticism과 The British Journal of Aesthetics, Malcolm Budd, James Kirwan과 같은 작가의 논문 커크 베개. 포스트 모던 적 또는 비판적 이론의 전통에서와 같이, 분석 철학적 연구는 칸트 (Kant) 또는 18 세기 또는 19 세기 초의 다른 철학자들의 설명으로 시작된다. 주목할만한 점은 Longinus, Burke 및 Kant의 전통에서 숭고한 일반적인 이론이다. Tsang Lap Chuen은 인간 삶의 한계 상황에 대한 개념을 경험의 중심으로 삼는다.

Jadranka Skorin-Kapov는 미학과 윤리의 교제에서 : Expecting of Expectations, Ecstasy, Sublimity는 미증과 윤리에 대한 공통적 인 뿌리로서 승영을 주장한다. “놀라움의 원천은 감성과 감각 사이의 단절 (일시 정지, 파열) 표현의 능력 … 자신의 감수성과 표현력 사이의 단절을 쫓아 간 회복은 미증과 윤리의 얽힘을 허용하는 승화와 감정의 후속 감각으로 이어진다. 미학과 윤리의 역할 윤리, 즉 예술적 도덕적 판단의 역할은 현대 사회와 비즈니스 관행, 특히 시각 문화의 폭발과 경외심과 불안감이 혼합 된 기술 발전에 비추어 볼 때 매우 중요합니다 인류의 미래. ”

예술에서 숭고한
숭고함은 낭만주의와 관련이 깊었습니다. 낭만주의는 개인으로부터 자발적으로 나오는 예술이라는 아이디어를 가지고 있었으며, “천재”라는 인물을 강조했습니다. 예술이란 예술가의 감정 표현이었습니다. 자연은 기품 있고, 개인주의, 감정, 열정, 친밀하고 주관적인 표현의 취향을 수반하는 예술과 아름다움에 대한 새로운 감상적인 비전을 숭고한 것으로서 높입니다. 그들은 또한 어둠, 신비함, 비합리적인 것에 대한 새로운 접근법을 제시했는데, 이는 낭만주의가 이성적이고 빛나는 것처럼 유효했다. 루스 타우 (Rousseauto) 문명에 대한 비판에 비추어 볼 때, 아름다움에 대한 개념은 고전적인 개념에서 벗어나 모호한 아름다움을 선사하며, 아름다움의 부정을 가정하지 않는 그로테스크하고 무시 무시한 측면과 같은 측면을 수용합니다. 고전 문화는 가치가 있었지만 인류의 어린 시절의 표현으로 옛날 원시인을 중요하게 여기는 새로운 감성으로 평가 받았다. 마찬가지로, 중세 시대는 민족주의 감정의 재 탄생과 병행하여 위대한 개인 행동의시기로 재평가되었습니다. 새로운 낭만적 인 맛은 불완전하고 눈물을 나타내지 만 동시에 내부 기억의 영적 공간을 연상케하는 곳에서 파멸에 대한 특별한 편애를 가지고있었습니다.

예술에서, 숭고함은 그림의 개념, 애디슨이 소개 한 다른 미학적 범주와 병행하여 나타났습니다. 그것은 특이성, 불규칙성, 낭비, 독창성 또는 재미 있고 변덕스러운 형태와 같은 특정 자질을 기반으로 한 예술적 표현 유형입니다. 회화 적으로 표현할 수있는 특정 물건, 풍경 또는 사물. 특히 장르의 장르에서는 낭만적 인 예술에서 숭고하고 그림이 결합되어 새로운 아이디어 나 감각을 창출하고 마음을 흔들며 감정과 감정을 불러 일으킨다. 낭만주의의 경우, 자연은 회상과 지적 자극의 원천이었고, 자연의 이상적인 개념을 정교하게 묘사했으며, 신비로운 방식으로 전설과 추억으로 가득 차있다. 낭만적 인 경관은 큰 하늘과 바다, 거대한 산봉우리, 사막, 빙하, 화산, 폐허, 야행성 또는 폭풍우가 많은 환경, 폭포, 강 다리 등을 포함하여 위대한 자연에 대한 선호를 가지고있었습니다. 감각의 세계는 숭고한 비전을 제공합니다. 또한 프랑스 혁명의 표현에서 볼 수 있듯이 영웅적인 행동, 훌륭한 시민 적, 정치적 또는 종교적 행위로 존재하는 도덕적 인 승상이 있습니다. 마찬가지로 외로움, 향수, 우울, 잔혹함, 각 개인의 내면 세계에 대한 열정적인 승천이 있습니다.

로만틱스는 고딕 양식의 건축물이나 미켈란젤로의 “terribilità”에서 소극적인 천재성을 보였습니다. 그러나 숭고한 예술은 특히 독일과 영국에서 18 세기와 19 세기에 만들어진 예술에 제한되어야한다. 위대함과 넘치는 감정, 육체가 아닌 숭고한 도덕으로 이해되는 숭고한 위대한 대표자 중 두 명은 William Blake와 Johann Heinrich Füssli였습니다. 블레이크, 시인과 화가, 넘치는 판타지의 이미지와 함께, 자신의 시적인 작곡을 보여 주 개인 및 분류 할 수없는, 성격과 작곡의 성스러운, 신비하고 열정적 인 성격, 역동적 인 악화 운동의 악령에 의해 숭고한의 발작 이미지를 보여주는, 미켈란젤로 그의 상징적 인 시인 예루살렘 (1804-1818) 에서처럼 블레이크 (Bake)는 미니멀 에서처럼 이미지와 텍스트를 모두 정교하게 만들었다. 영국에서 정착 한 스위스 화가 중세 퓌리 (Micieval Füssli)는 어색하고 풍자적이고 풍자적 인 말투에 기반한 작품을 만들었다. 한편으로는 에로틱하고 폭력적인 주제가 호기심이 이중성이고, 다른 한편으로는 루소의 영향을받은 미덕과 단순함이 있지만 인류에 대한 비극적 인 비젼이 있습니다. 그의 스타일은 Michelangelo, Pontormo, Rosso Fiorentino, Parmigianino 및 Domenico Beccafumi의 영향을받은 특정 행렬 공기와 함께 상상력이 풍부하고 기념비적이었습니다. Füssli의 숭고함은 육체가 아닌 감정적 인 심령에 국한되어 있습니다. Rütli (1779)의 Oath와 마찬가지로 영웅적인 제스처의 승화입니다. 고 대 유적의 위대함 (1778-80) 이전의 절망적 인 예술가처럼 황량한 제스처의 또는 라 페사 딜라 (La Pesadilla, 1781)와 같은 두려운 몸짓.

아마도 가장 장엄한 숭고한 예술가는 자연의 범신론적이고 시적인 시각을 가진 독일인 카스파 데비드 프리드리히 (Caspar David Friedrich) 였을 것입니다. 인간의 모습은 자연의 웅장 함과 무한의 관객의 역할을 나타내는 부패하고 이상적인 자연이었을 것입니다. 프리드리히 (Friedrich)의 그림은 대개 그가 뒤덮은 것처럼 보이는데, 마치 그가 우리에게 제공하는 광대 한 광대 한 공간에 대해 묵상하는 것처럼 보입니다. 그의 작품들 사이에는 눈 속에있는 고인돌 (1807), 산에서의 십자가 (1808), 바다 옆에있는 승려 (1808-1810), 오크 나무 숲에있는 수도원 (1809), 산 속의 무지개 (1818), 구름 바다 (1818), 달을 관조하는 두 남자 (1819), 빙하의 바다 ( “희망의 난파”) (1823-1824), 뤼겐의 하얀 절벽 , 위대한 낙원 (1832) 등

관련성의 또 다른 이름은 폭풍, 팽창, 안개, 비, 눈 또는 화재 및 파괴 쇼와 같은 폭력적인 대기 현상에 대한 선호와 함께 Poussin 및 Lorrain의 영향을받은 목가적 인 자연의 전망을 합성 한 조경가 조셉 Mallord William Turner의 것입니다. . 그들은 경외감을 불러 일으키고, 풀린 에너지와 긴장된 역 동성을 느끼는 극적이고 불안정한 풍경입니다. 터너의 색채와 광도에 대한 깊은 실험을 통해 작품의 시각적 리얼리즘을 극대화 할 수 있습니다. 그의 작품들 사이에서 그들은 다음을 강조한다 : San Gotthard (1804), Shipwreck (1805), Aníbal of Alps (1812), Lord of Houses of the Lord과 Commons (1835)의 발걸음, Negreros는 죽어서 죽어 간다. (1840), 호수의 황혼 (1840), 비, 증기 및 속도 (1844) 등

영국의 숭고한 존 마틴 (John Martin), 토마스 콜 (Thomas Cole), 존 로버트 코즌 스 (John Robert Cozens)의 표상으로 장식 된 정원으로 인용 될 수도있다. Ernst Ferdinand Oehme와 Carl Blechen (독일); 스위스의 Caspar Wolf; 오스트리아의 Joseph Anton Koch; 노르웨이의 요한 기독교 달 (Johan Christian Dahl); Hubert Robert와 Claude-Joseph Vernet (프랑스); 스페인의 Jenaro Pérez Villaamil.