사회학에서 맛은 선택과 선호의 개인적, 문화적 패턴입니다. 맛은 스타일, 예절, 소비재 및 예술 작품과 관련된 것들과 이것들과 관련된 것들을 구분합니다. 맛의 사회적 탐구는 아름답고, 선하고, 적절한 것을 판단 할 수있는 인간의 능력에 관한 것입니다.

취향에 관한 사회 문화적 현상은 사람들 사이의 사회적 관계와 역 동성과 밀접한 관련이 있습니다. 따라서 사회적 취향의 개념은 그에 수반되는 사회 학적 개념과 거의 분리되어있다. 사람들 사이의 행동에서 표현되는 무언가로서의 미각에 대한 이해는 그렇지 않으면 상상할 수없는 많은 사회적 현상을인지하는 데 도움이됩니다.

다양한 문화 행사에 대한 미적 환경 설정 및 출석은 교육 및 사회적 출신과 관련됩니다. 서로 다른 사회 경제적 단체는 서로 다른 취향을 가질 가능성이 있습니다. 사회 계급은 맛을 구조화하는 두드러진 요인 중 하나입니다.

정의
맛의 의미는 때때로 다양합니다. 맛은 처음에는 아름다움의 기준과 예술의 규칙과 관련이있었습니다. 맛은 “맛 교육”(Voltaire and Rousseau 참조)의 아이디어에 의한 의미있는 가르침과 함께 xviii 세기에 눈에 띄는 장소를 차지합니다.

에마뉘엘 칸트 (Emanuel Kant)는 심사 능력 교수 (1790)의 비평에서 맛은 “심사 능력”의 아름다움이다. 주관적인 교수진이지만 그럼에도 불구하고 그 심판은 보편적 가치입니다. 그의 일이 Diderot에 의해 채택 된 Shaftesbury 영국인을 위해, 맛은 그 자신의 법률에 의해 경세되는 자연적이고 및 창조적 인 능력이다.

이 두 가지 근본적인 측면이 두드러집니다.

예술 작품의 객관적인 특성을 판단 할 수있는 주관적, 타고난 또는 완벽 함의 교수로서의 취향
집단적 현상으로서의 맛 (사회적 요인), 집단의 미적 선호 또는 시대 (패션 현상)에 의함,
독일 철학자 헤겔 (1770 ~ 1831)에게있어서, 맛의 기준은 예술에 대한 외면적이고 외부적인 접근이며, 단순한 오락 거리 수준으로 줄이는 경향이있다. 그의 철학적 시스템에서 미적 아이디어는 사실이어야한다. 따라서 아름다움은 “주관성 제출”을 요구하고 맛은 더 이상 아름다운 것과 연결되지 않습니다. “맛은 물러나고 천재 전에 사라집니다.”4

xixth 세기부터는 Baudelaire, Mallarmé 및 Valéry와 같은 저자들과 함께 근대성과 역사적인 성격을 맺는 능력이라는 새로운 의미가 있습니다.

xx 세기 중반부터 맛의 개념은 불신의 기준 (아름다움, 제도 예술의 규칙) 또는 심미적 판단의 주관에 대한 불신을 비롯하여 다양한 이유로 예술적 및 문학적 비판으로 영구히 포기 된 것으로 보입니다. 미각 감정의 사회적 및 경제적 메커니즘은 사회 학적 연구에 의해서도 분명 해졌다. Anne Souriau에 따르면, 현대적인 미각 분석은 두 가지 측면, 즉 개인의 취향과 판단의 기교에 반대하는 경향이있다.

미학
미학의 개념은 미학을 순수한 것으로 이해하고 아름다움의 본질 또는 미학의 존재론을 조사한 플라톤 (Plato), 흄 (Hume), 칸트 (Kant)와 같은 철학자들의 관심사였다. 그러나 19 세기 초반의 문화 사회학이 시작되기 전에 그 문제는 역사적 견해의 차이점과 변화를 미학적 사고의 중요한 과정으로 간주하는 사회적 맥락에서 문제가되었다. 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)의 심판 비평 (Critique of Judgment, 1790)이 개인의 쾌락과 순수한 아름다움이 공존하는 미학적 인 보편성에 대한 비관 론적 사고를 공식화 하였지만 맛의 문제에 본질적으로 사회 학적 대답을 찾는 시도를 시작한 계급 취향 미학. 공통된 미적 가치에 대한 형이상학 적 또는 영적 해석은 현대의 예술적 취향 또는 패션을 형성하는 사회 집단의 위치로 이동했습니다.

예술
발레리 아노 보잘 (Valeriano Bozal)은 고야 (Goya)에 대한 논문을 소개하면서 미술사에서 맛의 치료에 관련된 도피성의 어려움을 지적했다. 계몽주의와 계몽주의, 프랑스 혁명, 스페인의 퇴폐, 카디스 제 1 차 스페인 헌법 선포, 교회 재화 추방, 페르디난드 7 세 등의 작업에서 사진의 맛이 있습니다. , 그로테스크, 마술, 잔인 함, 폭력 및 조롱의 비난, “근면의 습격”에서 볼 수 있습니다.

클레멘트 그린버그는 좀 더 평범한 성격의 낭만주의와 명상적인 낭만주의가 다른 순간에 “취향”이라는 단어에 대해 다른 의미를 지적합니다. 맛의 상대성에 대해, Leonardo da Vinci는 다음과 같이 말합니다. “추악함을 지닌 아름다움은 서로 옆에 더 강력 해집니다.” 미학은 맛을 차별화하고 정교하게 만드는 데 도움이되지만 “취향을 설명 할 때 기대에 미치지 못했습니다.” “좋은 맛”을 가진 사람은 시간의 흐름을 극복 할 작품을 감상합니다. 지각 할 대상이 도덕성과 관련이있을 때, 윤리는 취향을 정교하게 도와 준다. 윤리적 인 맛과 함께 미적인 맛을 연구하는 저자가 있습니다.

맛이 합리적인지 민감인지, ​​개인이 (또는 주관적이든) 보편적이든 (또는 객관적이든) 그것이 타고난 것인지 여부에 따라 여러 의견이 표출되었습니다. 에마뉘엘 칸트 (Emmanuel Kant)는 심판에 대한 비판에서 미각 감각은 미확인 개념에 기반을두고 있으며 “맛에 관한 에세이”에서 몬테스키외는 “나는 모른다”라는 불확정 개념을 지적했다. Benito J. Feijoo는 유니버셜 크리티컬 극장 (Universal Critical Theatre)의 일원 인 두 연설에서 언급 한 반면, Stefan Zweig는 “예술 작품은 깊이와 웅장 함에서 처음에는 나타나지 않습니다”라고 생각합니다.

음악에서 “메시지”가없는 콘텐츠가없는 가장 영적인 예술은 표현의 즐거움인지 아닌지를 결정할 때의 속도를 고려할 때 청취자에게 즉각적인 쾌감 / 불쾌감을 나타냅니다. 모든 관객들 사이에 매우 불규칙하게 분배 된 용량. 보잘 (Bozal)은 “바로크 고전주의의 과거로 돌아가고 맛에 개입하는 것이 이해를 돕는다”고 말했다.

앤디 워홀 (Andy Warhol)은 “앤디 워홀 (Andy Warhol)에 대해 알고 싶다면 내 그림과 영화와 나는 단지 표면을 바라 볼 뿐이다. 나는 거기에있다. 아무것도 없다.”예술적 구성의 변화는 여정을 따라 갔다 (Fauvism, 표현주의, 큐비즘, 미래주의, 다다이즘, 종양주의, 오르피즘 등)을 가지고있다. 이러한 공식에서의 궤도 또는 경로 설정은 포스트 모더니스트 (Postmodernity)에서 토론 및 논쟁의 원천입니다.

그가 예술 작품을 원했던 방식을 결정한 고대에서, 그는 그것을 위임 한 강력한 사람의 기쁨으로 그것을해야만했던 예술가에게 위임했다. 로마 제국이 끝나갈 무렵,이 역학은 파스 (Paz)와 휴전 협곡과 같은 움직임을 가진 사회 조직가의 역할을했던 교회와 함께 귀족, 기사, 전사, 토지 소유자들에게 계속 될 것이며, 수도원들은 건축, 회화 및 음악 (예 : 그레고리오 성가) 대부분 중세 동안 유지되었습니다.

박물관 방문이나 전시회에서 관찰에 집중할 수있는 최대 침묵이 참석자에게 요청됩니다. Ortega y Gasset에 따르면, 현대 예술은 본질적으로 인기가 없다. 그것을 이해하는 사람들과 그것을 이해하지 못하는 사람들, 내용이나 메시지에 관계없이 미적으로 만 볼 수있는 사람들, 그가 의미하는 것, 의미를보고 싶지 않은 사람은 들어 가지 마십시오.

작품이 여러 주제로 출품되는 경우, 관찰자는 자신의 미적 관심에 선험적으로 기여합니다. 박물관 방문, 콘서트, 학술 연구 등의 반복. 맛의 차별성이 증가합니다.

문화
GWF Hegel의 취향은 예술 작품의 외관의 주문 및 처리에 해당합니다. 예술 작품의이 외모가 인간의 지각에 들어가기 때문에 헤겔은 시력과 귀가 아닌 감각을 버린다. 데이비드 흄 (David Hume)은 맛의 규칙에 따라 정서와 판단의 큰 차이에 대한 맛을 표준화하는 것이 어렵거나 불가능하다는 것을 나타냅니다.

칸트는 두 영역에서 인식되는 대상을 연구합니다. 아름답고 유쾌하거나 유용 할 수 있습니다. 물체가 즉각적인 “감각”을 유발할 때 그것은 관찰자에 대한 선험적 감각의 영향을받을 수 있습니다. 아름다운 물건의 맛은 모든 사람에게 인식되며, 보편화되고 전염됩니다. 물체가 일으킨 “느낌”에 대한 반성이있을 때, 그 사용에 관심이있을 수 있으며, 여전히 존재하는 미각은 더 이상 미적에 있지 않습니다. 사용 예제로 Luci Anneu Flor는 Tital Livithat Aníbal에서 자신의 저서에 적어 두었을 때 Aníbal의 행동을 관찰하여 승리를 얻는 것을 좋아합니다. “승리의 유혹 uti, frui maluit.”

계몽주의로 인해 교회의 역할은 가치를 떨어 뜨리고 판단함으로써 시작됩니다. 예술은 부르주아가되기 위해 귀족이되는 것을 멈 춥니 다. 예를 들어 고야 (Goya)의 뭉크 (Munch)의 반 고흐 (Van Gogh)의 그림에서와 같이 나중에 비판과 도발이 예술에 추가됩니다. 근대성에는 아름다움이 압도되어 있기 때문에, 이전의 고전주의와 어긋나게하기 위해 어색함, 음란물을 만드는 사람이 있습니다. 이 혁명적 인 관행 인 보헤미안의 승리는 맛이 무엇인지에 대한 이전의 개념을 위기에 처하게합니다.

클래식 음악 콘서트에서 콘서트의 움직임에 박수를 보냅니다. “나쁜 맛”을 고려하여 연주자와의 거리를 분명히하는 사람들이 있습니다. 그렇지 않으면 록 콘서트에서 대중은 적극적으로 즐거움에 참여합니다. 집단의 정신은 마샬 맥루한 (Marcel McLuhan)의 <갤럭시 구텐베르크 (The Galaxy Gutenberg)>에서 볼 수있는 미공개 문화에서도 발견된다. 런던 윌리엄스 대학의 아프리카 연구소 (African Institute of London)의 존 윌슨 (John Wilson)이 영화를보고있는 아프리카 대중이 앉아 있지 않다는 McLuhan은 사회의 문해력을 개념과 연결시키는 능력에 연결하고 문맹자 인 문화에서는 맛의 결정이 인식과 동시에 일어난다는 것을 지적합니다.

고전 시대부터 새로운 것을 거절하는 것은 일반적이며, 이는 이미 알려진 것들의 전통적인 맛을 깨뜨립니다. 우리는 대중이 공개하거나 알게되었을 때 대중이 성공적으로 대표 한 작품을 거절 한 표본으로 받았다는 것을 알고 있습니다. 이 거절은 그것이 새로울 때 일의 학문의 부족을 포함합니다. 새로운 지각 된 작품에 대한 비판적인 연구에 대한 작은 관심은 군인주의, 일치, 편견에 의해 영향을받을 수 있습니다. 지각에 대한 비판적 연구는이 지각이 미적 가치를 지니고 있는지 판단 할 수있게합니다.

사회 수업
피에르 부르디외 (Pierre Bourdieu)의 저서 The Distinction (The Distinction of Pierre Bourdieu)에서 “문화 – 문화적 연설”이라고 불리는 것에서 멀리 떨어진 맛에 관한 사회 학적 연구가 있습니다. Bourdieu는 교육이 취향을 배우는 것과 관련되어 있기 때문에 맛을 낼 수있는 사회적 조건을 설명합니다. 학교 자본 (지식 및 자격), 문화적 자본 (가족 환경에서 물려받은 것), 사회 자본, 경제적 자본 … 각 관찰자가 조사하고 판단 할 수있는 능력 또는 능력을 설명하기 위해 “자본”이라는 단어를 사용하십시오.

콘서트의 빈번한 참여, 악기의 숙달 (피아노는 아코디언이나 기타보다 더 고귀한 것으로 인식됨), 박물관 및 전시회 방문, ‘만화’읽기 등의 “수업”관행이 있습니다. “구별”이라는 단어는 ” “분리하다”, “나누다”를 의미합니다.

Bourdieu는 Bach, Mozart, Goya, Rembrandt와 같은 화가와 같은 작곡가를 다른 사람들에게 인정하는 첫 번째 수준 인 세 가지 사회적 수준을 지적합니다. 두 번째 수준은 Gershwing, Bernstein, Albéniz, Granados 및 인상파 회화, 자연주의 회화, Brel, Piaf, Bonet 및 기타와 같은 가수와 같은 작가의 작품을 인정합니다. 세 번째 수준은 짧은 인생의 가벼운 음악을 소비하거나 더 많은 품질의 음악을 소비하지만 공개로 평가 절하됩니다.

Bourdieu는 또한 이전에 각 사회 수준에 위치했던 학교 및 가족에서 일반적으로 습득되는 스포츠 (골프, 폴로, 육상, 축구, 권투 등)와 같은 활동에서의 수업 종사자의 지위를 지적합니다.

높은 수준의 사회적 취향으로 알려진 것은 자신의 목표에서 특정 대중을 압박합니다. 미국의 예술 평론가 인 보리스 그레이스 (Boris Groys)에 따르면 현재의 관찰자는 예술 작품의 판사가 아니지만 예술 작품은 대중이 판단하는 예술 작품이다. 앤디 워홀 (Andy Warhol)은 전위 예술가가 일반 대중과 함께했다는 구별을 깨뜨렸다.

패션의 역사는 더 높은 사회 계급이 더 낮은 사회 계급에 정착하기 시작할 때 유행을 어떻게 남겨 두는지를 보여줍니다. 계급으로 나누어 진 사회에서, 유행은이 계급들 사이의 연합의 “연속체”를 형성한다. 예술의 경우 노동 조합은 단편적이고 불연속 적이다.

유행
그의 책에서 ephemeral Gilles Lipovetski의 제국은 다음과 같은 문구로 시작됩니다. “지적 사이에서는 패션의 주제가 일어나지 않습니다.” 패션에주의를 기울이는 지식인 중에는 Walter Benjamin (그의 작업 단락에서), Leopardi, Simmel이 있습니다. 개성과 자율성이 없으면서도 매우 발달 한 국가 나 사회 및 경제 구조가 없었던 원시 사회에서 패션은 실제로 존재하지 않았다. 개인주의는 19 세기가 많은 이론적 인 깊이있는 방식으로 등장하지 않았기 때문에 주로 서구 세계에서 발전했다.

나르시즘으로 알려진 “자기 즐거움”은 외관과 패션을 개선하려는 욕구를 크게 증가시킵니다. 어떤 이유로 든, 미학적 으로든 경제적 으로든 존경받는 사람들과의 유사성을 개인에게 제공합니다. 패션은 정치적 종교적 신념, 개인주의 등이 있습니다. 그 결과 위의 가치에 대한 굴욕적인 무시를하게됩니다.

패션의 선호도가 평행성과 개인성을 동등하게 강조하기 때문에 여성의 불리한 사회적 지위는 패션에 대한 관심에 영향을 미친다. 패션은 주어진 모델을 모방 한 것입니다.이 모델은 자신을 구별하고, 강조하고, 선택한 모델을 바꿀 필요가 있습니다.

중세 시대에 아내와 의원은 옷, 가구 및 거주지에서 왕의 기질을 모방했습니다. 경제 구조가 복잡 해짐에 따라 상류층 캐릭터의 모습을 모방하려는 이러한 욕구가 모든 수준으로 확대되었습니다. 패션은 사회적 규모와 추구되는 곳에서 점령당한 곳의 시위가되었습니다. Louis XIV의 통치에서 Haute Couture가 등장하고 사치품이 시장이되었습니다. Lipovetski는 소비자가 물건 (옷, 오토바이 등)을 개개인의 취향에 맞게 부분적으로 수정하도록하는 미적 개인주의에 대해 언급합니다. 영어로는이 개성화를 정의하는 단어가 있습니다. 사용자 정의, 그리고 카탈로니아 어에서는이 유행을 “사용자 정의”(구어체로 ‘사용자 정의’)라고합니다.

현재 패션 세계의 취향은 일시적이며 예측할 수 없습니다. 경향 창조에 어떤 역할을하는 시장에는 컴퓨터 과학, 재료 제조업체, 화장품 산업, 광고, 쇼 프로듀서, 차량 제조업체, 로비 등이 있습니다.

1984 년 마이클 잭슨 앨범 2000 만장과 프린스 앨범 1 천만 권이 팔리면서 열광했습니다. 이 노래들을 오디션하는 동안, 열정은 일반화되었고, 전통적인 규범의 위반을 수반 한 열렬한 노력, 보수적 인 모델을 바꾸는 대담한 행동. 그러나 취향과 패션의 허풍은 이미 보상의 크기와 규정 준수의 균형을 통해 오늘날의 사회에 통합되었습니다.

현재 매끄러운 패션 장면에 국한되어있는 개인의 자유가 증가하면서 자기애 주의자가 수익을 얻고 있습니다. Lipovetsky에게 현재 개인은 포스트 모더니티의 특징 중 하나 인 “역사적 무관심”을 특징으로한다.

시장
음악 분야에서 맛 시장은 공연자, ​​대행사 및 관객 관리자, 음반 회사 및 비평가 등 4 가지로 구분됩니다. 많은 콘서트에서 회사는 매표소에서 얻은 수입의 역사에 따라 작품을 선택합니다. 이러한 차원은 대중의 현재 취향에 합류하기 위해해야 ​​할 일을 처방함으로써 예술가에게 어떤면에서 영향을 미친다.

통계 자료, 조사 등을 축적하는 다양한 작품 앞에 대중이 경험 한 맛에 대한 연구가 이루어집니다.이 연구는 영화 제작자, 소설, 노래, 광고 등 제작자가 사용할 수있어 불행한 결론을 초래할 수 있습니다. .

조안 데 진 (Jean-Baptiste Colbert, 1619-1683)은 프랑스의 루이 14 세 (King Sol) 루이 14 세의 통치하에 세계 패션 시장을 주도했다.

해석 (음악, 공연 예술)에는 대중이 승인하고 일시적으로 승인을 얻으려고하는 가능한 효과주의가 주로있다.

얼핏보기에 예술 작품이 예술의 진정한 팬이라는 것을 알아내는 “냄새”를 가진 사람. 이 냄새는 교육의 결과입니다. 미술, 작가 및 장르의 작품 시장은 소비되는 장소와 함께 출판되는 소셜 브랜드의 가치를 중점적으로 다룹니다.

맛은 세계의 본질적인 부분을 형성하지 않으며, 불변의 것이 아니라 처음에 만들어지고 끝이납니다. 맛의 형성은 성공적인 시장에서 나올 수 있습니다.

소비
맛과 소비는 밀접하게 연계되어있다. 특정 유형의 의류, 식품 및 기타 필수품의 선호도는 시장에서의 소비자 선택에 직접적인 영향을 미친다. 그러나 맛과 소비 사이의 인과 관계는 맛이 수요를 창출하여 차례로 공급을 창출하는 직접적인 사슬 사슬보다 복잡하다. 특히 경제학, 심리학 및 사회학 분야에서 맛볼 수있는 많은 과학적 접근 방법이 있습니다.

역학
고전적 경제적 맥락에서의 소비 정의는 “공급은 자체 수요를 창출한다”라는 말로 요약 될 수있다. 즉, 소비는 시장 상품의 생산에 의해 창출되고 생산과 동일시된다. 그러나이 정의는 맛과 소비 사이의 연관성을 설명하려는 이론을 수용하기에 적절하지 않습니다.

맛과 소비에 대한보다 복잡한 경제 모델이 경제학자 Thorstein Veblen에 의해 제안되었습니다. 그는 인간에 대한 단순한 개념을 극도의 필수품의 평범한 소비자로 도전하고 맛과 소비 패턴의 형성에 대한 연구는 경제에 필수적이라고 제안했다. 베블렌은 경제 체제에 대한 수요의 중요성을 무시하지 않았으며, 오히려 효용 극대화의 원리에 대한 거부를 주장했다. 따라서 고전적 경제학의 수급 개념은 경제적 패러다임에 내재하지 않는 한 유형의 사회적 상호 작용을 수용하기 위해 확대되어야한다.

Veblen은 인간을 생존을 위해 모방하는 강한 본능을 지닌 창조체로 이해했습니다. 많은 경우 사회적 지위가 재산에 의해 부분적으로 기초하거나 표현되기 때문에 남성은 사회적 지위가 높은 자와의 매입을 시도하고 매치하는 경향이 있습니다. 취향과 현대 소비의 측면에서 이것은 취향이 에뮬레이션의 과정에서 형성됨을 의미합니다. 사람들은 서로 에뮬레이트하여 특정 습관과 선호도를 만들어 냄으로써 특정 선호 상품의 소비에 기여합니다.

베 블린 (Veblen)의 주요 주장은 그가 여가 계층 (leisure class)이라고 불렀던 것을 염려하고 맛, 획득 및 소비 사이의 메커니즘을 설명한다. 그는 맛의 논문을 경제적 요인으로 삼아 자신의 재산에 만족할 수있는 사람이 없다는 비 신고의 신고전주의 적 가설과 합쳤다. 따라서 사치품을 구입할 수있는 사람들은 다른 사람들보다 사교적 인 상황에 처할 수밖에 없습니다. 왜냐하면 정의에 따라 사치를 획득하면 좋은 사회적 지위를 부여하기 때문입니다. 이것은 필수품이 아닌 특정 레저 용품에 대한 수요를 창출하지만, 현재의 가장 좋은 음식의 맛 때문에, 원하는 상품이되는 것입니다.

다른 시간대에 소비와 사회적 기능이 다양합니다. 14 세기 영국의 소비는 상당한 정치적 요소를 가졌습니다. 값 비싼 호화로운 귀족적인 취향을 창조함으로써 군주제는 높은 지위에 합법화 될 수 있었고, 취향과 소비의 메커니즘에 따라 왕족의 취향을 모방함으로써 귀족은 높은 사회적 지위에 대해 경쟁했습니다. 산업화가 상품의 선전과 가격 하락을 가져 왔고 이전 시대의 사치가 점점 더 사회적 지위의 지표가 될 때, 소비의 귀족 계급은 끝났다. 상품의 생산과 소비가 규모가 커지면서 사람들은 다른 상품에서 선택할 여력이있었습니다. 이것은 패션이 시장에서 만들어 지도록 제공했습니다.

대량 소비의 시대는 소비와 맛의 또 다른 새로운 종류를 나타낸다. 18 세기부터이시기는 사회적 지위에 의해서만 정확하게 설명 될 수없는 소비와 출산의 증가로 특징 지어 질 수 있습니다. 그들의 계급을 수립하는 것 이상으로 사람들은 단지 쾌락 주의적으로 소비하기 위해 물품을 구입했습니다. 이것은 소비자가 결코 만족스럽지는 않지만 항상 참신함을 찾고 소비 할 충만한 충동을 충족 시키려고한다는 것을 의미합니다.

위의 맛은 소비자를 선택하기 전에 존재하는 것으로서 소비를 전제로하는 것으로 여겨져 왔습니다. 즉, 맛은 소비자 또는 사회 집단의 속성 또는 속성으로 간주됩니다. attributative 취향에 비판적인 대안보기는 맛이 속성이나 속성으로서 그 자체로 존재하지 않고 대신 그 자체로 활동임을 시사한다. 이런 종류의 실제적인 맛의 개념은 개인의 취향이 그 자체로는 관찰 될 수 없지만 오히려 육체적 인 행위 만이 가능하다는 사실로부터 중대한 추진력을 이끌어 낸다. Hennion, Arsel 및 Bean을 기반으로 한 건축술은 취향을 이해하기위한 연습 이론 접근법을 제안합니다.

비판적인 견해
소비, 특히 대량 소비주의는 다양한 철학적, 문화적, 정치적 방향으로 비판 받아왔다. 소비는 지나치게 눈에 띄거나 환경 적으로지지 할 수없는 것으로 묘사되었으며, 또한 나쁜 맛의 징후로 묘사되었습니다.

많은 비평가들은 세계적 문화의 쇠퇴를 두려워하면서 대중 문화의 영향력이 커지면서 자신의 견해를 표명했습니다. 예를 들어, 맥도날드는 서구의 문화적 제국주의에 ​​대한 기념비로 여겨져 왔습니다. 맥도날드 (McDonaldization) 란 패스트 푸드 회사들이 전세계 프랜차이즈를 확장하여 소수 민족 기업과 식량 문화를 ​​사라지게하는 사례를 설명하는 데 사용되는 용어입니다. 같은 햄버거를 먹는 편리함은 소비자들이 전통적인 요리 경험에 대한 관심을 감소시킬 수 있다고 주장됩니다.

소비주의의 서양 문화는 그것의 통일성에 대해 [누구에 따르면] 비난 받았다. 비평가들은 문화 산업이 소비자에게 새로운 경험과 모험을 약속하지만, 실제로 사람들은 똑같은 패턴의 신속한 일시적 이행을 제공한다고 주장합니다. 여기서 맛은 억압의 수단으로 사용되는 것이 좋습니다. 위에서, 또는 대중 문화 산업에서 주어진 내용으로서, 내용적이고 광범위한 이데올로기와 의지가없는 사람들에게로. 이 비판은 대중적인 서양 문화가 미학적 문화적 만족으로 사람들을 채우지 않는다고 주장한다.

사회 수업
아마도 맛의 문제는 여러면에서 커뮤니티의 근본적인 사회적 구분과 관련되어 있습니다. 문화적 관행과 재화에 대한 선호도에서 상이한 사회 경제적 지위의 집단간에 차이가있을 수 있으며, 특정한 유형의 집단적 취향을 식별 할 수있는 경우가 많다. 또한 맛에 관한 많은 이론에서 계급 역학은 세련미와 저속함의 취향과 아이디어를 구성하는 주요 메커니즘 중 하나로 이해됩니다.

모방과 구별
사회 학자들은 사람들이 일상적인 선택에 따라 자신의 취향을 드러내는 방식으로 사회 계층에서 자신의 지위에 대해 많이 공개한다고 제안합니다. 그것은 특정 소비재, 외모, 매너 등을 선호하는 것이 고위급 그룹의 라이프 스타일의 일부로 인식되기 때문에 상태를 알릴 수 있습니다. 그러나, 그것은 맛의 패턴이 계급 구조에 의해 결정된다는 것만이 아니라, 더 나아가서 논쟁된다. 왜냐하면 사람들은 전략적으로 자신의 사회적 지위를 유지하고 재정의하는 데있어 취향의 구별을 자원으로 전략적으로 채택 할 수도 있기 때문입니다.

취향이 지위 경쟁을위한 기능으로 인해 설명 될 때, 해석은 종종 사회적 에뮬레이션의 모델을 기반으로합니다. 첫째, 사람들은 사회적 계층 구조에서 지위가 낮은 사람들과 자신을 구별하고, 둘째로 사람들은 더 높은 지위의 사람들을 모방한다고 가정합니다.

독일 사회 학자 인 Georg Simmel (1858-1918)은 급변하는 미각 패턴에서 나타나는 것처럼 패션의 현상을 조사했습니다. Simmel에 따르면, 패션은 사회 계급의 단합을 강화하고 그것들을 뚜렷하게 만드는 수단입니다. 상위 계층의 구성원은 우월성을 나타내는 경향이 있으며 새로운 경향의 주도자 역할을합니다. 그러나 상류층의 맛은 곧 중산층에 의해 모방됩니다. 상급 상태 마커로 인기를 얻는 상품, 외모, 매너 등이 충분히 대중화되면서, 그들은 차별화 기능을 상실합니다. 그래서 상류층은 더 많은 문체 혁신을 창출해야합니다.

상위 클래스의 특별한 맛은 경제학자 Thorsten Veblen (1857-1929)에 의해 더 분석되었습니다. 그는 생산적인 노동의 어려움에서 자신을 멀리하는 것이 항상 높은 사회적 지위의 결정적 신호라고 주장했다. 그러므로 상류층의 맛은 필요하거나 유용하다고 여겨지는 것이 아니라 그 반대의 맛으로 정의됩니다. 비 생산성을 입증하기 위해 소위 여가 클래스의 구성원은 시간과 물품을 낭비합니다. 낮은 사회 계층은 상류 계급의 비생산적인 생활 방식을 모방하려고 최선을 다합니다. 비록 그들이 실제로 따라 잡기위한 수단을 갖고 있지는 않지만.

프랑스 사회 학자 피에르 부르디외 (Pierre Bourdieu, 1930 ~ 2002)는 사회 계급의 취향이 사회적 행동의 가능성과 제약에 관한 평가에 기초하여 구성되었다고 주장하면서 계급에 기반한 취지의 가장 광범위하게 언급 된 이론 중 하나라고 주장했다. 일부 선택은 모두에게 똑같이 가능하지 않습니다. 제약 조건은 단순히 다른 클래스의 구성원이 자신의 처분에 따라 다양한 경제적 자원을 보유하고 있기 때문 만은 아닙니다. Bourdieu는 상당한 비 경제적 자원과 그 분배가 사회적 계층화와 불평등에 영향을 미친다고 주장했다. 이러한 자원 중 하나는 문화 자본으로, 주로 교육과 사회적 출신을 통해 획득합니다. 문화적 구분을위한 축적 된 지식과 역량으로 구성됩니다. 문화 자본을 소유한다는 것은 사회적 신념에 잠재적 인 이점이되며 교육 자격, 직종 및 사회적 소속에 대한 접근을 제공합니다.

Bourdieu는 소비 패턴과 경제적 및 문화적 자본 분배 간의 관계를 평가함으로써 1960 년대 프랑스 사회에서 독특한 계급 취향을 확인했습니다. 상류 계급의 맛은 세련되고 미묘한 차이로 특징 지어지며, 미적 경험에 본질적인 가치를 부여합니다. 이 특별한 종류의 맛은 프랑스 사회에서 “좋은 맛”을위한 합법적 인 근거로 인정 받았으며 다른 수업에서도 인정되었습니다. 결과적으로, 중류 계층의 구성원들은 고급 매너와 라이프 스타일을 모방하면서 “문화적 친선”을 실천하는 것처럼 보였습니다. 중류 계급의 맛은 사회적 지위에 경쟁하려는 욕구와 같이 미학에 대한 진정한 감사로 정의되지 않습니다. 대조적으로, 노동 계급의 대중적인 취향은 “필요한 것을 선택하는 것”에 대한 명령으로 정의됩니다. 미학에별로 중요성이 없습니다. 이것은 집단 교실 경험에 의해 형성되는 습관 때문에 필요한 것을 제외한 실제 물질 박탈 때문일 수도 있습니다.

계급 중심 이론 비판
지위 경쟁과 사회적 에뮬레이션에 대한 생각을 바탕으로 한 맛의 이론은 다양한 관점에서 비판 받았다. 첫째, 모든 사회적 행동을 지위 경쟁으로 추적하는 것이 합리적이지 않다고 제안되었다. 즉, 표시 및 주장 상태가 강한 인센티브, 사람들도 다른 동기 부여가 있습니다. 둘째, 맛과 생활 방식이 상류층에서 항상 아래쪽으로 퍼져 나가고 있다고 가정하는 것이 타당하지 않다고 주장 해왔다. 어떤 경우에는 취향의 확산이 반대 방향으로 움직일 수있다.

또한 사회 계급과 맛 사이의 연관성은 이전처럼 예전만큼 강하지 않다고 주장되어왔다. 예를 들어, 프랑크푸르트 학교 (Frankfurt School)의 이론가들은 대중 문화 상품의 보급이 자본주의 사회의 계급 차이를가 렸음을 주장했다. 즉, 서로 다른 사회 계층의 구성원들이 수동적으로 소비하는 제품은 브랜드와 장르와 관련하여 피상적 인 차이점을 제외하면 거의 모두 동일합니다. 다른 비판은 포스트 모던 문화의 무분별한 효과에 집중했다. 그 소비자의 취향은 이제 전통적인 사회 구조의 영향을 덜 받는다. 그리고 그들은 즐거움을 찾으면 무엇이든간에 영구적으로 스스로를 재정의하기 위해 자유롭게 떠 다니는 상징물과 연극을한다.

나쁜 맛
“나쁜 맛”(나쁜 맛이나 저속 함)은 일반적으로 시간이나 지역의 일반적인 사회적 표준에 대한 사람의 생각에 포함되지 않는 대상 또는 아이디어에 부여되는 제목입니다. 사회에서 사회로 그리고 때로는 나쁜 맛은 일반적으로 부정적인 것으로 생각되지만 개개인마다 바뀝니다. 현대의 견해는 “엘리자베스 시대와 야 코비 행적 시대에 쓰여진 극적인 구절은 너무나도 맛이 약하다”는 의미이며, 의미가 거의없는 높은 발음의 언어이다.