في علم الجمال ، السامي (من sublīmis اللاتينية) هو نوعية العظمة ، سواء المادية أو المعنوية أو الفكرية أو الميتافيزيقية أو الجمالية أو الروحية أو الفنية. يشير المصطلح بشكل خاص إلى عظمة تتجاوز كل إمكانية الحساب أو القياس أو التقليد.

السامي هو فئة جمالية ، مستمدة أساسا من العمل الشهير (على المستوى الرفيع) للناقد أو الخطاب الإغريقي لونجينو (أو Pseudo-Longino) ، والذي يتكون أساسًا من “العظمة” أو ، كما كان ، متطرفًا الجمال ، قادرة على نقل المتفرج إلى نشوة إلى أبعد من عقلانية ، أو حتى تسبب الألم لأنه من المستحيل استيعابها. تم اكتشاف مفهوم “سامية” خلال عصر النهضة ، وتمتعت بشعبية كبيرة خلال الباروك ، خلال القرن الثامن عشر الألمانية و Englishand خاصة خلال الرومانسية الأولى.

فريف
ووفقًا للمفهوم الأصلي لـ Longinus ، فإن السمة السامية ، التي يتم تلخيصها في تكوين كريم ومرتفع ، تقوم على خمسة أسباب أو مصادر ، سواء كانت فطرية أو تقنية تنتمي بشكل رئيسي إلى أرقام الكلام والكلمة المجازية. السامي هو الارتفاع والتميز في اللغة المستخدمة من قبل الكتاب والشعراء النثريين الذين بلغوا الخلود (1.4). إنها “عظمة” من الأسلوب الذي ستظل عقيدةه الأساسية قائمة خلال العصور الوسطى ، وتعرّف نفسها في فيرجيل الأنايد الفائق. يقول لونجينو إن السامي ، المستخدم في الوقت المناسب ، يسحق كل الأشياء مثل البرق والعروض في غمضة عين وفي مجموعها قوى الخطيب (1.4) ؛ أنه من الرائع حقًا فقط “ما يوفر مادة للانعكاسات الجديدة” ويجعل كل معارضة صعبة بل ومستحيلة و “ذاكرتها دائمة وغير قابلة للمحو” (7.5). “لا يوجد شيء سمين جدا كالشغف النبيل ، في اللحظة المناسبة ، الذي يتنفس الحماسة نتيجة للجنون والإلهام الخاصين والذي يجعل الكلمات إلهية” (8.4). في أعقاب الفضيلة البلاغية التقليدية الفضيلة / نائب ، يشرح لونجينو كيف “يسود السامي في الارتفاع ، والتضخيم في وفرة” (15.12 ، الطبعه غارسيا لوبيز).

بالمعنى التقني ، “سامية” هو مؤهل أن البلاغة القديمة التي أنشئت في إطار “نظرية الأنماط” الخاصة بها كدولة لأعلى أو أعظم من هذه. مفهوم Longinian “العظمة” ، مع جذور الأفلاطونية الحديثة ، له سابقة عظيمة في الحس الجمالي أكثر من البلاغة في حوار Phaedrus من أفلاطون ، حيث يتم وضع مفهوم “الارتفاع” ، بالنسبة إلى “الهوس” وكل مجموعة الأفلاطونية وحي. هذا التقليد يؤدي ، من حيث الخطابة ولكن أيضا من الإسقاط الجمالي ، إلى القديس أوغسطين ، حيث يتم إضفاء الصبغة المسيحية عليه. السامي ، المرتبط أصلاً أيضاً بـ Longinus بـ “الصمت” بمعنى بليغ ، يكتسب خلال هذا المصطلح الأخير تطوراً متسامياً ومتجاوزاً بشكل خاص في نظام التصوف الأوروبي وخاصة الإسباني (Juan de la Cruz، Teresa de Jesús، Francisco من أوسونا …). هذا هو أساس تطور Kantian الحديثة ، التي تأسست على “اللانهاية” و “تعليق”.

الفلسفة القديمة
يرجع أول دراسة معروفة للسامية إلى لونجينوس: Peri Hupsous / Hypsous أو على السبعة. يُعتقد أن هذا قد كتب في القرن الأول الميلادي على الرغم من أن أصله وتأليفه غير مؤكد. بالنسبة إلى لونجينوس ، السامي هو صفة تصف فكرًا أو لغة عظيمة أو مرتفعة أو عالية ، خاصة في سياق البلاغة. على هذا النحو ، يلهم السامي الرهبة والتبجيل ، مع مزيد من القوى المقنعة. كما تُعد دراسة لونجينوس ملحوظة أيضًا في الإشارة ليس فقط إلى المؤلفين اليونانيين مثل هوميروس ، ولكن أيضًا إلى مصادر كتابية مثل Genesis.

أعيد اكتشاف هذه الرسالة في القرن السادس عشر ، ويعزى تأثيرها اللاحق على علم الجمال عادة إلى ترجمتها إلى اللغة الفرنسية من قبل اللغوي نيكولاس بويلو-ديسبريو في 1674. في وقت لاحق ترجمت الرسالة إلى اللغة الإنجليزية من قبل جون بولتني في عام 1680 ، ليونارد ويلستيد في عام 1712 ، و ويليام سميث في عام 1739 ، حيث ترجمت ترجمته إلى عام 1800.

16-17 قرون: إعادة اكتشاف سامية
ظلت معاهدة Longinus على المفهوم السامي والمفهوم نفسه بالكاد تم تحديدها خلال العصور الوسطى. يتم الوصول إلى سمعتها وتأثيرها العظيم في القرن السادس عشر ، بعد أن نشر فرانشيسكو روبورتيلو طبعة من العمل الكلاسيكي في بازل عام 1554 ، و Niccolò da Falgano آخر في عام 1560. من هذه الإصدارات الأصلية ، انتشرت الترجمات المحلية.

خلال القرن السابع عشر ، حظيت مفاهيم Longin بالجمال بتقدير كبير ، وتم تطبيقها على فن الباروك. كان العمل موضوع عشرات الإصدارات خلال ذلك القرن. وكان أكثرها نفوذاً يعود إلى نيكولا بوالو ديسبريو (معاهدة السامي أو الأعاجيب في الخطابة ، 1674) ، التي وضعت المعاهدة والمفهوم في قلب الجدل النقدي في ذلك الوقت. إن النسخة الواسعة الانتشار من Boileau ليست ذات صلة تقنياً أو بفهم خاص للمفهوم ، على الرغم من أنه يساهم في نشر مفهوم بلاغي “يرفع ويختطف وينقل” ويوجه إلى الشعور وليس العقل. خلال هذه الفترة كان لا يزال هناك أولئك الذين اعتبروا من السامي عملاً بدائياً للغاية بحيث لا يقبله الإنسان المتحضر الحديث.

القرن ال 18

الفلسفة البريطانية
تطور مفهوم الجوهرية كنوعية جمالية في الطبيعة مميزة عن الجمال ، ظهر لأول مرة في القرن الثامن عشر في كتابات أنطوني آشلي-كوبر ، الإيرل الثالث لشافتسبري ، وجون دينيس ، في التعبير عن تقدير أشكال خفية وغير منتظمة من الطبيعة الخارجية ، وتخليق جوزيف أديسون لمفاهيم السامية في كتابه المشاهد ، وفي وقت لاحق من متعة التخيل. قام جميع الإنجليز الثلاثة ، على مدى عدة سنوات ، برحلة عبر جبال الألب وعلقوا في كتاباتهم عن الأهوال والتناغم في التجربة ، معربين عن تناقض في الصفات الجمالية.

كان جون دينيس أول من نشر تعليقاته في رسالة دورية نُشرت باسم Miscellanies في عام 1693 ، حيث قدم حسابًا لعبور جبال الألب حيث ، خلافاً لمشاعره السابقة بجمال الطبيعة “فرحة تتفق مع العقل” ، كانت تجربة الرحلة في آن واحد متعة للعين لأن الموسيقى هي للأذن ، ولكن “اختلطت مع Horrours ، وأحيانًا مع اليأس تقريبًا”. كان شافتسبوري قد قطع الرحلة قبل سنتين من دينيس لكنه لم ينشر تعليقاته حتى عام 1709 في الأخلاق. تعكس تعليقاته على التجربة أيضًا اللذة والتنافر ، مستشهدة بـ “جبل ضائع” أظهر نفسه للعالم على أنه “خراب نبيل” (الجزء الثالث ، القسم الأول ، 390-91) ، ولكن مفهومه السامي في العلاقة إلى الجمال كان واحدا من الدرجة بدلا من التناقض الحاد الذي طوره دينيس إلى شكل جديد من النقد الأدبي. تعكس كتابات شافتسبري المزيد من الاهتمام برهبة الفضاء اللامحدود (“دهاء الفضاء” في إشارة إلى جبال الألب) ، حيث لم تكن الجلالة رفيعة الجودة الجمالية في معارضة الجمال ، بل كانت جودة ذات أهمية أكبر وأعظم من الجمال. . في إشارة إلى الأرض كـ “Mansion-Globe” و “Man-Container” ، يكتب Shaftsbury “إلى أي مدى يجب أن تظهر مقارنة مع نظام الرعب الخاص بها Sun … tho animated مع روح سماوية سامية .. .. “(الجزء الثالث ، ثانية 1 ، 373).

شرع جوزيف أديسون في الجولة الكبرى في عام 1699 وعلق في ملاحظات على أجزاء عديدة من إيطاليا الخ. أن “جبال الألب تملأ العقل مع نوع من الرعب مقبولة”. أهمية مفهوم أديسون من سامية هو أن الملذات الثلاثة من الخيال الذي حدده. العظمة ، عدم الفهم ، والجمال ، “تنشأ من الأجسام المرئية” (أي ، من الأضواء وليس من البلاغة). ومن الجدير بالملاحظة أيضًا أنه كتابيًا عن “العظمة في الطبيعة الخارجية” ، لا يستخدم مصطلح “سامية” ولكنه يستخدم المصطلحات شبه المترادفة: “غير محدود” ، “غير محدود” ، “واسع” ، “عظمة” ، وعلى شروط المناسبة تدل على الفائض.

ادموند بورك
كان مفهوم أديسون للعظمة جزءًا لا يتجزأ من مفهوم السمو. يمكن أن يكون موضوعًا فنيًا جميلًا ولكن لا يمكن أن يمتلك العظمة. تعتبر ملامحه للخيال ، بالإضافة إلى ملائكة مارك أكينسايد لخيال عام 1744 وخرافة إدوارد يونغ في ليلة 1745 عموما نقطة البداية لتحليل إدموند بيرك للسبت.

طور إدموند بورك مفهومه عن السمو في البحث الفلسفي في أصل أفكارنا من السامي والجميل لعام 1756. كان بيرك أول فيلسوف يجادل بأن السمو والجمال متبادلان. إن الانقسام الذي تحدثت عنه بيرك ليس بسيطا مثل معارضة دينيس ، وهو مضاد في نفس درجة الضوء والظلام. قد يضيء النور الجمال ، لكن النور العظيم أو الظلمة ، أي غياب الضوء ، يكون ساميًا إلى الحد الذي يمكنه فيه القضاء على رؤية الكائن المقصود. ما هو “المظلمة ، غير المؤكدة ، والمربكة” يحرك الخيال إلى رهبة ودرجة من الرعب. في حين أن العلاقة بين الرفاهية والجمال هي واحدة من التفرد المتبادل ، إما أن توفر المتعة. قد تثير السعادة الرعب ، لكن المعرفة بأن التصور هو خيالي هو أمر ممتع.

كان مفهوم بيرك عن التناقض تناقضاً مضاداً مع المفهوم الكلاسيكي للجودة الجمالية للتجربة كونه التجربة الممتعة التي وصفها أفلاطون في العديد من حواراته ، مثل Philebus ، Ion ، Hippias Major ، و Symposium ، واقترح أن القبح جودة جمالية في قدرته على غرس المشاعر الحادة ، وتوفير المتعة في نهاية المطاف. بالنسبة لأرسطو ، كانت وظيفة الأشكال الفنية لغرس السرور ، وكان أول من فكر في المشكلة أن كائن فني يمثل القبح ينتج “ألم”. تضمن تحليل أرسطو المفصل لهذه المشكلة دراسته للأدب المأساوي وطبيعته المتناقضة باعتبارها صادمة ولها قيمة شعرية. الفكرة الكلاسيكية للقبح قبل إدموند بيرك ، وأبرزها وصفت في أعمال القديس أوغسطين من هيبو ، تدل على ذلك على أنه غياب الشكل ، وبالتالي كدرجة من عدم الوجود. بالنسبة إلى القديس أغسطينوس ، الجمال هو نتيجة الخير والصلاحية لله في خليقته ، وفئة ليس لها عكسها. لأن القبح يفتقر إلى أي قيمة تعزيزية ، فهو بلا شكل بسبب غياب الجمال.

كما أن أطروحة بورك معروفة أيضًا بالتركيز على التأثيرات الفيزيولوجية للسامية ، لا سيما النوعية العاطفية المزدوجة للخوف والجاذبية التي لاحظها مؤلفون آخرون. وصف بيرك الإحساس المنسوب إلى النزعة السنية بأنه ألم سلبي ، والذي وصفه بـ “البهجة” والذي يتميز عن اللذة الإيجابية. ويعتقد أن “البهجة” تنجم عن إزالة الألم الناجم عن مواجهة كائن سامي ، ويفترض أنها أكثر شدة من المتعة الإيجابية. على الرغم من أن تفسيرات بورك للتأثيرات الفيزيولوجية للسامية ، مثل التوتر الناجم عن إجهاد العين ، لم يتم النظر فيها بجدية من قبل مؤلفين لاحقين ، إلا أن أسلوبه التجريبي للإبلاغ عن تجربته النفسية الخاصة كان أكثر تأثيراً ، خاصة على النقيض من تحليل إيمانويل كانط. يتميز بيرك أيضًا عن كانط في تركيزه على إدراك الموضوع لقيوده الجسدية بدلاً من أي إحساس مفترض بالتجاوز الأخلاقي أو الروحي.

الفلسفة الألمانية

إيمانويل كانط
قام كانط ، في عام 1764 ، بمحاولة تسجيل أفكاره حول الحالة العقلية للملاحظة في ملاحظات على الشعور بالجميلة والسامية. واعتبر أن السامي كان من ثلاثة أنواع: النبيلة ، والروعة ، والمرعبة.

في كتابه “نقد الحكم” (1790) ، يقول كانط رسميًا إن هناك شكلين من السامي ، الرياضي والديناميكي ، على الرغم من أن بعض المعلقين يرون أن هناك شكلًا ثالثًا ، سامية أخلاقية ، توقفًا عن “النبيل” السابق سامية. يدعي كانط ، “نحن نطلق على ذلك السامي الذي هو عظيم للغاية” (§ 25). وهو يميز بين “الاختلافات الملحوظة” بين الجميل والعلي ، مع ملاحظة أن الجمال “مرتبط بشكل الجسم” ، مع وجود “حدود” ، في حين أن السامي “موجود في كائن لا شكل له” ، ممثلة بـ “بلا حدود” (المادة 23). من الواضح أن كانط يقسم السامي إلى الرياضيات والديناميكية ، حيث في “الفهم الجمالي” الرياضي ليس وعيا لوحدة أكبر فحسب ، ولكن فكرة العظمة المطلقة لا تثبط مع أفكار القيود (المادة 27). السمة الديناميكية هي “الطبيعة تعتبر في حكم جمالي بقدر ما ليس له سلطان علينا” ، ويمكن أن يخلق الجسم خوفًا “دون الخوف منه” (المادة 28). فهو يعتبر كل من الجميل والوحيد كمفاهيم “غير محددة” ، ولكن عندما يتعلق الجمال بـ “التفاهم” ، فإن المفهوم السامي هو مفهوم ينتمي إلى “العقل” ، و “يُظهر كلية العقل تفوق كل معيار من المعنى” (§ 25). بالنسبة لكانت ، عدم قدرة المرء على إدراك حجم حدث سامي مثل زلزال يوضح عدم كفاية حس المرء وخياله. وفي الوقت نفسه ، تشير قدرة المرء على تحديد حدث من هذا القبيل كفرد وكامل لاحقًا إلى تفوق قدرات الفرد المعرفية والقابلة للتطبيق. في نهاية المطاف ، هذه هي “الركيزة الفائقة” ، التي تكمن في الطبيعة والفكر ، والتي تقع عليها السمو الحقيقي.

شوبنهاور
لتوضيح مفهوم الشعور السامي ، سرد شوبنهاور أمثلة على انتقالها من الجميل إلى الأكثر سامية. يمكن العثور على هذا في المجلد الأول من كتابه The World as Will and Representation، § 39.

بالنسبة له ، فإن شعور الجميل هو رؤية كائن يدعو المراقب إلى تجاوز الفردية ، وملاحظة الفكرة الكامنة وراء الكائن. ومع ذلك ، فإن الشعور السامي هو عندما لا يدع الكائن مثل هذا التأمل ، ولكنه بدلاً من ذلك كائن خبيث شاسع أو شاسع من حجم كبير ، يمكن أن يدمر المراقب.

شعور الجمال – ينعكس الضوء على زهرة. (متعة من مجرد إدراك كائن لا يمكن أن يضر المراقب).
أضعف شعور من سامية – ينعكس الضوء من الحجارة. (متعة من النظر إلى الأشياء التي لا تشكل أي تهديد ، كائنات خالية من الحياة).
شعور أضعف من سامية – الصحراء التي لا نهاية لها مع عدم وجود حركة. (متعة من رؤية الأشياء التي لا يمكن أن تحافظ على حياة المراقب).
سامية – الطبيعة المضطربة. (متعة من إدراك الأشياء التي تهدد بإيذاء أو تدمير المراقب).
شعور كامل من سامية – تغلب الطبيعة المضطربة. (متعة من النظر في أشياء عنيفة للغاية ، مدمرة).
الشعور الكامل بالسامية – شدة مدى الكون أو مدته. (من متعة معرفة العورة والوحدة مع المراقب).
جورج ويلهلم فريدريش هيغل
اعتبر هيجل السامي علامة فارقة ثقافية وسمات مميزة للفن الشرقي. كان نظرته الغائية للتاريخ تعني أنه اعتبر ثقافات “شرقية” أقل تطوراً وأكثر استبداداً من حيث بنياتها السياسية وأكثر خوفا من القانون الإلهي. ووفقاً لهذا المنطق ، فإن هذا يعني أن الفنانين الشرقيين كانوا أكثر ميلاً نحو الجمالية والسامية: فهم يستطيعون إشراك الله فقط من خلال وسائل “مفرطة”. واعتقد أن زيادة التفاصيل الدقيقة التي تميز الفن الصيني ، أو الأنماط المتألقة المبهرة للفن الإسلامي ، هي أمثلة نموذجية على السمو الملكي ، وجادل بأن عدم تشكيل هذه الأشكال الفنية وشكلها قد ألهم المشاهد بحس جمالي ساحق. من الرعب.

رودولف أوتو
قارن رودولف أوتو السامي بمفهومه الجديد الذي صاغه حديثًا. يتضمن النجم الإرهاب ، Tremendum ، ولكن أيضا سحر غريب ، Fascinans.

ما بعد الرومانسية والقرن العشرين
شهدت العقود الأخيرة من القرن 19 صعود Kunstwissenschaft ، أو “علم الفن” ، وهي حركة لتمييز قوانين التقدير الجمالي والوصول إلى نهج علمي لتجربة جمالية.

في بداية القرن العشرين قام الفيلسوف الألماني المنغولي الجديد والمنظور الجمالي ماكس ديسوار بتأسيس Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft ، الذي قام بتحريره لسنوات عديدة ، ونشر كتاب “hetsthetik und allgemeine Kunstwissenschaft” الذي صاغ به خمسة أشكال جمالية أساسية. : الجميل ، السامي ، المأساوي ، القبيح ، والهزلي.

تنطوي تجربة السمو الأعلى على نسيان الذات حيث يتم استبدال الخوف الشخصي بشعور بالرفاهية والأمن عندما يواجه جسمًا بارزًا ، ويشبه تجربة المأساوية. “الوعي المأساوي” هو القدرة على اكتساب حالة وعي عالية من خلال إدراك المعاناة التي لا يمكن تجنبها والموجهة إلى جميع الرجال ، وأن هناك معارضة في الحياة لا يمكن حلها ، وأبرزها “كرم الإله المتسامح”. تحت “مصير لا يرحم”.

أعاد توماس ويسكل إعادة النظر في جماليات كانط والتصور الرومانسي للسامية من خلال منظور النظرية السيميائية والتحليل النفسي. وقد جادل بأن “رواية” كانط الرياضية يمكن رؤيتها من الناحية السيميائية حيث أن وجود فائض من الدواعي ، وهو إنفجار رتيبة يهدد بحل جميع المعارضات والتمييزات. من ناحية أخرى ، كان “السامي الديناميكي” بمثابة فائض من المدلولات: كان المعنى دائمًا أكثر من اللازم.

وفقا ل Jean-François Lyotard ، كان السامي ، كموضوع في علم الجمال ، هو الحركة التأسيسية للفترة الحداثية. جادل ليوتارد بأن الحداثيين حاولوا استبدال الجميل بإطلاق المفهوم من قيود الحالة الإنسانية. بالنسبة له ، فإن أهمية الجلالة هي في الطريقة التي يشير بها إلى أيبوريا (شك مستحيل) في العقل البشري. إنه يعبر عن صلاحياتنا المفاهيمية ويكشف عن التعددية وعدم الاستقرار في عالم ما بعد الحداثة.

القرن ال 21
وفقا لماريو كوستا ، يجب دراسة مفهوم السامي أولاً وقبل كل شيء فيما يتعلق بالجديدة الحديثة للتقنيات الرقمية ، والإنتاج الفني التكنولوجي: الفن الإعلامي الجديد ، الفن التوليدي القائم على الكمبيوتر ، الشبكات ، فن الاتصالات السلكية واللاسلكية. بالنسبة له ، فإن التكنولوجيات الجديدة تخلق الظروف لنوع جديد من الجميلات: “السامي التكنولوجي”. يتم استبدال فئات الجمالية التقليدية (الجمال والمعنى والتعبير والشعور) بفكرة السامي ، والتي أصبحت بعد “طبيعية” في القرن الثامن عشر ، و “الصناعية الحضرية” في العصر الحديث ، .

كان هناك أيضا بعض التجدد في الاهتمام في الفلسفة التحليلية في الفلسفة التحليلية منذ أوائل التسعينات ، مع مقالات عرضية في مجلة علم الجمال والنقد الفني والمجلة البريطانية للجماليات ، فضلا عن الدراسات التي كتبها كتّاب مثل مالكولم بود وجيمس كيروان. وكيرك سادة. وكما هو الحال في تقليد ما بعد الحداثة أو النقد النقدي ، غالباً ما تبدأ الدراسات الفلسفية التحليلية بحسابات كانط أو فلاسفة آخرين في القرن الثامن عشر أو أوائل القرن التاسع عشر. جدير بالذكر أن النظرية العامة للسامية ، في تقاليد لونجينوس وبورك وكانط ، حيث يأخذ تسانج لاب تشوين فكرة المواقف المحدودة في الحياة البشرية كمحور مركزي للتجربة.

Jadranka Skorin-Kapov في The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations، Ecstasy، Sublimity arguesity for the sublimity as the common root to aesthetics and ethics، “The origin of surprise is the break (the pause، the breakpture) between sens’s one and sensation إمكانات تمثيل الشخص … إن التعافي الذي يتبع الفاصل بين حس المرء وقدرته التمثيلية يؤدي إلى السمو والشعور اللاحق بالإعجاب و / أو المسؤولية ، مما يسمح بتشابك الجماليات والأخلاق … أدوار الجماليات الأخلاقيات – أي أدوار الأحكام الفنية والأخلاقية ، هي وثيقة الصلة بالمجتمع المعاصر والممارسات التجارية ، خاصة في ضوء التقدم التكنولوجي الذي أدى إلى انفجار الثقافة البصرية وفي مزيج الرهبة والتخوف كما نفكر مستقبل الانسانية “.

السامي في الفن
كان للسامية علاقة عظيمة بالرومانسية: كان لدى الرومانتيكيين فكرة فن نشأ عفويًا من الفرد ، يسلط الضوء على شخصية “العبقرية” – الفن هو تعبير عن عواطف الفنان. الطبيعة هي تعالى ، الفردية ، والشعور ، والعاطفة ، ورؤية عاطفية جديدة للفن والجمال التي تستلزم الذوق لأشكال التعبير الحميمة وغير موضوعية ، كما سامية. كما أنها أعطت مقاربة جديدة للظلام ، الدنيء ، غير العقلاني ، الذي كان للرومانسيون صالحًا مثل العقلاني والمضيء. واستنادا إلى انتقادات حضارة روسو ، ابتعد مفهوم الجمال عن الشرائع الكلاسيكية ، مما برهن على الجمال الغامض ، الذي يقبل جوانب مثل البشاعة والمروعة ، التي لا تفترض نفي الجمال ، ولكن الجانب الآخر. تم تقييم الثقافة الكلاسيكية ، ولكن مع حساسية جديدة ، تثمين القديم ، البدائي ، كتعبير عن الطفولة الإنسانية. بالمثل ، أعيد تقييم العصور الوسطى كوقت للأفعال الفردية العظيمة ، بالتوازي مع ولادة المشاعر القومية. كان للطعم الرومانسي الجديد ميل خاص للدمار ، للأماكن التي تعبر عن النقص ، والدموع ، ولكن في نفس الوقت تستحضر فضاء روحاني ، من الذاكرة الداخلية.

في الفن ، ركض السامي بالتوازي مع مفهوم الجمال ، الفئة الجمالية الأخرى التي أدخلتها أديسون: هو نوع من التمثيل الفني القائم على صفات معينة مثل الفردية ، عدم انتظام ، الإسراف ، الأصالة أو شكل مضحك أو متقلب بعض الأشياء أو المناظر الطبيعية أو الأشياء التي يمكن تمثيلها تصويريًا. لذا ، لا سيما في النوع المناظر الطبيعية ، في الفن الرومانسي ، يجمعون بين الأناقة والخلابة لإنتاج سلسلة من التمثيلات التي تولد أفكارًا جديدة أو أحاسيس ، تهز العقل ، تثير العواطف والمشاعر. بالنسبة للرومانسيين ، كانت الطبيعة مصدراً للاستفزاز والتحفيز الفكري ، فوضعت مفهوماً مثالياً للطبيعة ، التي يرونها بطريقة غامضة ، مليئة بالأساطير والذكريات ، كما هو معروف في ميلها للأطلال. أخذ المشهد الرومانسي على الطبيعة المذهلة: السماوات والبحار العظيمة ، قمم الجبال العظيمة ، الصحارى ، الأنهار الجليدية ، البراكين ، بالإضافة إلى الأطلال ، البيئات الليلية أو العاصفة ، الشلالات ، الجسور فوق الأنهار ، وما إلى ذلك. عالم الحواس يوفر رؤية سامية ، هناك أيضا سامية أخلاقية ، حاضرة في أعمال بطولية ، في أعمال مدنية وسياسية أو دينية كبيرة ، كما يمكن رؤيته في تمثيلات الثورة الفرنسية. وبالمثل ، هناك سعادة عابرة ، وهي الشعور بالوحدة ، والحنين ، والحزن ، والخيال ، والعالم الداخلي لكل فرد.

وجد الرومانسيون نوعًا من التسامي – مع تأثيرات رجعية – في العمارة القوطية أو “terribilità” لمايكل آنجلو ، والتي كانت بالنسبة لهم عبقرية سامية بامتياز. ومع ذلك ، يجب أن يكون الفن الراقي محصوراً في القرن الثامن عشر والتاسع عشر ، وخاصة في ألمانيا والمملكة المتحدة. كان وليام بليك ويوهان هاينريش فوسلي من اثنين من أعظم ممثلي السمو الملكي ، فهموا العظمة والشعور بالفيضان ، كأخلاق سامية أكثر منه جسدية. قام بليك ، الشاعر والرسام ، بتوضيح مؤلفاته الشعرية الخاصة مع صور تفيض بالخيال ، شخصية وغير قابلة للتمييز ، تظهر صورة مخيفة للسامية من خلال الطابع الملحمي والغموض والعاطفي للشخصيات والتركيبات ، للحركة الديناميكية والمتفاقمة ، لمايكل أنجلو. التأثير ، كما هو الحال في قصيدته الرمزية في القدس (1804-1818) -تقشر كل من الصورة والنص ، كما هو الحال في المنمنمات Miedieval Füssli ، رسام سويسري استقر في بريطانيا العظمى ، قام بعمل يستند على الرعب والشخصية ، الساخرة والهزلي مع ازدواجية غريبة ، من ناحية ، المواضيع المثيرة والعنيفة ، من ناحية أخرى ، فضيلة وبساطة متأثرة بروسو ، ولكن برؤية مأساوية شخصية للإنسانية. كان أسلوبه خياليًا ، هائلًا ، تخطيطيًا ، مع هواء معين مؤثر يتأثر به مايكل أنجلو وبونتورمو وروسو فيورنتينو وبارميجيانينو ودومينيكو بيكافافومي. إن الحس السامي في Füssli مقيّد بالعاطفي ، والنفسي ، بدلاً من الجسدي: إنه تسام البادرة البطولية ، كما هو الحال في القسم في الرتلي (1779) ؛ من البادرة المقفرة ، كما هو الحال في الفنان اليائس قبل عظمة الأطلال القديمة (1778-80) ؛ أو لفتة مرعبة ، كما هو الحال في لا بيساديلا (1781).

ربما كان أكثر الفنانين نموذجية في السامي هو الألماني كاسبار ديفيد فريدريش ، الذي كان له رؤية ثلاثية الوجود وشاعرية للطبيعة ، وهي طبيعة فاشلة ومثالية حيث تمثل الشخصية البشرية فقط دور المتفرج من العظمة وما لا نهاية للطبيعة – لاحظ أن شخصيات فريدريش تظهر عادة من الخلف ، كما لو كانت تفسح المجال للتأمل في اتساع الفضاء الذي يقدمه لنا. بين أعماله يؤكدون: دولمن في الثلج (1807) ، الصليب في الجبل (1808) ، الراهب المجاور للبحر (1808-1810) ، دير في بستان البلوط (1809) ، قوس قزح في منظر طبيعي للجبال (1809) -1810) ، المنحدرات البيضاء في روغن (1818) ، المسافر على بحر الغيوم (1818) ، رجلين يفكران في القمر (1819) ، المحيط الجليدي (حطام سفينة الأمل) (1823-1824) ، الجنة العظيمة (1832) ، إلخ.

ومن الأسماء الأخرى ذات الصلة هو جوزيف مالولد وليام تيرنر ، وهو منسق بصحبة قام بتصنيع رؤية شاعرية للطبيعة متأثرة بوسين ولورين ، مع ميل لظواهر الغلاف الجوي العنيفة: العواصف ، الانتفاخات ، الضباب ، المطر ، الثلج ، أو عروض الحرائق والدمار. . إنها مناظر مثيرة ومثيرة للقلق تثير الرعب ، وتعطي شعوراً بالقوة العنصرة ، ودينامية متوترة. تجدر الإشارة إلى التجارب العميقة التي أجراها تيرنر على الزيغ اللوني والإضاءة ، والتي أعطت أعماله جانباً من الواقعية البصرية العظيمة. بين أعماله يؤكدون: خطوة سان جوتهارد (1804) ، حطام السفينة (1805) ، أنيبال عبور جبال الألب (1812) ، نار بيوت مجلس اللوردات و العموم (1835) ، نيجروس يرمون الموتى و الموتى (1840) ، الشفق فوق بحيرة (1840) ، المطر والبخار والسرعة (1844) ، إلخ.

كما يمكن الاستشهاد بها كمساحات خضراء مؤطرة في تمثيل جون مارتن ، توماس كول ، وجون روبرت كويرنز في المملكة المتحدة. إرنست فرديناند أوهام وكارل بليشين في ألمانيا. كاسبر وولف في سويسرا جوزيف أنطون كوخ في النمسا ؛ يوهان كريستيان داهل في النرويج. هوبير روبرت وكلود جوزيف فيرنيه في فرنسا ؛ و Jenaro Pérez Villaamil في إسبانيا.