포스트 포스트 모더니즘은 포스트 모더니즘에서 탈출하여 반응하는 비판적 이론, 철학, 건축, 예술, 문학, 문화에 대한 광범위한 발전이다. 비슷한 또 다른 최근 용어는 메타 모더니즘이다.

마침표
대부분의 학자들은 모더니즘이 1900 년경에 시작되었고 20 세기 중반까지 서구 문화의 지적 서클에서 지배적 인 문화적 힘으로 계속되었다는 것에 동의 할 것이다. 모든 시대와 마찬가지로, 모더니즘은 경쟁하는 많은 개별 방향을 포함하고 이산 단일체 또는 총체 성으로 정의하는 것은 불가능합니다. 그러나, 그것의 주요한 일반적인 특성은 인간 관계, 추상화에있는 진위를위한 수색뿐만 아니라 “과격한 미학, 기술 실험, 공간 또는 리드 미칼 한, 연대 기적 형태, 및 자의식 반사적 성질”에 강조를 수시로 포함하기 위하여 생각된다 예술에서, 그리고 유토피아 적 노력. 이러한 특성은 일반적으로 포스트 모더니즘에서 부족하거나 아이러니의 대상으로 취급됩니다.

포스트 모더니즘은 제 2 차 세계 대전 후에 모더니즘의 실패에 대한 반응으로 발생했다. 그의 급진적 인 예술 프로젝트는 전체주의와 관련되거나 주류 문화와 동화되었다. 우리가 현재 포스트 모더니즘이라고 부르는 것의 기본 특징은 1940 년대 초반에 발견 될 수 있습니다. 특히 호르헤 루이스 보르헤스 (Jorge Luis Borges)의 연구에서 볼 수 있습니다. 그러나 오늘날 대부분의 학자들은 포스트 모던주의가 1950 년대 후반에 모더니즘과 경쟁하기 시작했고 1960 년대에 포스트 모더니즘이 우위를 점한다는 점에 동의 할 것이다. 그 이후 포스트 모더니즘은 예술, 문학, 영화, 음악, 드라마, 건축, 역사, 대륙 철학에서 지배적 인 역할을 해왔다. 포스트 모더니즘의 두드러진 특징에는 일반적으로 스타일, 인용 및 서사적 수준, 서양 문화의 “거대한 내러티브”에 대한 형이상학 적 회의론 또는 허무주의와 같은 아이러니 한 놀이, 실제의 (또는 더 정확하게는) 희생의 가상에 대한 선호가 포함된다고 생각된다 정신 분열증과 유사한 의식 상태를 유도하는 가상적이고 끝없이 재현성있는 징후의 자유로운 상호 작용에 휩싸여있는 피험자 측의 ‘진정한’구성에 대한 기본적인 질문과 ‘감정의 상실’이 그 것이다.

1990 년대 후반부터 대중 문화와 학계에서 포스트 모더니즘이 “유행에서 벗어났다”는 작지만 성장한 느낌이있었습니다. 그러나 포스트 모더니스트 시대를 정의하고 명명하기위한 공식적인 시도는 거의 없었으며 제안 된 명칭 중 어느 것도 주류 사용의 일부가되지 못했다.

정의
그 시대가 아직 초기 단계에있는 동안 시대를 구성하는 것에 대한 합의는 쉽게 달성 될 수 없습니다. 그러나 포스트 모더니즘을 정의하려는 현재의 공통된 주제는 포스트 모던 한 아이러니를 초월하기 위해 신앙, 신뢰, 대화, 공연 및 성실이 작용할 수있는 곳으로 떠오르고있다. 심도, 초점 및 범위가 매우 다른 다음 정의가 모양의 시간 순서대로 나열됩니다.

터너의 포스트 포스트 모더니즘
1995 년 경관 설계자이자 도시 계획가 인 Tom Turner는 도시 기획에서 사후 포스트 모던 전환을 요구하는 책을 냈습니다. 터너는 “무엇이든”이라는 포스트 모던 신조를 비판하며 “건설 된 환경 전문가들은 신앙으로 이성을 조장하려는 포스트 포스트 모더니즘의 점진적인 새벽을 목격하고있다”고 제안했다. 특히 터너는 영원한 유기적 기하학적 도시 계획의 패턴. 그러한 패턴의 원천으로서 그는 미국 건축가 크리스토퍼 알렉산더 (Christopher Alexander)의 도교에 영향을받은 작품, 게슈탈트 심리학과 정신 분석가 칼 융 (Carl Jung)의 전형에 대한 개념을 인용한다. 용어에 관해서 터너는 우리에게 “포스트 포스트 모더니즘을 받아들이고 더 나은 이름을 기원한다”고 강조했다.

엡스타인의 트랜스 포스트 모더니즘
1999 년 러시아 포스트 모더니즘에 대한 책에서 러시아계 미국인 슬라브스트 인 미하일 엡스타인은 포스트 모더니즘이 “포스트 모더니티”라고 부르는 포스트 모더니즘이 “훨씬 더 큰 역사적 형성의 일부”라고 제안했다. 엡스타인은 포스트 모더니즘의 미학은 결국 완전히 재래식이 될 것이며 새롭고 비 아이러니 한 종류의 시로, 접두어 “trans-“을 사용하여 설명합니다.

“포스트 모더니즘”에 뒤이어 새로운 시대를 지정하는 데 사용될 수있는 이름을 고려할 때 접두어 “트랜스”가 특별한 방식으로 두드러진다는 것을 알게됩니다. 20 세기의 마지막 3 분의 1은 “진실”과 “객관성”, “영혼”과 “주관성”, “유토피아”와 “이상”과 같은 현대성의 개념의 붕괴를 신호 한 “포스트” “원산지”와 “독창성”, “진실성”및 “감상적 성향” 이러한 모든 개념은 이제 “주관성”, “이상 이상주의”, “트랜스 유토피아주의”, “트랜스 독창성”, “트랜스 – 서정시”, “트랜스 – 센티멘탈리티”등의 형태로 다시 태어납니다.

Epstein은 현대 러시아 시인 Timur Kibirov의 작품을 인용합니다.

Gans의 포스트 밀레니티즘
포스트 천년기라는 용어는 2000 년에 미국의 문화 이론가 인 에릭 간 (Eric Gans)이 윤리적, 사회 정치적으로 포스트 모더니즘 이후의 시대를 기술하기 위해 도입되었다. Gans는 포스트 모더니즘을 “피해자 생각”과 긴밀하게 연관 짓는다. 그는 아우슈비츠와 히로시마의 경험으로 인해 가해자와 희생자 간의 비협조적인 윤리적 야당에 근거한다고 정의한다. Gans의 관점에서, 포스트 모더니즘의 윤리는 주변 희생자를 확인하고 가해자가 점령 한 유토피아 중심을 경멸하는 것으로부터 파생된다. 이런 의미의 포스트 모더니즘은 현대 주의적 유토피아주의와 전체주의에 반대하는 생산적인 희생 정치이지만 자본주의와 자유 민주주의에 대한 분노는 비생산적이다. 자본주의와 자유 민주주의는 장기적인 세계 화해의 대리인으로 간주된다. 포스트 모더니즘과 달리 포스트 밀레니티즘은 희생자의 생각을 거부하고 “세계의 분노의 양을 줄이기위한 비 (非) 희생자 대화”로 전환함으로써 구별된다. 간스 (Gans)는 그의 인터넷 사랑과 분개의 연대기 (Chronicles of Love and Resentment)의 많은 부분에서 포스트 밀레니티즘의 개념을 발전 시켰으며,이 용어는 Generative Anthropology의 그의 이론과 그의 경치가 깊은 역사 개념과 밀접하게 관련되어있다.

커비의 의사 – 모더니즘 또는 디모 모더니즘
2006 년 포스트 모더니즘과 그 이후의 죽음에서 영국의 학자 앨런 커비 (Alan Kirby)는 “포스트 모더니즘”이라고 부르는 사후 포스트 모더니즘에 대한 사회 문화적 평가를 공식화했다. 커비는 의사 모더니즘을 순간적, 인터넷, 휴대폰, 양방향 텔레비전 및 유사 수단에 의해 가능해진 문화에 대한 직접적이고 표면적 인 참여 : “가상 모더니즘에서 전화, 클릭, 프레스, 서핑, 선택, 이동, 다운로드.

의사 모더니즘의 “전형적인 지적 상태”는 “무지, 광신주의 및 불안”으로 묘사되며, 그것에 참여하는 사람들에게 “황홀 같은 상태”를 일으킨다 고합니다. 대중 매체에 의해 유도 된 사소한 사건과 사소한 사건에 즉각적으로 참여한 결과는 “모더니즘의 신경증과 포스트 모더니즘의 나르시즘”을 대체하는 “침묵하는 자폐증”이다. 커비는 “모더 모더니즘”에서 나오는 예술적으로 가치있는 작품이 없다고 본다. 예를 들어 리얼리티 TV, 인터랙티브 뉴스 프로그램, “위키 피 디아 페이지에서 발견되는 소음”, docu-soaps, Michael Moore 또는 Morgan Spurlock의 논술 영화를들 수 있습니다. 2009 년 9 월에 출판 된 Digimodernism : 새로운 기술이 포스트 모던을 폐기하고 문화를 재구성하는 방식으로 발간 된 책에서 커비는 포스트 모더니즘의 여파로 문화와 텍스트에 대한 자신의 견해를 더욱 발전 시켰습니다.

Vermeulen과 van den Akker의 메타 모더니즘
2010 년에 문화 이론가 인 Timotheus Vermeulen과 Robin van den Akker는 post-postmodernism 토론에서 개입으로서 metamodernism이라는 용어를 도입했습니다. 그들의 논문 ‘메타 모더니즘에 관한 주석’에서 그들은 2000 년대가 현대적인 위치와 포스트 모던 전략 사이에서 진동하고, 그 이상에 위치해야하는 감성의 출현을 특징으로한다고 주장한다. 메타 모던 감성의 예로서 Vermeulen과 van den Akker는 기후 변화, 금융 위기, 정치적 불안정성에 대한 다양한 문화적 반응에 대한 ‘정보에 입각 한’naivety ‘,’실용 주의적 이상주의 ‘와’온건 한 광신주의 ‘를 인용했다. .

여기서 접두어 ‘메타’는 반사적 입장이나 반복적 인 반추를 의미하는 것이 아니라 반대편 극뿐만 아니라 극단 사이의 움직임을 의도하는 플라톤 (Plato)의 회귀 (metaxy)를 가리킨다.