환경 철학은 자연 환경과 그 안의 인간의 위치와 관련된 철학의 한 지점입니다. “자연에 관해 이야기 할 때 무엇을 의미 하는가?”와 같은 인간 환경 관계에 관한 중요한 질문을합니다. “자연의 가치, 즉 인간에게 비인간적 인 환경의 가치는 무엇입니까?” “환경 악화, 오염 및 기후 변화와 같은 환경 문제에 어떻게 대응해야합니까?” “자연 세계와 인간 기술 및 개발 사이의 관계를 가장 잘 이해할 수있는 방법은 무엇입니까?” “자연계에서 우리의 위치는 무엇입니까?” 따라서 21 세기의 과제를 해결하기위한 현장으로 독특하게 자리 매김합니다. 환경 철학에는 환경 윤리, 환경 미학, 환경 페미니즘, 환경 해석학 및 환경 신학. 환경 철학자들의 주요 관심 분야는 다음과 같습니다.
환경과 자연의 정의 환경의
가치 평가 방법
동물과 식물의 도덕적 상태
멸종 위기에 처한 종
환경주의와 깊은 생태
자연의 미학적 가치
내재적 가치
황야
자연의 회복
미래 세대 에 대한 고려
생태 현상
현재 이슈
환경 철학 내의 현대적 이슈는 환경 운동주의, 과학 기술에 의해 제기 된 질문, 환경 정의 및 기후 변화에 대한 문제를 포함하지만 이에 국한되지는 않습니다. 여기에는 유한 자원의 고갈과 인간이 환경에 가져 오는 기타 유해하고 영구적 인 영향뿐만 아니라 일반적으로 철학과 환경 보존, 복원 및 정책 관행에 의해 제기되는 윤리적이고 실질적인 문제와 관련된 문제가 포함됩니다. 현대 환경 철학자들의 마음에 정착 한 또 다른 질문은 “강에는 권리가 있습니까?”입니다. 동시에 환경 철학은 인간이 다른 종류의 환경 경험에 부가하는 가치를 다루고,
현대사
환경 철학은 1970 년대 철학의 한 지점으로 부상했습니다. 초기 환경 철학자에는 Richard Routley, Arne Naess 및 J.Baird Callicott가 포함됩니다. 이 운동은 역사 전반에 걸쳐 인류의 자연과의 소외감을 지속적으로 연결하려는 시도였습니다. 이는 교차 학문 인 에코 페미니즘과 동시에 개발과 밀접한 관련이있었습니다. 그 이후로 관심 영역이 크게 확대되었습니다.
이 분야는 오늘날 환경 경험에 대한 개인적 및 시적 반영과 범 심리학에 대한 논증에서부터 게임 이론의 Malthusian 응용 또는 경제적 가치를 부여하는 방법에 대한 질문에 이르기까지 인간 환경 관계에 대한 다양한 스타일, 철학 및 문화적 접근 방식이 특징입니다. 자연의 서비스. 1970 년대와 80 년대에 주요 논쟁은 자연이 인간의 가치와 무관하게 본질적인 가치를 지니고 있는지, 또는 그 가치가 단순히 수단 적인지에 대한 논쟁이었다. 다른.
이시기에 또 다른 논쟁은 광야 같은 것이 실제로 존재하는지 아닌지, 또는 윌리엄 크로 논이 제안한 식민지주의의 영향을받는 문화적 구성물인지에 대한 논쟁이었습니다. 그 이후로 환경 사와 담론을 읽는 것이 더욱 중요 해지고 세련되었습니다. 이 지속적인 토론에서 서구 가정의 지배력을 의문을 제기하는 전 세계의 다양한 문화권에서 다양한 의견의 목소리가 나타 났으며,이 분야를 전 세계의 사고 영역으로 변화시키는 데 도움이되었습니다.
최근 수십 년 동안 심층 생태학과 자연의 개념에 근본적인 도전이 있었으며, 일부는 자기 모순적 이상으로 이상적으로 자연과 같은 것이 존재하지 않는다고 주장하며, 이상적으로는 다른 이상으로 정치적으로 모호한 구성을 갖습니다. 우리의 세계와 삶을 형성하는 실제 인간-환경 상호 작용을 무시합니다. 이것은 포스트 모더니즘, 구성 주의자, 그리고 가장 최근에는 환경 철학의 자연 주의적 턴 이후로 번갈아 불려졌다. 환경 미학, 디자인 및 복원은 기후 변화와 생물 다양성의 과학과 그들이 제기하는 윤리적, 정치적, 인식 론적 문제와 마찬가지로 환경 사고의 경계를 계속 변화시키는 중요한 교차 분야로 등장했습니다. 오늘,
심층 생태 운동
1984 년에 George Sessions와 Arne Naess는 새로운 심층 생태 운동의 원리를 분명히했습니다. 이러한 기본 원칙은 다음과 같습니다.
인간 생활과 비인간 생활의 복지와 번영은 가치가 있습니다.
삶의 풍부함과 다양성은 이러한 가치의 실현에 기여하며 또한 그 자체의 가치이기도합니다.
인간은 중요한 요구를 충족시키는 것 외에는이 풍부함과 다양성을 줄일 권리가 없습니다.
인간의 삶과 문화의 번영은 인구의 실질적인 감소와 양립 할 수 있습니다.
비인간 세계와의 현재의 인간 간섭은 과도하며 상황은 급격히 악화되고 있습니다.
따라서 정책을 변경해야합니다. 이러한 정책은 기본 경제, 기술 및 이념적 구조에 영향을 미칩니다. 결과적인 업무 상태는 현재와 크게 다릅니다.
이데올로기 적 변화는 점점 더 높은 생활 수준을 고수하기보다는 삶의 질 (고유 가치가있는 상황에 처한)을 이해하는 것입니다. 큰 것과 큰 것의 차이에 대한 깊은 인식이있을 것입니다.
전술 한 사항에 가입 한 사람들은 필요한 변경을 직접 또는 간접적으로 수행해야 할 의무가 있습니다.