Architettura barocca in Brasile

Il barocco in Brasile è stato lo stile artistico dominante durante la maggior parte del periodo coloniale, trovando un terreno recettivo per una ricca fioritura. Apparve nel paese all’inizio del diciassettesimo secolo, introdotto dai missionari cattolici, in particolare dai gesuiti, che andarono a catechizzare e acculturare i nativi indigeni e ad assistere i portoghesi nel processo di colonizzazione. Durante tutto il periodo coloniale vi fu un’intima associazione tra la Chiesa e lo Stato, ma come nella colonia non esisteva alcuna corte che fungesse da patrono, poiché le élite non si preoccuparono di costruire palazzi o sponsorizzare le arti profane fino alla fine del periodo. e poiché la religione esercitava un’influenza enorme nella vita quotidiana di tutti, da questa serie di fattori deriva che la stragrande maggioranza dell’eredità barocca brasiliana è nell’arte sacra: statuaria, pittura e lavoro di intaglio per la decorazione di chiese e conventi o per culto privato.

Le caratteristiche più tipiche del barocco, solitamente descritte come uno stile dinamico, narrativo, ornamentale, drammatico, che coltiva i contrasti e una seducente plasticità, trasmettono un contenuto programmatico articolato con raffinatezza retorica e grande pragmatismo. L’arte barocca era un’arte essenzialmente funzionale, che andava molto bene per gli scopi per cui era stata concepita: oltre alla sua funzione puramente decorativa, facilitava l’assorbimento della dottrina cattolica e delle usanze tradizionali dei neofiti, essendo un efficace strumento pedagogico e catechistico. Presto i più qualificati indiani pacificati, e poi i neri importati come schiavi, esposti in maniera massiccia alla cultura portoghese, dai semplici spettatori delle loro espressioni artistiche passate agli agenti di produzione, responsabili, soprattutto i neri, di gran parte del barocco prodotto in Paese. Loro e gli artigiani popolari, in una società in via di integrazione e stabilizzazione, iniziarono a conferire al Barocco europeo tratti nuovi e originali, e per questo motivo si ritiene che questa acclimatazione costituisca una delle prime testimonianze della formazione di un genuino Cultura brasiliana.

In letteratura, il poema epico Prosopopeia (1601), di Bento Teixeira, è considerato una delle sue prime pietre miliari, raggiungendo l’apogeo con il poeta Gregorio de Matos e con l’oratore sacro Padre Antonio Vieira. Nelle arti plastiche i suoi più grandi esponenti furono Aleijadinho e Mestre Ataíde. Nel campo dell’architettura questa scuola era principalmente radicata nel Nordest e nel Minas Gerais, ma ha lasciato numerosi e numerosi esempi per quasi tutto il resto del paese, dal Rio Grande do Sul al Pará. Per quanto riguarda la musica, dai racconti letterari si sa che era anche prodigo, ma, a differenza delle altre arti, quasi nulla è stato salvato. Con lo sviluppo del neoclassicismo e dell’accademismo fin dai primi decenni del XIX secolo, la tradizione barocca cadde rapidamente in disuso nella cultura d’élite. Ma sopravvisse nella cultura popolare, specialmente nelle regioni interne, nel lavoro di santeiros e in alcune festività.

Dal momento che gli intellettuali modernisti hanno iniziato un processo di redenzione del barocco nazionale all’inizio del XX secolo, un gran numero di edifici e collezioni d’arte sono già stati protetti dal governo nei suoi vari casi attraverso il rovesciamento, la musealizzazione o altri processi, che attestano il riconoscimento ufficiale dell’importanza del barocco per la storia della cultura brasiliana. Centri storici barocchi come le città di Ouro Preto, Olinda e Salvador e complessi artistici come il Santuario di Bom Jesus de Matosinhos hanno ricevuto lo status di Sito Patrimonio dell’Umanità, dal timbro dell’Unesco. Questo prezioso patrimonio è una delle grandi attrazioni del turismo culturale del paese, allo stesso tempo in cui diventa un’icona identificabile del Brasile, sia per i nativi della terra che per gli stranieri. Nonostante la sua importanza, gran parte del patrimonio materiale del barocco brasiliano si trova in uno stato di conservazione scadente e richiede il restauro e altre misure conservative, con frequenti perdite o degrado di preziosi esempi in tutte le modalità artistiche. Il paese ha ancora molto da fare per preservare una parte così importante della sua storia, tradizione e cultura. D’altra parte, sembra aumentare la consapevolezza della popolazione in generale sulla necessità di proteggere un patrimonio che appartiene a tutti e che può tornare a beneficio di tutti, un vantaggio anche economico se ben gestito e mantenuto. I musei nazionali ogni giorno si sforzano di migliorare le loro tecniche e procedure, la bibliografia è in forte espansione, il governo ha investito molto in questo settore e anche il buon mercato che l’arte barocca nazionale trova sempre aiuto nella sua valutazione come pezzi degni di attenzione e cura.

Architettura

Edifici della Chiesa
I primi edifici sacri di qualche forma di Brasile furono eretti dalla seconda metà del sedicesimo secolo, quando alcuni villaggi avevano già una popolazione per giustificarlo. Questi erano i casi di Olinda e Salvador. I più semplici usavano la tecnica stick-by-the-palm, essendo coperti di foglie di palma, ma fin dall’inizio i missionari erano preoccupati per la durabilità e la solidità degli edifici, preferendo quando possibile costruire la muratura, anche se spesso a causa di varie circostanze, erano obbligati a usare il fango o l’adobe. Le piante guardavano prima di tutto alla funzionalità, componendo fondamentalmente un quadrilatero senza divisione in navi e senza cappelle, con una facciata elementare che impiantava un frontone triangolare su una base rettangolare, e si può dire che in quel periodo inaugurale non c’era maggiore preoccupazione per gli ornamenti. Questo stile, una derivazione del Manierismo, la cui austerità si riferiva agli edifici classici, era conosciuta con il nome di “architettura chã”. Nel 1577 Frei e l’architetto Francisco Dias arrivarono a Salvador con la dichiarata missione di introdurre miglioramenti tecnici e raffinatezza estetica nelle chiese della colonia. Ha avuto l’influenza di Vignola, il cui stile era caduto sul gradimento della corte portoghese, ed era l’autore del primo tempio barocco in Europa, la Chiesa di Gesù a Roma, che divenne immediatamente un modello per molte altre chiese gesuite intorno al mondo. In Brasile il modello è stato adattato, mantenendo la disposizione della navata unica ma eliminando la cupola e il transetto e favorendo le torri.

Nonostante i miglioramenti, fino alla metà del diciassettesimo secolo gli edifici gesuiti, concentrati nel nord-est, rimasero esternamente nei contorni tradizionali di grande semplicità, in cui influenzarono altri ordini religiosi, riservando agli interni il lusso che poteva essere aggiunto, in intagli altari, dipinti e statue. Tuttavia, se i gesuiti fossero abbastanza fedeli al modello originale italiano, i francescani si permisero di introdurre variazioni sulle facciate, che potevano essere precedute da un portico o includere una galilee, mentre il campanile tornava indietro. All’interno, il coro di Francescano tendeva ad essere meno profondo di quello di Gesuita e l’assenza di corridoi laterali poteva essere compensata da due stretti ambulatori longitudinali. Accanto a questo modello è la Chiesa di Sant’Antonio a Cairu, considerata la prima ad esibire caratteristiche chiaramente barocche. Il suo progettista, Fra Daniel di San Francisco, ha creato la facciata in uno schema a triangolo, con volute fantasiose sul frontone e sui lati; era una novità completa, senza paralleli nemmeno in Europa.

Durante la dominazione olandese nel nord-est molti edifici cattolici furono distrutti e nella seconda metà del diciassettesimo secolo, dopo l’espulsione degli invasori, lo sforzo principale fu concentrato sul restauro e la riforma delle strutture preesistenti con relativamente pochi nuove fondamenta. A quel tempo il barocco era già lo stile dominante. Ma ha ricevuto altre influenze, come quella di Borromini, dando più movimento alle facciate con l’aggiunta di aperture ad arco, gradis, rilievi e occhiali. Negli interni, la decorazione ha guadagnato anche ricchezza, ma gli schemi erano piuttosto statici, in quello che è convenzionalmente chiamato “stile nazionale portoghese”.

Nel tempo, le facciate hanno acquisito maggiore verticalità e movimento, con aperture in forme insolite – pera, diamante, stella, ovale o circolare – e frontoni, più curve, rilievi in ​​pietra e statue. Esempi sono la Matrice di Santo Antônio e la Concattedrale di São Pedro dos Clérigos, a Recife, e in Salvador la Chiesa di Nostra Signora del Rosario dei Neri. Un fenomeno un po ‘diverso si è verificato nelle riduzioni meridionali, sebbene in quel periodo quel territorio appartenesse ancora alla Spagna. Lì le costruzioni mostravano un carattere più monumentale e con una maggiore varietà di soluzioni strutturali, con portici, colonnati e frontispices. Anche nelle Riduzioni è stato sviluppato un notevole programma di sviluppo urbano per il villaggio dei nativi. Oggi in rovina, parte di questo nucleo di architettura civile e religiosa nel sud del Brasile è stato dichiarato patrimonio dell’umanità.

Dalla metà del XVIII secolo, sotto l’influenza del rococò francese, si percepisce nell’esterno degli edifici una leggerezza nelle proporzioni, rendendoli più eleganti; le aperture sono più ampie, consentendo una maggiore penetrazione della luce esterna, e il dettaglio nei rilievi in ​​pietra raggiunge un livello elevato. Il rococò ha dato anche importanti frutti nel nord-est, come il convento e la chiesa di San Francisco a João Pessoa, considerato da Bazin il più perfetto del suo genere nella regione. Ma va notato che, mentre da un lato la facciata e le decorazioni interne sono diventate sempre più sontuose e affollate, i pavimenti degli edifici, lungo tutta la traiettoria barocca del paese, si sono mossi ben oltre lo stile del terreno. Nelle parole di John Bury,

“Persino nel XVIII secolo, quando facciate, cupole, torri, pale d’altare, pulpiti e ornamenti interni delle chiese si sono liberati completamente da tutte le precedenti limitazioni di tracciati statici e rettilinei e dalle facciate delle chiese del barocco e del rococò sviluppò un forte dinamismo e una predilezione per le forme sinuose e sinuose quasi ineguagliabili in Europa, tuttavia i piani inferiori di queste chiese sono rimasti monotonamente fedeli ai severi tracciati rettangolari dei secoli XVI e XVII “.
È anche necessario ricordare in tutte le fasi il contributo popolare in molti progetti di comunità povere, in matrici e piccole cappelle che punteggiano le terre brasiliane, contribuendo alla diversità e semplificando proporzioni, ornamenti, tecniche e materiali spesso in soluzioni creative, di grande plasticità. Parallelamente alla costruzione di chiese, i religiosi costruirono molti conventi, monasteri, scuole e ospedali, alcuni dei quali avevano dimensioni avantajadas e che, nei primi due casi, potevano essere decorati con un lusso paragonabile a quello trovato nelle chiese più abbienti. Per quanto riguarda gli altri, eccellono in semplicità e funzionalità, spogliati di ornamenti.

Architettura civile
Nell’architettura civile, privata o pubblica, il barocco ha lasciato relativamente pochi edifici di maggiore ampiezza, essendo in generale linee piuttosto modeste. D’altra parte, le serie di centri storici di alcune città (Salvador, Ouro Preto, Olinda, Diamantina, São Luís e Goiás), dichiarate Patrimonio dell’Umanità dall’Unesco, rimangono ancora in gran parte intatte, presentando un vasto e prezioso paesaggio ininterrotto di architettura civile del barocco, con soluzioni urbanistiche spesso originali e con la piena illustrazione di tutti gli adattamenti dello stile ai diversi strati sociali e delle loro trasformazioni nel corso degli anni. Molte altre città conservano anche raggruppamenti significativi di case coloniali come Paraty, Boulder, Marechal, Cananeia e Rio Pardo.

La residenza durante il periodo barocco era caratterizzata dalla grande eterogeneità delle soluzioni strutturali e dall’uso dei materiali, che spesso utilizzavano le tecniche apprese dagli indiani, una diversità che si trova tra ricchi e poveri. Tuttavia, nell’ambiente urbano la formula che divenne più frequente, ereditata dall’architettura portoghese, era di una struttura a un solo piano, con una facciata che si apriva direttamente sulla strada ed era attaccata a quella delle case vicine, e con stanze in un fila, spesso scarsamente ventilato, scarsamente illuminato e uso multiplo. In questa struttura semplice, spesso ingrandita in case a due o anche a quattro piani, i tratti distintivi del barocco possono essere più facilmente identificati in alcuni dettagli, come i tetti curvi con cornicioni che terminano con le corde, gli archi abbattuti nei cortili, gli ornamentali cornici e doghe alle finestre, alcuni quadri decorativi e piastrelle, poiché, di regola, la residenza coloniale aveva sempre una struttura molto austera ed era scarsamente arredata e decorata. Nell’interno rurale, senza i limiti di spazio trovati nell’ambiente urbano, la diversità era molto più pronunciata.

Merita una nota molti mulini e vecchi mulini del solare e del vecchio quartier generale, come le case bandeiristas, le finestre della casa degli undici, il visconte Solar de São Lourenço, l’azienda agricola imperiale di Santa Cruz, l’azienda agricola Mato di Pipa la Fazenda de Sant’Ana, la Fazenda Salto Grande Fazenda Tatu, il Solar Ferrão e molte altre ville rurali e urbane di famiglie benestanti, che se da un lato possono essere abbastanza spaziose e confortevoli, anche imponenti, hanno generalmente linee molto spogliate e decorazioni economiche interne, e spesso sono solo un ingrandimento del modello di edilizia popolare, privilegiando la funzionalità piuttosto che il lusso. Nella costa nord-orientale, le case splendidamente piastrellate sono notevoli per il loro ricco effetto decorativo e le soluzioni creative che hanno trovato per ammorbidire gli effetti del clima caldo e umido della regione, con una grande concentrazione di esemplari nel centro storico di São Luís.

Lo spoglio dell’architettura civile potrebbe sorprendere nel caso delle case d’élite, data la grande ricchezza di molte famiglie che vivono sulla terra, ma è spiegato dal fatto che il contesto coloniale della vita era caratterizzato da dispersione, instabilità e mobilità, con famiglie che erano debolmente strutturate, il che si rifletteva nel carattere provvisorio, semplificato e improvvisato di tanti edifici, evitando le spese con quello che inizialmente sarebbe stato usato per un breve periodo. Infatti, meno veniva speso nella colonia, meglio era, perché nei primi secoli della colonizzazione una buona parte dei portoghesi si trasferì in quei lontani e brasiliani che immaginavano di rimanere soli per la stagione, desiderosi di tornare in Portogallo al più presto come ha fatto una fortuna, lasciandosi alle spalle una terra dichiaratamente bella e ricca ma inospitale e selvaggia, considerata un tempo malsano, Fin dall’inizio del processo di colonizzazione quel sentimento di incostanza sarà evidente, come notato, ad esempio, dal critico di BrVicente di Salvador , formulato nel 1627 nella sua storia del Brasile, avversione generale che ha risvegliato l’idea di avere il Brasile come residenza definitiva:

“I coloni, che, radicati com’erano sulla terra e più ricchi di loro, avevano tutti intenzione di prendere il Portogallo, e se le fattorie e le proprietà possedute sapessero come parlare, avrebbero anche insegnato loro come dire come i pappagalli, a chi la prima cosa che insegnano è “vero pappagallo per il Portogallo”, perché tutto vuole andare lì, e questo non solo ha quelli che sono venuti da lì, ma anche quelli che sono nati, che entrambi usano la terra, non come maestri, ma come usufruttuari, solo per goderne e lasciarlo distrutto “.
Inoltre, persino le élite dominanti più potenti erano costantemente afflitte nel quotidiano coloniale da difficoltà, incertezze e carenze di ogni tipo, come manifestato nelle eterne lamentele del marchese di Lavradio e di altri funzionari del Regno, con il risultato che persino i loro palazzi personali e importanti edifici pubblici erano poveri e inaccurati rispetto ai congeneri portoghesi. Dei pochi esempi significativi nella categoria dei palazzi pubblici spiccano alcune vecchie camere di case e catene, come Ouro Preto, forse il più famoso, con una facciata ricca e vivace dove c’è un portico con colonne, scalinata monumentale, torre e statue ; a Mariana, e di Salvador, oltre ai palazzi di uso misto come residenza ufficiale e ordini di casa, come il Palazzo dei Governatori a Ouro Preto, il Palazzo dei governatori del Pará e il Palazzo dei Viceré a Rio, che era uno delle residenze della famiglia regnante quando si trasferì nella colonia nel 1808. Altre sopravvivono, ma le loro caratteristiche barocche sono state fortemente sfigurate da successive riforme, come nel caso dei governatori di Maranhao e Bahia. Pur appartenendo alla Chiesa, l’importante palazzo arcivescovile di Salvador dovrebbe essere incluso in questa categoria.

Il caso di minatori
Le miniere avevano la particolarità di essere un’area di insediamento più recente, ed era possibile costruire su un’estetica più aggiornata, nel caso del rococò, e con più libertà, una profusione di nuove chiese, senza dover adattare o rimodellare vecchi edifici già esistenti e ancora in uso, come nel caso della costa, che li rende esemplari per quanto riguarda l’unità stilistica. L’insieme di chiese nel Minas Gerais ha un’importanza particolare sia per la sua ricchezza e varietà e per essere una testimonianza di una fase molto specifica nella storia del Brasile, quando la regione era la “piccola ragazza degli occhi” del Metropolis per i suoi grandi depositi di oro e diamanti.

L’architettura di Minas Gerais è interessante perché è generalmente svolta in un terreno accidentato, pieno di colline e valli, dando una forma attraente all’urbanizzazione delle città. Ma questo non è ciò che rende speciale Minas, dal momento che la costruzione civile segue modelli formali comuni a tutta l’architettura coloniale brasiliana. Tuttavia, il caso minerario ha l’attrattiva di essere il primo nucleo in Brasile di una società eminentemente urbana. Molte delle vecchie città coloniali di Minas Gerais conservano ancora un’architettura ricca dell’epoca. I centri storici di Ouro Preto e Diamantina sono Patrimonio dell’Umanità; molti altri hanno anche conservato chiese e case ricche. In ogni caso, le sue caratteristiche stilistiche distintive sono espresse in modo più chiaro nell’architettura religiosa, nelle chiese che proliferano in gran numero in tutte queste città. Secondo Telles, l’originalità dell’edificio della Sacra Minera si divide in due elementi:

“La combinazione di curve e linee o piani, creando punti e bordi di contesa, in piante, altitudini e spazi interni;
“L’organizzazione delle frontiere avendo come centro di composizione il portale scolpito in pietra ollare, portali che costituiscono, visivamente, in nucleo, da cui derivano gli altri elementi: pilastri, colonne, cimalhas, frontone, a cui convergono.
Tuttavia, tali elementi si sono conclusi solo verso la fine del ciclo. All’inizio del secolo le chiese ancora derivavano i loro piani dall’architettura piatta, con un disegno rettangolare, una facciata austera e un frontone triangolare, modello esemplificato nella Cattedrale di Mariana. Pedro Gomes Chaves introdusse nel 1733 importanti innovazioni nella Matrice del Pilastro di Ouro Preto, con una facciata in piani disgiunti e una pianta rettangolare, ma il cui intaglio ridefinì lo spazio interno sotto forma di un decagono. Dal 1750 è la facciata del Santuario di Bom Jesus de Matosinhos. Il suo frontespizio in pietra saponaria è considerato il primo esempio brasiliano di questa soluzione decorativa, forse di Jerônimo Félix Teixeira. Oggi patrimonio dell’umanità, il santuario si distingue principalmente per il suo impianto scenografico e monumentale, che ospita ancora il più grande e importante gruppo scultoreo di Aleijadinho.

Nella seconda metà del secolo fu costruita la Chiesa Carmo di Ouro Preto, con un’innovativa composizione di facciata: l’aereo frontale cedette il passo a un muro ondulato, con torri a muro curve e una porta a tre lobi. Tracciato da Manuel Francisco Lisboa, il padre di Aleijadinho, il suo piano fu cambiato nel 1770 da Francisco de Lima Cerqueira. Aleijadinho ha scolpito la copertina. Aleijadinho, insieme a Cerqueira, diventerebbe il più importante architetto del barocco brasiliano e le sue opere sintetizzano la maggior parte delle novità che contraddistinguono il barocco / rococò del Minas Gerais. In effetti, il contributo di Cerqueira, a lungo oscurato dalla grande fama di Aleijadinho, è stato recentemente rivalutato, conferendogli un’importanza forse maggiore di quella dell’altro nel campo dell’architettura. La Chiesa di São Francisco a São João del-Rei è opera di entrambi, con una navata con pareti sinuose con un profilo che si avvicina a quello di una lira, torri cilindriche e un cimitero monumentale. La più famosa e più originale è la Chiesa di San Francisco a Ouro Preto, il cui progetto è di Aleijadinho. La sua facciata è scandita dalla tridimensionalità, con un volume centrale fortemente proiettato, limitato da colonne al posto dei soliti pilastri, che si collega al piano delle torri con pareti curve, oltre a sostituire l’oculo con un rilievo e integrando originariamente il torri cilindriche del corpo dell’edificio, risultante in un insieme che è considerato un gioiello di armonia tra esterno e interno. La sua immagine è già diventata iconica, forse essendo la chiesa barocca più conosciuta in Brasile e all’estero. Ancora più audace e senza precedenti nell’architettura brasiliana e portoghese è la chiesa di Rosario dos Pretos a Ouro Preto, attribuita ad Antônio Pereira de Sousa Calheiros, con una pianta composta da tre ellissi collegate, una facciata a mezzo cilindro con una galilee di tre archi, e torri cilindriche. Secondo IPHAN, “la Chiesa di Nostra Signora del Rosario è considerata dagli esperti come la massima espressione dell’estrazione coloniale barocca”.

Nonostante tutte le innovazioni, elementi dell’architettura inglese o manierista rimarrebbero in vita per molto tempo. Per Sandra Alvim, “l’architettura manierista ha una grande penetrazione, radici e diventa un prototipo formale. Per quanto riguarda le piante e le facciate, guida il carattere rigido delle opere fino al XIX secolo”, e la visione di John Bury,

“Parallelamente alla breve fioritura dello ‘stile Aleijadinho’, lo stile precedente continuava ad essere praticato, poco influenzato dalle innovazioni rococò.Lo schema base convenzionale della chiesa Minas, con la sua facciata e le torri adiacenti, rimase più o meno costante durante questi due secoli. Fino alla metà del XVIII secolo, almeno, il trattamento era manierista in stile gesuitico, e nonostante l’emergere del brillante rococò, che eclissava lo stile precedente nei principali centri urbani della provincia durante l’ultimo quarto del diciottesimo secolo, la severità e la monotonia del manierismo continuarono a esercitare una forte influenza sugli edifici meno ambiziosi di quell’epoca, caratteristiche che riassunsero un ruolo predominante nello stile tradizionale adottato per la costruzione e la ricostruzione delle chiese, che avvenne su larga scala durante l’Impero. Nello stesso Ouro Preto, la capitale di Minas Gerais, la città dove nacque Aleijadinho e il centro della lo sviluppo di una variante dello stile rococò che ha ricevuto il suo nome, è una versione rustica dell’architettura manierista che viene presentata con più insistenza, evidenziata con chiarezza, nonostante i travestimenti, nelle facciate più imponenti della città ”

Il ruolo della Chiesa cattolica
In Europa, la Chiesa cattolica era, accanto ai tribunali, il più grande mecenate dell’arte in questo periodo. Nell’immensa colonia del Brasile non c’era nessuna corte, l’amministrazione locale era confusa e dispendiosa in termini di tempo, e quindi un ampio spazio sociale rimasto vago per l’azione della Chiesa e dei suoi imprenditori missionari, distinguendo tra loro i gesuiti, che amministravano oltre gli uffici divini una serie di servizi civili come i registri di nascita e di morte, erano in prima linea nella conquista dell’interno del territorio che fungeva da pacificatori di popoli indigeni e fondatori di nuovi insediamenti, organizzava gran parte dello spazio urbano sulla costa e insegnamento e assistenza sociale dominati mantenendo collegi e orfanotrofi, ospedali e asili. Costruire grandi templi decorati lussuosamente, ordinare pezzi musicali per adorare e dinamizzare immensamente l’ambiente culturale nel suo complesso e, naturalmente, dettare le regole nel modo tematico e descrittivo dei personaggi del cristianesimo, la Chiesa ha centralizzato l’arte coloniale brasiliana, con una rara espressione profana. In Brasile, quindi, quasi tutta l’arte barocca è arte religiosa. La profusione di chiese e la scarsità di palazzi lo dimostra. Ricorda inoltre che il tempio cattolico non era solo un luogo di culto, ma era lo spazio più importante della comunione di persone, un centro di trasmissione di valori sociali fondamentali e spesso l’unico luogo relativamente sicuro nella vita spesso turbolenta e violenta di Colonia. A poco a poco c’è stato uno spostamento di questo equilibrio verso una secolarizzazione, ma non è stato completato durante il periodo del barocco. Le istituzioni laiche cominciarono ad avere un peso maggiore intorno al diciottesimo secolo, con la moltiplicazione delle richieste e delle istanze amministrative nella colonia che si sviluppò, ma non costituì un grande mercato per gli artisti, non c’era tempo. L’amministrazione civile acquisì forza solo con l’arrivo della corte portoghese nel 1808, che trasformò il profilo istituzionale del territorio.

Proprio come in altre parti del mondo dove è fiorito, il barocco è stato anche in Brasile uno stile guidato in gran parte da ispirazione religiosa, ma allo stesso tempo ha posto grande enfasi sulla sensorialità e la ricchezza di materiali e forme, in un tacito e ambiguo accordo tra gloria spirituale e piacere dei sensi. Questo patto, quando le condizioni lo consentivano, creava opere d’arte di enorme ricchezza e complessità formale. Un ingresso a uno dei principali templi del barocco brasiliano è sufficiente per gli occhi di perdersi improvvisamente in un’esplosione di forme e colori, dove le immagini dei santi sono incorniciate da barlumi, cariatidi, angeli, ghirlande, colonne e incisioni in volume tale che in alcuni casi non lasciano un piede quadrato di spazio in vista senza interventi decorativi, con pareti e altari rivestiti in oro. Come disse Germain Bazin, “per l’uomo di questo tempo, tutto è uno spettacolo”.

Nella prospettiva del tempo, questa prodigalità decorativa era giustificata: i religiosi educavano il popolo verso l’apprezzamento delle virtù astratte, cercando di sedurlo prima dai sensi corporei, specialmente attraverso la bellezza delle forme. Ma tanta ricchezza era anche considerata un tributo dovuto a Dio, dalla sua stessa gloria. Nonostante la denuncia protestante del lusso eccessivo dei templi cattolici e la raccomandazione di austerità da parte del Concilio di Trento, il cattolicesimo pratico ignorò le restrizioni. In effetti, il Consiglio stesso, convocato essenzialmente per pianificare la lotta contro l’avanzata protestante, orchestrò, principalmente attraverso i gesuiti, un’aggressiva campagna di proselitismo attraverso l’arte, rendendola più attraente per il gusto popolare soddisfacendo i suoi bisogni di comprensibilità, toccando le sue passioni, speranze e paure, aggiungendo un carattere dottrinale sistematico e introducendo nuovi temi, nuove modalità rappresentative e uno stile completamente nuovo. Questi fattori hanno dato vita a un progetto culturale che oltre ad avere perfezionamenti pedagogici è stato uno spartiacque nelle varie arti e ha promosso l’emergere di una cornucopia di capolavori, anticipando una vera immersione del pubblico in ambienti in cui riceverebbe un massiccio bombardamento di vari sensoriali, intellettuali e stimoli emotivi, tra cui le sacre narrazioni dipinte sulle tele, la grande e struggente musica, lo sfarfallio delle candele che coglievano riflessi mistici d’oro sui ricchi tuguri, la pia messa in scena dei misteri, le statue “miracolose” che promettevano i credenti “fortune e peccatori intimidatori, il profumo dell’incenso per creare un’atmosfera suggestiva, liturgie in coro, processioni festive con fuochi d’artificio e le sontuose cerimonie, i sermoni retorici, tutti in sintonia, comprendendo che l’arte” può sedurre l’anima, disturbarla e incantare nel profondo non è percepito dalla ragione, sia fatto per amore della fede. “Un tale programma, basato su un discorso dal forte senso scenografico e declamatorio, che si esprime pieno di allegorie e di descrizioni verbali, e richiede intense emozioni, tradotto plasticamente in estrema complessità, forti contrasti e dinamismo delle forme artistiche barocche in tutti i paesi dove lo stile ha prosperato, dal momento che era l’espressione visibile dello spirito intricato, paradossale e drammatico del tempo.

Nella colonia brasiliana la minaccia protestante non esisteva, ma la sua gente comprendeva una maggioranza di heathen- neri e indiani – e quindi il modello era ancora valido: doveva essere un’arte seducente e didattica, così che i pagani sarebbero stati attratti e convertiti, e gli stupidi bianchi e bambini, ben illustrati; sarebbe per tutti un mezzo educativo, imponendo loro credenze, tradizioni e modelli di virtù e di condotta. Allo stesso tempo, rafforzerebbe la fede di coloro che già l’avevano, stimolando la sua perfezione. Nella società coloniale, dove c’erano divari insormontabili tra le classi sociali, dove prevaleva la schiavitù, e gli indiani e i negri, in pratica e con rare eccezioni, non erano considerati esseri umani, ma mera proprietà privata, uno strumento di sfruttamento e una fonte di profitto, una religione unificata serviva anche come una forma di attenuazione di queste gravi disuguaglianze e tensioni, consentendo al potere colonizzatore di controllarle meglio, status sociale e politico. Come ha spiegato Alfredo Bosi,

“Nelle viscere della condizione coloniale, fu concepita una retorica per le masse, che non poteva che assumere nei grandi schemi allegorici i contenuti dottrinali che l’agente acculturante aveva deciso di instillare”. L’allegoria esercita un singolare potere di persuasione, spesso terribile per la semplicità delle sue immagini e dall’uniformità della lettura collettiva, quindi il suo uso come strumento di acculturazione, quindi la sua presenza dalla prima ora della nostra vita spirituale, piantata nel Controriforma che ha unito le estremità dell’ultimo Medioevo e il primo barocco. ”

Oltre alla bellezza delle forme e della ricchezza dei materiali, durante il barocco, il cattolicesimo usava enfaticamente l’aspetto emotivo del culto. L’amore, la devozione e la compassione erano visivamente stimolati dalla rappresentazione dei momenti più drammatici della storia sacra, e quindi i Cristo smazzato abbondano, le vergini con il cuore trafitto da coltelli, i sanguinosi crocifissi e le patetiche immagini del rock, veri burattini articolato, con capelli, denti e vestiti reali, che venivano portati in processioni solenni e di alimentazione dove non mancavano lacrime e mortificazioni fisiche e i peccati venivano confessati a voce alta. Religious festivities were, in fact, more than a form of pious expression; they were also the most important moments of collective socialization in colonial life, often extending into the private environment. The intensity of these events was recorded in many period accounts, such as that of Father Antônio Gonçalves, who participated in a Holy Week procession in Porto Seguro:

“I have never seen so many tears in Passion as I have seen in this, because from the beginning to the end it was a continuous cry and there was no one who could hear what the priest said. self-flagellations) there were about five or six people who were almost dead, who for a great deal of space did not return to themselves…. And there were people who said they wished to go in part where they did not see people and do their whole life penance for their sins “.
This was not an isolated example; on the contrary, the Baroque Catholic mentality was especially fond of exaggeration and drama; it believed in miracles and devotion to relics and saints was a general practice, often mingling with superstitions and highly practical heterodox, sometimes learned from the Indians and Negroes, which the clergy had great difficulty in curbing, always fearing that the faithful would turn to witchcraft, which the reports of the Visitors of the Inquisition claimed to happen everywhere, even among the clergy themselves ignorant. As Luiz Mott stated,”In spite of the concern of the Inquisition and of the actual legislation itself, prohibiting the practice of witchcraft and superstition, in ancient Brazil, in every street, town, rural neighborhood or parish, there were the mourners, healers and soothsayers rendering such valued services to the neighborhood”. But this same mystic and passionate devotion, which so often worshiped the tragic and the bizarre and drew dangerously close to heresy and irreverence, also embodied countless scenes of ecstasy and celestial visions, Madonnas of naive and youthful grace and perennial charm, and sweet boys Jesus whose appeal to the simple heart of the people was immediate and highly effective. Again Bazin grasped the essence of the process:

“Religion was the great principle of unity in Brazil, and it imposed on the various races here mixed, each bringing a different psychic universe, a world of basic mental representations, which easily overlapped the pagan world in the case of Indians and blacks, through hagiography, so adequate to open the way to Christianity to those originating from polytheism. “