Postmodernisme

Le postmodernisme est un vaste mouvement qui s’est développé entre le milieu et la fin du XXe siècle à travers la philosophie, les arts, l’architecture et la critique et qui a marqué une rupture avec le modernisme. Le terme a également été plus généralement appliqué à l’ère historique suivant la modernité et les tendances de cette époque.

Tout en englobant une grande variété d’approches, le postmodernisme est généralement défini par une attitude de scepticisme, d’ironie ou de rejet envers les méta-récits et les idéologies du modernisme, remettant souvent en question diverses hypothèses de la rationalité des Lumières. Par conséquent, les cibles communes de la critique postmoderne comprennent les notions universalistes de réalité objective, de moralité, de vérité, de nature humaine, de raison, de langage et de progrès social. Les penseurs postmodernes attirent souvent l’attention sur la nature contingente ou socialement conditionnée des revendications de la connaissance et des systèmes de valeurs, les situant comme des produits de discours et de hiérarchies politiques, historiques ou culturels particuliers. En conséquence, la pensée postmoderne est largement caractérisée par des tendances à l’autoréférentialité, au relativisme épistémologique et moral, au pluralisme, au subjectivisme et à l’irrévérence.

Les approches critiques postmodernes ont été achetées dans les années 1980 et 1990 et ont été adoptées dans diverses disciplines académiques et théoriques, notamment les études culturelles, la philosophie des sciences, l’économie, la linguistique, l’architecture, la théorie féministe et la critique littéraire. dans des domaines tels que la littérature et la musique. Le postmodernisme est souvent associé à des écoles de pensée telles que la déconstruction et le post-structuralisme, ainsi qu’à des philosophes comme Jean-François Lyotard, Jacques Derrida et Fredric Jameson, bien que de nombreux penseurs ainsi étiquetés aient critiqué le terme.

Histoire
Le postmodernisme est apparu après la Seconde Guerre mondiale en réaction aux défauts perçus du modernisme, dont les projets artistiques radicaux étaient associés au totalitarisme ou avaient été assimilés à la culture dominante. Les caractéristiques de base de ce qu’on appelle aujourd’hui le postmodernisme peuvent être trouvées dès les années 1940, notamment dans le travail d’artistes tels que Jorge Luis Borges. Cependant, la plupart des chercheurs aujourd’hui seraient d’accord que le postmodernisme a commencé à rivaliser avec le modernisme à la fin des années 1950 et a pris le dessus dans les années 1960. Depuis lors, le postmodernisme a été une force dominante, bien que non incontestée, dans l’art, la littérature, le cinéma, la musique, le théâtre, l’architecture, l’histoire et la philosophie continentale.

Les caractéristiques saillantes du postmodernisme sont normalement considérées comme un jeu ironique avec des styles, des citations et des niveaux narratifs, un scepticisme métaphysique ou un nihilisme envers un «grand récit» de culture occidentale, une préférence pour le virtuel au détriment du réel (ou plus exactement , questionnement fondamental de ce que «le réel» constitue) et «déclin de l’affect» de la part du sujet, pris dans le jeu libre des signes virtuels, indéfiniment reproductibles, induisant un état de conscience semblable à la schizophrénie.

Depuis la fin des années 1990, la culture populaire et le monde universitaire ont ressenti un sentiment petit mais grandissant que le postmodernisme «est devenu démodé».

Postmodernisme et structuralisme
Le structuralisme était un mouvement philosophique développé par des universitaires français dans les années 1950, en partie en réponse à l’existentialisme français. Il a été vu diversement comme une expression de modernisme, de modernisme élevé, ou de postmodernism [par qui?]. Les «post-structuralistes» étaient des penseurs qui s’éloignaient des interprétations et des applications strictes des idées structuralistes. De nombreux universitaires américains considèrent que le post-structuralisme fait partie du mouvement postmoderniste plus large et moins bien défini, même si de nombreux post-structuralistes ont insisté sur le fait que ce n’était pas le cas. L’anthropologue Claude Lévi-Strauss, le linguiste Ferdinand de Saussure, le philosophe marxiste Louis Althusser et le sémioticien Algirdas Greimas figurent parmi les penseurs qui ont été qualifiés de structuralistes. Les premiers écrits du psychanalyste Jacques Lacan et du théoricien littéraire Roland Barthes ont également été qualifiés de structuralistes. Ceux qui ont commencé en tant que structuralistes mais sont devenus post-structuralistes incluent Michel Foucault, Roland Barthes, Jean Baudrillard, Gilles Deleuze. Les autres post-structuralistes incluent Jacques Derrida, Pierre Bourdieu, Jean-François Lyotard, Julia Kristeva, Hélène Cixous et Luce Irigaray. Les théoriciens culturels américains, les critiques et les intellectuels qu’ils ont influencés incluent Judith Butler, John Fiske, Rosalind Krauss, Avital Ronell et Hayden White.

Le post-structuralisme n’est pas défini par un ensemble d’axiomes ou de méthodologies partagés, mais par l’accent mis sur la manière dont les divers aspects d’une culture particulière, de ses détails matériels les plus ordinaires aux théories et croyances les plus abstraites, se déterminent. Les penseurs post-structuralistes rejettent le réductionnisme et l’épiphénoménalisme et l’idée que les relations de cause à effet sont descendantes ou ascendantes. Comme les structuralistes, ils partent de l’hypothèse que les identités, les valeurs et les conditions économiques des individus se déterminent mutuellement plutôt que d’avoir des propriétés intrinsèques qui peuvent être comprises isolément. Ainsi, les structuralistes français se considéraient comme épousant le relativisme et le constructivisme. Mais ils avaient néanmoins tendance à explorer comment les sujets de leur étude pourraient être décrits, de manière réductrice, comme un ensemble de relations essentielles, de schémas ou de symboles mathématiques. (Un exemple est la formulation algébrique de la transformation mythologique de Claude Lévi-Strauss dans «L’étude structurale du mythe»). Les penseurs post-structuralistes sont allés plus loin, s’interrogeant sur l’existence de toute distinction entre la nature d’une chose et sa relation à d’autres choses.

Les idées postmodernistes en philosophie et l’analyse de la culture et de la société ont élargi l’importance de la théorie critique et ont été le point de départ de travaux littéraires, architecturaux et de design, visibles dans le marketing / affaires et l’interprétation de l’histoire. et la culture, à partir de la fin du 20ème siècle. Ces développements – réévaluation de tout le système de valeurs occidental (amour, mariage, culture populaire, passage de l’économie industrielle à l’économie de service) qui a eu lieu depuis les années 1950 et 1960, avec un sommet dans la révolution sociale de 1968, sont décrits le terme « postmodernité », par opposition au postmodernisme, terme désignant une opinion ou un mouvement. Le postmodernisme a également été utilisé de manière interchangeable avec le terme post-structuralisme à partir duquel le postmodernisme s’est développé; une bonne compréhension du postmodernisme ou de la justice au concept postmoderniste exige une compréhension du mouvement poststructuraliste et des idées de ses défenseurs. Le post-structuralisme aboutit au postmodernisme en suivant un temps de structuralisme. Il se caractérise par de nouvelles façons de penser à travers le structuralisme, contrairement à la forme originale. « Postmoderniste » décrit une partie d’un mouvement; « Postmodern » le place dans la période de temps depuis les années 1950, ce qui en fait une partie de l’histoire contemporaine.

Déconstruction
L’une des préoccupations postmodernistes les plus connues est la «déconstruction», une théorie de la philosophie, de la critique littéraire et de l’analyse textuelle développée par Jacques Derrida. La notion d’approche «déconstructive» implique une analyse qui interroge la compréhension déjà évidente d’un texte en termes de présuppositions, de fondements idéologiques, de valeurs hiérarchiques et de cadres de référence. Une approche déconstructive dépend en outre des techniques de lecture attentive sans référence à des opinions culturelles, idéologiques, morales ou des informations dérivées d’une autorité sur le texte tel que l’auteur. En même temps, Derrida écrit: « Il n’y a pas d’hors-texte » (il n’y a pas de texte hors-texte).  » Derrida implique que le monde suit la grammaire d’un texte subissant sa propre déconstruction. La méthode de Derrida implique fréquemment la reconnaissance et l’épellation des interprétations différentes, mais similaires, de la signification d’un texte donné et des implications problématiques des oppositions binaires dans le sens d’un texte. La philosophie de Derrida a inspiré un mouvement postmoderne appelé déconstructivisme parmi les architectes, caractérisé par la fragmentation intentionnelle, la distorsion et la dislocation des éléments architecturaux dans la conception d’un bâtiment. Derrida a abandonné son implication dans le mouvement après la publication de son projet de collaboration avec l’architecte Peter Eisenman dans Chora L Works: Jacques Derrida et Peter Eisenman.

Post-postmodernisme
La connexion entre le postmodernisme, le posthumanisme et le cyborgisme a conduit à un défi de postmodernisme, pour lequel les termes «postpostmodernisme» et «postpoststructuralisme» ont été inventés en 2003:

En un sens, nous pouvons considérer le postmodernisme, le posthumanisme, le poststructuralisme, etc., comme étant de «l’âge cyborg» de l’esprit sur le corps. La déconférence était une exploration du post-cyborgisme (c.-à-d. Ce qui vient après l’ère post-corporelle), et a donc exploré les questions de post-post-modernisme, de poststructuralisme et autres. Pour comprendre cette transition du «pomo» (cyborgisme) au «popo» (postcyborgisme), nous devons d’abord comprendre l’ère cyborg elle-même.

Plus récemment, le métamodernisme, le post-postmodernisme et la «mort du postmodernisme» ont été largement débattus: en 2007, Andrew Hoberek notait dans son introduction à un numéro spécial de la revue Twentieth Century Literature intitulée «After Postmodernism» que «les déclarations de la mort postmoderne un lieu commun critique « . Un petit groupe de critiques a proposé une série de théories visant à décrire la culture ou la société dans les suites présumées du postmodernisme, notamment Raoul Eshelman (performatisme), Gilles Lipovetsky (hypermodernité), Nicolas Bourriaud (altermodern) et Alan Kirby ( le digimodernisme, anciennement appelé pseudo-modernisme). Aucune de ces nouvelles théories et étiquettes n’a jusqu’à présent été très largement acceptée. L’anthropologue socioculturelle Nina Müller-Schwarze propose le néostructuralisme comme une direction possible. L’exposition Postmodernism – Style and Subversion 1970-1990 au Victoria and Albert Museum (Londres, 24 septembre 2011 – 15 janvier 2012) a été présentée comme le premier spectacle à documenter le postmodernisme en tant que mouvement historique.

Origines du terme
Le terme postmoderne a été utilisé pour la première fois autour des années 1880. John Watkins Chapman a suggéré « un style postmoderne de la peinture » comme un moyen de s’écarter de l’impressionnisme français. JM Thompson, dans son article de 1914 dans The Hibbert Journal (revue philosophique trimestrielle), l’utilisait pour décrire les changements d’attitudes et de croyances dans la critique de la religion, en écrivant: «La raison d’être du Post-Modernisme est d’échapper à la la double intention du modernisme en approfondissant sa critique en l’étendant à la religion comme à la théologie, au sentiment catholique aussi bien qu’à la tradition catholique.

En 1921 et 1925, le postmodernisme a été utilisé pour décrire de nouvelles formes d’art et de musique. En 1942, HR Hays l’a décrite comme une nouvelle forme littéraire. Cependant, en tant que théorie générale d’un mouvement historique, il fut utilisé pour la première fois en 1939 par Arnold J. Toynbee: «Notre propre ère post-moderne a été inaugurée par la guerre générale de 1914-1918».

En 1949, le terme a été utilisé pour décrire une insatisfaction avec l’architecture moderne, et a conduit au mouvement d’architecture postmoderne, et une réponse au mouvement architectural moderniste connu sous le nom de style international. Le postmodernisme en architecture a d’abord été marqué par la réapparition de l’ornement de surface, la référence aux bâtiments environnants en milieu urbain, la référence historique dans les formes décoratives (éclectisme) et les angles non orthogonaux.

Peter Drucker a suggéré que la transformation dans un monde postmoderne s’est produite entre 1937 et 1957 (quand il écrivait). Il a décrit une «ère sans nom» qu’il a caractérisée comme un changement vers un monde conceptuel basé sur un modèle, un but et un processus plutôt que sur une cause mécanique, soulignée par quatre nouvelles réalités: l’émergence de la société éduquée, l’importance du développement international, déclin de l’État-nation et effondrement de la viabilité des cultures non occidentales.

En 1971, dans une conférence donnée à l’Institute of Contemporary Art de Londres, Mel Bochner décrivit le «postmodernisme» dans l’art comme ayant commencé avec Jasper Johns, «qui a d’abord rejeté les données sensorielles et le point de vue singulier comme base de son art, et a traité l’art comme une enquête critique.  »

En 1996, Walter Truett Anderson a décrit le postmodernisme comme appartenant à l’une des quatre conceptions typologiques du monde, qu’il identifie comme (a) postmoderne-ironiste, qui voit la vérité comme socialement construite, (b) scientifique-rationnelle, dans laquelle la vérité se trouve (c) Social-traditionnel, dans lequel la vérité se trouve dans l’héritage de la civilisation américaine et occidentale, ou (d) néo-romantique, dans lequel la vérité est trouvée en atteignant l’harmonie avec la nature et / ou l’exploration spirituelle de le moi intérieur.

Penseurs postmodernes influents

Martin Heidegger
Martin Heidegger a rejeté la base philosophique des concepts de «subjectivité» et d ‘«objectivité» et a affirmé que des oppositions de fond similaires dans la logique se réfèrent finalement les unes aux autres. Au lieu de résister à l’admission de ce paradoxe dans la recherche de la compréhension, Heidegger exige que nous l’embrassions à travers un processus actif d’élucidation qu’il a appelé le «cercle herméneutique».

Jacques Derrida
Jacques Derrida a réexaminé les fondements de l’écriture et ses conséquences sur la philosophie en général; Il cherchait à saper le langage de la «présence» ou de la métaphysique dans une technique analytique qui, commençant comme un point de départ de la notion de Destruktion de Heidegger, fut connue sous le nom de «déconstruction». Derrida a utilisé, comme Heidegger, des références aux notions philosophiques grecques associées aux sceptiques et aux présocratiques, comme Epoché et Aporia pour articuler sa notion de circularité implicite entre prémisses et conclusions, origines et manifestations, mais – d’une manière analogue à certains égards à Gilles Deleuze a présenté une relecture radicale de figures philosophiques canoniques telles que Platon, Aristote et Descartes, elles-mêmes éclairées par de telles notions «déstabilisantes».

Michel Foucault
Michel Foucault a introduit des concepts tels que «régime discursif», ou a invoqué ceux de philosophes plus anciens comme «episteme» et «généalogie» pour expliquer la relation entre le sens, le pouvoir et le comportement social dans les ordres sociaux (voir L’Ordre des choses , L’archéologie de la connaissance, la discipline et la punition, et l’histoire de la sexualité). En contradiction directe avec ce qui a été qualifié de perspectives modernistes sur l’épistémologie, Foucault a affirmé que le jugement rationnel, la pratique sociale et ce qu’il a appelé le «biopouvoir» sont non seulement inséparables, mais également déterminants. Alors que Foucault lui-même était profondément impliqué dans un certain nombre de causes politiques progressistes et maintenait des liens personnels étroits avec les membres de l’extrême gauche, il était aussi controversé avec les penseurs gauchistes de son époque, y compris ceux associés aux diverses tendances marxistes. (comme Noam Chomsky), et les partisans de l’humanisme (comme Jürgen Habermas), pour son rejet de ce qu’il considérait comme des concepts de la liberté, de la libération, de l’autodétermination et de la nature humaine. Au lieu de cela, Foucault s’est concentré sur les façons dont de telles constructions peuvent favoriser l’hégémonie culturelle, la violence et l’exclusion.

Jean-François Lyotard
Jean-François Lyotard a identifié dans The Postmodern Condition une crise des «discours des sciences humaines» latents dans le modernisme mais catapultés par l’avènement de l’ère «informatisée» ou «télématique» (voir révolution de l’information). Cette crise, en ce qui concerne le monde académique, concerne à la fois les motivations et les justifications de la recherche: les données non validées ou les valeurs qui ont validé les efforts fondamentaux de la recherche académique depuis la fin du XVIIIe siècle ne sont plus valables. La recherche en sciences et en sciences humaines, même si des exemples de mathématiques sont donnés par Lyotard. Alors que la conjecture formelle sur les problèmes du monde réel devient inextricablement liée au calcul automatisé, au stockage de l’information et à la récupération, de telles connaissances sont de plus en plus «extériorisées» par leurs connaissances sous la forme d’informations. La connaissance devient ainsi matérialisée et transformée en marchandise échangée entre producteurs et consommateurs; il cesse d’être soit une fin en soi idéaliste, soit un outil capable d’engendrer la liberté ou le bénéfice social; elle est dépouillée de ses associations humanistes et spirituelles, de son lien avec l’éducation, l’enseignement et le développement humain, simplement rendue comme «donnée» – omniprésente, matérielle, sans fin, sans aucun contexte ou pré-requis. De plus, la «diversité» des affirmations de diverses disciplines commence à manquer de principe ou d’intuition unificatrice à mesure que les objets d’étude deviennent de plus en plus spécialisés en raison de l’accent mis sur la spécificité, la précision et l’uniformité de référence. .

Richard Rorty
Richard Rorty affirme dans Philosophie et le Miroir de la Nature que la philosophie analytique contemporaine imite à tort les méthodes scientifiques. En outre, il dénonce les perspectives épistémologiques traditionnelles du représentationnalisme et de la théorie de la correspondance qui s’appuient sur l’indépendance des connaisseurs et des observateurs vis-à-vis des phénomènes et sur la passivité des phénomènes naturels par rapport à la conscience. En tant que défenseur de l’anti-fondationnalisme et de l’anti-essentialisme dans un cadre pragmatiste, il fait écho à la tendance postmoderne du conventionnalisme et du relativisme, mais s’oppose à une grande partie de la pensée postmoderne par son engagement pour le libéralisme social.

Jean Baudrillard
Jean Baudrillard, dans Simulacra and Simulation, a introduit le concept que la réalité ou le principe du «réel» est court-circuité par l’interchangeabilité des signes à une époque où les médias électroniques et les technologies numériques dominent les actes communicatifs et sémantiques. Baudrillard propose l’idée que, dans un tel état, où les sujets sont détachés des résultats des événements (politiques, littéraires, artistiques, personnels ou autres), les événements n’ont plus aucune emprise particulière sur le sujet et n’ont aucun contexte identifiable; ils ont donc pour effet de produire une indifférence, un détachement et une passivité généralisés dans les populations industrialisées. Il prétendait qu’un flux constant d’apparences et de références sans conséquences directes pour les spectateurs ou les lecteurs pourrait éventuellement rendre la division entre l’apparence et l’objet indiscernable, entraînant, ironiquement, la « disparition » de l’humanité dans ce qui est, en réalité, état holographique, composé uniquement d’apparences. Pour Baudrillard, «la simulation n’est plus celle d’un territoire, d’un être référentiel ou d’une substance, c’est la génération par des modèles d’un réel sans origine ou réalité: un hyperréalisme.

Fredric Jameson
Fredric Jameson a présenté l’un des premiers traitements théoriques expansifs du postmodernisme comme une période historique, une tendance intellectuelle et un phénomène social dans une série de conférences au Whitney Museum, plus tard développé comme Postmodernism, ou The Cultural Logic of Late Capitalism (1991). Eclectique dans sa méthodologie, Jameson a continué un examen soutenu du rôle que la périodisation continue à jouer comme une hypothèse de base des méthodologies critiques dans les disciplines des sciences humaines. Il a largement contribué à expliquer l’importance des concepts d’utopie et d’utopisme comme forces motrices dans les mouvements culturels et intellectuels de la modernité, et à souligner les incertitudes politiques et existentielles qui peuvent résulter du déclin ou de la suspension de cette tendance dans l’état théorique. postmodernité. Comme Susan Sontag, Jameson a servi à présenter à un large public de lecteurs américains des figures clés de la gauche intellectuelle de l’Europe continentale du XXe siècle, en particulier celles associées à l’école de Francfort, au structuralisme et au post-structuralisme. Ainsi, son importance en tant que «traducteur» de leurs idées dans les vocabulaires communs d’une variété de disciplines dans le complexe académique anglo-américain est tout aussi importante que son propre engagement critique avec eux.

Douglas Kellner
Dans Analyse of the Journey, un journal né du postmodernisme, Douglas Kellner insiste sur le fait que les «hypothèses et procédures de la théorie moderne» doivent être oubliées. Ses termes définis dans la profondeur du postmodernisme sont basés sur le progrès, l’innovation et l’adaptation. Largement, Kellner analyse les termes de cette théorie dans des expériences et des exemples concrets. Kellner a utilisé des études scientifiques et technologiques comme une partie importante de son analyse; il a exhorté que la théorie est incomplète sans elle. L’échelle était plus grande que le postmodernisme seul; il doit être interprété à travers des études culturelles où les études scientifiques et technologiques jouent un rôle énorme. La réalité des attentats du 11 septembre contre les États-Unis d’Amérique est le catalyseur de son explication. Ce catalyseur est utilisé comme une grande représentation en raison du simple fait de l’embuscade planifiée et de la destruction des « symboles de la mondialisation », insinuant le World Trade Center.

Influence sur l’art

Architecture
L’idée du postmodernisme en architecture a commencé comme une réponse à la fadeur perçue et à l’utopie ratée du mouvement moderne. L’architecture moderne, telle qu’établie et développée par Walter Gropius et Le Corbusier, était axée sur la poursuite d’une perfection idéale perçue, et tentative d’harmonie de forme et de fonction, et rejet de «ornement frivole», ainsi que pour une architecture qui représentait l’esprit de l’époque représenté dans la technologie de pointe, qu’il s’agisse d’avions, de voitures, de paquebots ou même de silos à grains prétendument naïfs. Les critiques du modernisme soutenaient que les attributs de la perfection et du minimalisme étaient eux-mêmes subjectifs, soulignaient les anachronismes de la pensée moderne et mettaient en question les avantages de sa philosophie. L’architecture postmoderne définitive, telle que celle de Michael Graves et de Robert Venturi, rejette la notion de forme «pure» ou de détail architectural «parfait», s’inspirant ostensiblement de toutes les méthodes, matériaux, formes et couleurs disponibles pour les architectes.

Le moderniste Ludwig Mies van der Rohe est associé à l’expression « less is more »; En réponse, Venturi a déclaré: «Moins est un ennui. »

L’érudition intellectuelle concernant le postmodernisme et l’architecture est étroitement liée aux écrits du critique-architecte Charles Jencks, commençant par des conférences au début des années 1970 et son essai «La montée de l’architecture post-moderne» de 1975. Son magnum opus, cependant, est le livre La langue de l’architecture postmoderne, publié pour la première fois en 1977, et qui se déroule depuis sept éditions. Jencks souligne que le postmodernisme (comme le modernisme) varie pour chaque domaine de l’art et que pour l’architecture, il n’est pas seulement une réaction au modernisme mais ce qu’il appelle un double codage: «Double codage: la combinaison des techniques modernes avec autre chose (bâtiment habituellement traditionnel) pour que l’architecture communique avec le public et une minorité concernée, habituellement d’autres architectes.  » En outre, les architectes postmodernes devraient, pour des raisons économiques, être contraints de recourir à la technologie contemporaine, ce qui distingue ces architectes des simples revivalistes. Robert Venturi, Robert Stern, Charles Moore, Michael Graves, Leon Krier et James Stirling figuraient parmi les architectes post-modernes défendus par Jencks.

Aménagement urbain
Le postmodernisme est un rejet de la «totalité», de la notion que la planification pourrait être «globale», largement appliquée indépendamment du contexte et rationnelle. En ce sens, le postmodernisme est un rejet de son prédécesseur: le modernisme. À partir des années 1920, le mouvement Modern cherche à concevoir et planifier des villes qui suivent la logique du nouveau modèle de production industrielle de masse; revenir à des solutions à grande échelle, à la standardisation esthétique et à des solutions de conception préfabriquées (Goodchild 1990). Le postmodernisme a également rompu avec l’idée que la planification et l’architecture pouvaient aboutir à une réforme sociale, qui faisait partie intégrante des plans du modernisme (Simonsen 1990). De plus, le modernisme a érodé la vie urbaine par son incapacité à reconnaître les différences et à viser des paysages homogènes (Simonsen 1990, 57). Dans le modernisme, l’urbanisme représentait un mouvement du XXe siècle vers l’établissement de quelque chose de stable, de structuré et de rationalisé dans ce qui était devenu un monde de chaos, de flux et de changement (Irving 1993, 475). Le rôle des planificateurs antérieurs au postmodernisme était l’un des «professionnels qualifiés» qui croyaient pouvoir trouver et mettre en œuvre une «bonne manière» de planifier de nouveaux établissements urbains (Irving, 1993). En fait, après 1945, l’urbanisme est devenu l’une des méthodes permettant de gérer le capitalisme et de gérer les intérêts des promoteurs et des entreprises (Irving, 1993, 479).

Considérant que le modernisme inclinait l’urbanisme à traiter les bâtiments et les aménagements comme des parties isolées et indépendantes de l’ensemble des écosystèmes urbains, il créait des paysages urbains fragmentés, isolés et homogènes (Goodchild, 1990). L’un des plus grands problèmes avec la planification de style moderniste était le mépris de l’opinion publique ou résidente, qui a entraîné la planification imposée à la majorité par une minorité composée de professionnels aisés connaissant peu ou pas les véritables problèmes «urbains» caractéristiques du poste. – Environnements urbains de la Seconde Guerre mondiale: bidonvilles, surpeuplement, infrastructures détériorées, pollution et maladies, entre autres (Irving 1993). Ce sont précisément les «maux urbains» que le modernisme était censé «résoudre», mais le plus souvent, les types d’approches «globales» et «universelles» de la planification ont empiré la situation. s’impliquer dans des décisions autrefois confiées uniquement à des professionnels de l’environnement bâti. La planification du plaidoyer et les modèles participatifs de planification ont émergé dans les années 1960 pour contrer ces approches traditionnelles élitistes et technocratiques de la planification urbaine (Irving 1993, Hatuka & D’Hooghe 2007). En outre, une évaluation des «maux» du modernisme chez les planificateurs au cours des années 1960 a alimenté le développement d’un modèle participatif visant à élargir la gamme des participants aux interventions urbaines (Hatuka & D’Hooghe 2007, 21).

Le livre de Jane Jacobs «La mort et la vie des grandes villes américaines» de 1961 était une critique soutenue de la planification urbaine telle qu’elle s’était développée dans le modernisme et marquait une transition de la modernité à la postmodernité dans la planification urbaine (Irving 1993, 479). Cependant, on dit souvent que la transition du modernisme au postmodernisme a eu lieu à 15h32 le 15 juillet 1972, lorsque Pruitt Igoe; À Saint-Louis, l’architecte Minoru Yamasaki a conçu un ensemble d’habitations pour les personnes à faible revenu, une version primée de la «machine à vivre moderne» de Le Corbusier, jugée inhabitable et démolie (Irving 1993, 480). Depuis lors, le postmodernisme a impliqué des théories qui embrassent et visent à créer la diversité, et il exalte l’incertitude, la flexibilité et le changement (Hatuka & D’Hooghe 2007). La planification postmoderne vise à accepter le pluralisme et à accroître la conscience des différences sociales afin d’accepter et de mettre en lumière les revendications des groupes minoritaires et défavorisés (Goodchild 1990).

Littérature
Le postmodernisme littéraire fut officiellement inauguré aux États-Unis avec le premier numéro de la frontière, sous-titré «Journal of Postmodern Literature and Culture», publié en 1972. David Antin, Charles Olson, John Cage et l’école de poésie du Black Mountain College. les arts étaient des figures intégrales de l’exposition intellectuelle et artistique du postmodernisme de l’époque. boundary 2 reste aujourd’hui un journal influent dans les cercles postmodernistes.

La nouvelle de Jorge Luis Borges (1939) Pierre Menard, Auteur du Quichotte, est souvent considéré comme prédisant le postmodernisme et concevant l’idéal de la parodie ultime. Samuel Beckett est parfois considéré comme un précurseur et une influence importants. Romanciers Nabokov, William Gaddis, Umberto Eco, John Hawkes, William S. Burroughs, Giannina Braschi, Kurt Vonnegut, Jean Barth, Jean Rhys, Donald Barthelme, EL Doctorow, Richard Kalich, Jerzy Kosinski, Vladimir Nabokov, William Gaddis, sont des romanciers qui ont un lien avec la littérature postmoderne. Don DeLillo, Thomas Pynchon (le travail de Pynchon a également été décrit comme « high modern »), Ishmael Reed, Kathy Acker, Ana Lydia Vega, Jachym Topol et Paul Auster.

En 1971, l’érudit arabo-américain Ihab Hassan a publié Le démembrement d’Orphée: vers une littérature postmoderne, un travail précoce de critique littéraire dans une perspective postmoderne, dans lequel l’auteur retrace le développement de ce qu’il appelle «littérature du silence» par le marquis de Sade, Franz Kafka, Ernest Hemingway, Beckett, et beaucoup d’autres, y compris des développements tels que le Théâtre de l’Absurde et le nouveau roman. Dans « Postmodernist Fiction » (1987), Brian McHale détaille le passage du modernisme au postmodernisme, arguant que le premier est caractérisé par une dominante épistémologique, et que les œuvres postmodernes sont issues du modernisme et concernent principalement des questions d’ontologie. Dans Constructing Postmodernism (1992), le deuxième livre de McHale, il donne des lectures de fiction postmoderne et de certains des écrivains contemporains qui sont sous l’étiquette de cyberpunk. McHale « Qu’est-ce que le postmodernisme? » (2007), suit l’exemple de Raymond Federman qui utilise maintenant le passé pour discuter du postmodernisme.

La musique
La musique postmoderne est soit une musique de l’ère postmoderne, soit une musique qui suit les tendances esthétiques et philosophiques du postmodernisme. Comme son nom l’indique, le mouvement postmoderniste s’est formé en partie en réaction aux idéaux du modernisme. Pour cette raison, la musique postmoderne est principalement définie par opposition à la musique moderniste, et une œuvre peut être soit moderniste, soit postmoderne, mais pas les deux. Jonathan Kramer pose l’idée (après Umberto Eco et Jean-François Lyotard) que le postmodernisme (y compris le postmodernisme musical) est moins un style de surface ou une période historique (c’est-à-dire une condition) qu’une attitude.

L’impulsion postmoderne de la musique classique est née dans les années 1960 avec l’avènement du minimalisme musical. Des compositeurs tels que Terry Riley, Henryk Górecki, Bradley Joseph, John Adams, Steve Reich, Philip Glass, Michael Nyman et Lou Harrison ont réagi à l’élitisme perçu et au son dissonant du modernisme académique atonal en produisant de la musique avec des textures simples et des harmonies relativement harmonieuses. tandis que d’autres, notamment John Cage, ont contesté les récits prédominants de beauté et d’objectivité communs au modernisme. Certains compositeurs ont été ouvertement influencés par la musique populaire et les traditions musicales ethniques mondiales.

La musique classique postmoderne n’est pas non plus un style musical, mais fait plutôt référence à la musique de l’ère postmoderne. Il a le même rapport avec la musique postmoderniste que la postmodernité porte au postmodernisme.La musique postmoderne, par contre, partage des caractéristiques avec l’art postmoderne, c’est-à-dire un art qui vient après et qui réagit contre le modernisme.

Bien que ce soit un retour à certaines notions de la musique souvent considérées comme classiques ou romantiques, tous les compositeurs postmodernes n’ont pas évité les doctrines expérimentalistes ou académiques du modernisme. Les œuvres du compositeur hollandais Louis Andriessen, par exemple, présente une expérience expérimentale résolument anti-romantique. L’éclectisme et la liberté d’expression, en réaction à la rigidité et aux limites esthétiques du modernisme, sont les caractéristiques de l’influence postmoderne de la composition musicale.

Conception graphique
La conception graphique dans l’ère postmoderne a apporté des idées qui ont défié la sensation ordonnée du modernisme. Les graphistes ont créé des œuvres à partir des années 1970 sans aucune adhésion à l’ordre rationnel et à l’organisation formelle. Les concepteurs ont commencé à expérimenter comment les formes, les formes et la typographie pouvaient réagir de manière efficace et intéressante d’une manière moins rigide même si le design était rendu illisible. Certains styles de conception graphique qui ont émergé dans l’ère postmoderniste étaient la typographie New Wave, le design rétro et vernaculaire, le design ludique inspiré par le groupe italien Memphis, les styles punk rock et le design numérique explorateur de la fin des années 1980. Une autre caractéristique de la conception graphique postmoderne est que « le rétro, la techno, le punk, le grunge, la plage, la parodie et le pastiche étaient des tendances évidentes, chacun ayant ses propres sites et lieux,détracteurs et défenseurs « .

Pourtant, alors que le design postmoderne ne consistait pas dans un style graphique unifié, le mouvement était un moment expressif et ludique pour les concepteurs qui recherchaient plus et plus de façons d’aller à l’encontre du système. Le postmodernisme ne cherchait pas des règles mais seulement des solutions créatives et des idées novatrices. Les conceptions ordonnées propres à la grille du style typographique international ont été interrompues pour plus d’exploration et d’innovation dans la couleur, la composition, la communication visuelle et la typographie. Wolfgang Weingart, April Greiman, Jayme Odgers, Tibor Kalman, Dan Friedman, Paula Scher, Neville Brody, Michael Vanderbyl et Jamie Reid sont les principaux concepteurs graphiques postmodernes influents.