والحقارة المدى تعني حرفيا “الدولة من أن يلقي قبالة”. وقد تم اكتشاف هذا المصطلح في مرحلة ما بعد البنيوية، كما ان الذي يزعج بطبيعتها الهوية التقليدية والمفاهيم الثقافية. ومن بين التفسيرات الأكثر شعبية من الحقارة هي جوليا كريستيفا في (السعي وخاصة في القوى عملها الرعب). يصف كريستيفا الرعب شخصي (الحقارة)، والشعور عندما يكون الخبرات الفردية، أو تصدى لها (على حد سواء عقليا وكهيئة)، ما يتعلق كريستيفا واحد “حقيقة مادية”، أو انهيار في التمييز بين ما هو ذاتي وما هو آخر.
هو أفضل وصف مفهوم الحقارة مثل العملية التي، واحد يفصل المرء الشعور بالذات من تلك التي تهدد فورا معنى واحد من الحياة. الحقارة يمنع تحقيق المطلق للوجود، واستكمال مسار الدورات البيولوجية والاجتماعية والمادية، والروحية. أفضل تمثيل لهذا المفهوم يمكن أن يتصور واحدة في رد فعل على التحديق في جيفة الإنسان، أو جثة، بمثابة تذكير المباشر من حتمية الموت.
والمدقع هو، على هذا النحو، فإن العملية التي تفصل من بيئة واحدة ما “ليست لي.”
ويستخدم مفهوم كريستيفا من الحقارة شيوعا وفعالية لشرح الروايات الشعبية الثقافية من الرعب، والسلوك التمييزي يظهر في كراهية النساء، كره الرجال، الجنسية المثلية، والإبادة الجماعية. مفهوم الحقارة يبني على نظريات التحليل النفسي التقليدية من سيغموند فرويد وجاك لاكان.
في النظرية النقدية الأدبية
واستنادا إلى التقاليد الفرنسية من الاهتمام في وحشية (على سبيل المثال، الروائي لويس فرديناند سيلين)، والموضوع، كما ترتكز على “القذارة” (على سبيل المثال، المحلل النفسي جاك لاكان)، وضعت جوليا كريستيفا فكرة المدقع كما أن الذي هو رفضته / يزعج السبب الاجتماعي – التوافق الطائفي التي تدعم النظام الاجتماعي. و”المدقع” موجود في مكان ما وفقا لذلك بين مفهوم كائن ومفهوم هذا الموضوع، والتي تمثل عناصر المحرمات الذات فصل بالكاد خارج في مساحة حدي. يدعي كريستيفا أنه في حدود ما يعرف احد كموضوع – جزء من نفسه – وجوه – شيء موجود بشكل مستقل عن الذات – هناك يقيم القطع التي تم تصنيفها مرة واحدة كجزء من نفسه أو هوية الشخص الذي منذ ذلك الحين رفض – من المدقع.
ومن المهم أن نلاحظ، مع ذلك، أن كريستيفا خلق التمييز في المعنى الحقيقي للالحقارة: أنها ليست عدم وجود “النظافة أو الصحة” التي تسبب الحقارة، ولكن ما يزعج الهوية، والنظام، والنظام. منذ يقع المدقع خارج النظام الرمزي، وإجبارهم على مواجهة ذلك هو تجربة مؤلمة بطبيعتها، كما هو الحال مع التنافر التي قدمها المواجهة مع القذارة والنفايات، أو جثة – كائن وهو يلقي بعنف من العالم الثقافي، وجود كان مرة واحدة في الموضوع. وهكذا بمعنى المدقع يكمل وجود الأنا العليا – ممثل للثقافة، من النظام الرمزي: في القول المأثور كريستيفا “، وإلى كل الأنا موضوعها، إلى كل والانا العليا في المدقع”.
من وجهة نظر التحليل النفسي كريستيفا، ويتم الحقارة إلى جزء من أنفسنا أننا استثناء: الأم. يجب علينا مدقع والأمهات، والهدف الذي خلقنا، من أجل بناء هوية. يحدث الحقارة على المستوى الجزئي للكائن يتحدث، خلال ديناميتها الذاتية، وكذلك على المستوى الكلي للمجتمع، من خلال “لغة باعتباره القانون العام والشامل”. نحن نستخدم الطقوس، وتحديدا تلك التي هتك العرض، في محاولة للحفاظ على حدود واضحة بين الطبيعة والمجتمع، والسيميائي ورمزية، للمفارقة على حد سواء باستثناء وتجديد الاتصال مع المدقع في فعل طقوس.
مفهوم الحقارة غالبا ما يقترن (والخلط أحيانا) مع فكرة غريب، ومفهوم شيء يجري “الامم المتحدة والمنزل تشبه”، أو أجنبية، ولكن مألوفة. ويمكن أن يكون المدقع غريب بمعنى أن نتمكن من التعرف على جوانب فيه، على الرغم من كونها “الخارجية”: جثة، بعد أن سقط من النظام الرمزي، ويخلق الحقارة من خلال uncanniness لها – يخلق التنافر المعرفي.
في النظرية الاجتماعية الحرجة
“الحقارة” غالبا ما يستخدم لوصف حالة من الفئات المهمشة في كثير من الأحيان، مثل النساء والأمهات غير المتزوجات، والناس من ديانات الأقليات الدينية، العاملين في مجال الجنس، المحكوم عليهم، والفقراء والمعوقين. من تفكيك الخطابات الجنسية والتاريخ بين الجنسين وقد حددت إيان ماكورميك الروابط المتكررة بين رغبة آثمة ممتعة والفئات المنحرفة السلوك والردود على سوائل الجسم في المناقشات 18 والقرن ال19، الدعارة، واللواط، والاستمناء (التلوث الذاتي، النجاسة ، النجاسة). يتم استخدام مساحة مدة الحقارة أيضا، مشيرا إلى أن مساحة abjected أشياء أو كائنات تسكن. [بحاجة لمصدر]
في الدراسات التنظيمية
وقد حاولت الأدب نظرية التنظيمي على الحقارة لتسليط الضوء على الطرق المختلفة التي تأتي لإسكات المؤسسات، استبعاد أو التنصل من مشاعر والممارسات أو الجماعات أو الخطابات في مكان العمل. وقد درست الدراسات وأظهرت الطريقة التي تعتمد الناس الأدوار والهويات والخطابات لتجنب عواقب الحقارة الاجتماعية والتنظيمية. في مثل هذه الدراسات في كثير من الأحيان يتم وضع التركيز على مجموعة من الناس داخل المنظمة أو المؤسسة التي تقع خارج القاعدة، وبالتالي يصبح ما يتعلق كريستيفا “واحد الذي به المدقع موجودا،” الشعب أو “وهن العزيمة”. المؤسسات والمنظمات تعتمد عادة على الطقوس والممارسات الهيكلية الأخرى لحماية عناصر رمزية من السيميائي، سواء في التركيز التنظيمي أعظم يؤكد على دور صنع السياسات، وفي مستوى العلاقات الشخصية أصغر تؤكد الرفض الاجتماعي. كل من المستويات التنظيمية والشخصية تنتج سلسلة من الممارسات الإقصائية التي تخلق “منطقة inhabitability” للموظفين ينظر إليها على أنها معارضة للقواعد التنظيمية.
واحدة من هذه الطريقة هو أن “التعليم الجماعي”، والذي يشير إلى استراتيجية غالبا ما تستخدم لتأجيل، وتجعل المدقع وإخفاء غير مريح “الجانب المظلم” للمنظمة، وابقائها بعيدا عن الأنظار من خلال القوات الشركات. هذه هي العملية التي يتم من خلالها إنشاء معنى مقبول، موحدة – على سبيل المثال، بيان مهمة شركة أو مؤسسة. من خلال إطلاق تسيطر المعلومات والمعتقد أو بيانات الرجعية، يتعرض الناس تدريجيا إلى تفسير مقنع لحدث أو ظرف للشركة، التي كان يمكن اعتبار المدقع. هذا المعنى نسج التي وضعتها شركة يصبح مشتركة في جميع أنحاء المجتمع. هذا الحدث أو الظرف يأتي لتفسيرها وعرضها بطريقة فريدة من كثير من الناس، وخلق موحد، وهذا يعني قبولها.
يجب على المنظمات مثل المستشفيات التفاوض الفجوة بين الرمزي والسيميائي بطريقة فريدة من نوعها. الممرضات، على سبيل المثال، تواجه مع المدقع في، الأزياء البدني أكثر واقعية نظرا لقربها من سوء والجرحى والموت. أنهم يواجهون واقع الموت والمعاناة بطريقة لا عادة التي يعاني منها مديري المستشفيات والقادة. يجب أن الممرضات تعلم لفصل أنفسهم ودولهم العاطفية من ظروف وفاة، والموت والمعاناة بأنهم محاطون. الطقوس وهياكل السلطة صارمة للغاية تستخدم في المستشفيات، مما يوحي بأن ديناميات الحقارة لديها دور تلعبه في فهم ليس فقط كيف يصبح القلق عمل فريق الصحة والمنظمة، ولكن أيضا كيفية سنت ذلك على مستوى سياسة المستشفى.
في الدراسات الاجتماعية
والمدقع هو المفهوم الذي غالبا ما يستخدم لوصف الهيئات والأشياء التي يجد المرء مثير للاشمئزاز أو مثيرة للاشمئزاز، وحفاظا على هوية الشخص ويلقي لهم بالخروج. تستخدم كريستيفا هذا المفهوم لتحليل كراهية الأجانب ومعاداة السامية، وبالتالي كان أول من تطبيق المدقع إلى التحليل الثقافي. سعى ايموجين تايلر الى جعل مفهوم أكثر اجتماعية من أجل تحليل الحقارة كما اجتماعية وعملية عاش وللنظر سواء الذين المدقع وأولئك الذين يجدون أنفسهم abjected، بين تمثيل قوية ومقاومة المضطهدين. أجريت تايلر فان البحث في الطريقة التي بريطانيا المعاصرة قد وصفت مجموعة معينة من الناس – ومعظمهم من الأقليات – الأرقام كما مقززة، وكيف يثورون ضد هؤلاء الأفراد هويتهم المدقع، المعروف أيضا باسم التهميش،
وكان هناك أيضا استكشاف القيام به في طريقة الناس ينظرون إلى الآخرين جثثهم قد تبدو مختلفة عن المعتاد بسبب المرض أو الإصابة أو عيب خلقي. الباحثين مثل فرانسيس التأكيد على أهمية النتائج الشخصية التي تنتج عن هذا تبحث. ألف شخص من ذوي الإعاقة، من خلال كونها مشابهة لنا ومختلفة أيضا، هو الشخص الذي به المدقع موجود والناس الذين يرون هذا الشخص رد فعل لتلك الحقارة قبل أي محاولة لتجاهل ورفض من رفض، أو من خلال محاولة إشراك وتزج نفسها فيه. في هذه الحالة بالذات،فرانسيسالمطالبات، وكشوف السابقة من خلال رفض اجراء اتصالات العين أو الاعتراف بوجود شخصية من ذوي الإعاقة، في حين أن يتظاهر الأخيرة من خلال التحديق تدخلي. العواقب الشخصية التي تنتج عن هذا إما أن يكون الشخص من ذوي الإعاقة ونفى وتعامل على أنها “الآخر” – كائن يمكن تجاهلها – أو أن الفرد تحديدا واضحا ويعرف بوصفه اغتم.
في العلاج النفسي
من خلال جلب التركيز على مفاهيم مثل الحقارة، قد الأطباء النفسيون تسمح لاستكشاف الروابط بين التجربة المعاشة والتشكيلات الثقافية في تطوير اضطرابات نفسية معينة. أظهرت Bruan سو على الأهمية الحاسمة لجمع الأفكار Foucauldian المراقبة الذاتية وتحديد المواقع في الخطاب مع التنظير الديناميكي النفسي من أجل فهم المغزى الكامل للالرواطم النفسية، مثل العار.
وفيما يتعلق اضطرابات نفسية مثل اضطراب تشوه الجسم (BDD)، ودور أخرى – الفعلية، يتصور أو يتوهم – أمر أساسي، والتناقض حول الجسم، وتضخم من العار، هو مفتاح هذه الديناميكية. وأشار باركر أن الأفراد الذين يعانون من هذا الاضطراب حساسة إلى السلطة، واللذة والألم من يجري النظر فيها، والشعور موضوعي في تقرير المصير يهيمن أي إحساس شخصي. أصبح دور متزايد الأهمية البعض إلى نظريات التنموية في التحليل النفسي المعاصر، وهو واضح جدا في صورة الجسم وتشكيلها من خلال تحديد والإسقاط واستدماج. هؤلاء الأفراد مع BDD النظر في جزء من الجسم غير جذابة أو غير مرغوب فيه، ويتفاقم هذا الاعتقاد من العار والانطباع بأن الآخرين يلاحظ وينظرون سلبا الخلل المادي المفترض، مما يخلق دورة. مع مرور الوقت، والشخص مع هذا الاضطراب يبدأ في عرض هذا الجزء من الجسم كما أنها منفصلة عن أنفسهم، وهو جزء من الجسم المارقة – تم abjected ذلك. تنظر أيضا أولئك الذين يعانون من القلق الاجتماعي، والذين يعانون من كونها من خلفية المدقع هو وسيلة مماثلة حتى الآن تختلف عن تلك مع اضطراب تشوه الجسم. المدقع، وهنا، يشير إلى اعتراض المواد هامشيا لا ينتمي الى حد بعيد في المجتمع الأوسع ككل – ما إذا كان هذا لا ينتمون-هو حقيقي أو يتصور غير ذي صلة، إلا أنه ينظر إليه. لأولئك الذين يعانون من القلق الاجتماعي، فمن النفس الاجتماعي برمته والذي ينظر إليه على أنه ووهن العزيمة، الشرود بعيدا عن الطقوس الاجتماعية المعتادة والقدرات. تنظر أيضا أولئك الذين يعانون من القلق الاجتماعي، والذين يعانون من كونها من خلفية المدقع هو وسيلة مماثلة حتى الآن تختلف عن تلك مع اضطراب تشوه الجسم. المدقع، وهنا، يشير إلى اعتراض المواد هامشيا لا ينتمي الى حد بعيد في المجتمع الأوسع ككل – ما إذا كان هذا لا ينتمون-هو حقيقي أو يتصور غير ذي صلة، إلا أنه ينظر إليه. لأولئك الذين يعانون من القلق الاجتماعي، فمن النفس الاجتماعي برمته والذي ينظر إليه على أنه ووهن العزيمة، الشرود بعيدا عن الطقوس الاجتماعية المعتادة والقدرات. تنظر أيضا أولئك الذين يعانون من القلق الاجتماعي، والذين يعانون من كونها من خلفية المدقع هو وسيلة مماثلة حتى الآن تختلف عن تلك مع اضطراب تشوه الجسم. المدقع، وهنا، يشير إلى اعتراض المواد هامشيا لا ينتمي الى حد بعيد في المجتمع الأوسع ككل – ما إذا كان هذا لا ينتمون-هو حقيقي أو يتصور غير ذي صلة، إلا أنه ينظر إليه. لأولئك الذين يعانون من القلق الاجتماعي، فمن النفس الاجتماعي برمته والذي ينظر إليه على أنه ووهن العزيمة، الشرود بعيدا عن الطقوس الاجتماعية المعتادة والقدرات. يشير إلى اعتراض المواد هامشيا لا ينتمي الى حد بعيد في المجتمع الأوسع ككل – ما إذا كان هذا لا ينتمون-هو حقيقي أو يتصور غير ذي صلة، إلا أنه ينظر إليه. لأولئك الذين يعانون من القلق الاجتماعي، فمن النفس الاجتماعي برمته والذي ينظر إليه على أنه ووهن العزيمة، الشرود بعيدا عن الطقوس الاجتماعية المعتادة والقدرات. يشير إلى اعتراض المواد هامشيا لا ينتمي الى حد بعيد في المجتمع الأوسع ككل – ما إذا كان هذا لا ينتمون-هو حقيقي أو يتصور غير ذي صلة، إلا أنه ينظر إليه. لأولئك الذين يعانون من القلق الاجتماعي، فمن النفس الاجتماعي برمته والذي ينظر إليه على أنه ووهن العزيمة، الشرود بعيدا عن الطقوس الاجتماعية المعتادة والقدرات.
دراسة الحقارة وقد ثبت أن موحية ومفيدة للنظر في ديناميات الذات والكراهية الجسم. هذا يحمل آثار مثيرة للاهتمام لدراسة مثل هذه الاضطرابات كما قلق الانفصال، الرهاب تركز بيولوجيا، وبعد الصدمة اضطراب.
في الفن
جذور الفن مدقع تعود شوطا طويلا. تعرف تيت الفن مدقع كما أن الذي “استكشاف الأفكار التي تعتدوا وتهدد شعورنا النظافة واللياقة ولا سيما الرجوع إلى الجسم وظائف الجسم.” أعرب الرسامين سحر للدم طويلة قبل عصر النهضة ولكن لم يكن حتى حركة دادا أن الانبهار العدوان والمحرمات جعلت من الممكن للفن مدقع، كحركة، في الوجود. وقد تأثر من قبل مسرح أنطونين أرتو من القسوة. الويتني متحف في مدينة نيويورك حددت الفن مدقع في عام 1993.
وقد سبقه الأفلام والعروض من actionists فيينا، على وجه الخصوص، بقيادة هيرمان نيتش الذي مصلحة في فكرة Schwitter لمن gesamtkunstwerk (العمل الفني الكلي) إلى بلده إنشاء فرقة مسرحية جذرية، والمعروفة باسم Orgien-Mysterien-مسرح. استخدمت مجموعة جثث الحيوانات وسفك الدماء بطريقة شعائرية. نيتش قضى وقتا في السجن بتهمة التجديف قبل توجيه الدعوة لنيويوركفي عام 1968 من قبل جوناس ميكاس. نظمت نيتش سلسلة من العروض التي أثرت الراديكالينيويوركالمشهد الفني. ، تعاون أعضاء آخرين في Actionists فيينا غونتر بروس، الذي بدأ كرسام، وأوتو موييل على العروض. اداء غونتر بروس المتورطين التبول علنا، التغوط ويجرح نفسه بشفرة حلاقة. ومن المعروف رودولف شوارزكوغلر للصور تعامله مع المدقع. في أواخر 1960s، فن الأداء أصبحت ذات شعبية كبيرة فينيويورك، بما في ذلك كارولي شنيمان. ماري كيلي، سفر التكوين P. Orridge وGG الين فعلت هذا النوع من الفن.
في 1980s و 1990s، سحر مع سلطات الرعب، عنوان كتاب جوليا كريستيفا، وأدت إلى موجة ثانية من الفنانين الأداء جذري العمل مع سوائل الجسم بما في ذلك رون أثي، فرانكو B، ليني لي وكيرا O ‘رايلي. كريستيفا نفسها تجربة المرتبطة الجمالية للالمدقع، مثل الفن والأدب، مع التنفيس الشعري – عملية النجسة التي تسمح للفنان أو المؤلف لحماية أنفسهم من المدقع إلا بغمر أنفسهم داخلها.
في أواخر 1990s، أصبح المدقع موضوع من الفنانين الأداء الصيني جذري تشو يو ويانغ زيشاو. بدأ المدقع أيضا للتأثير على الفنانين السائد بينهم لويز بورجوا، هيلين تشادويك، جيلبرت وجورج، روبرت غوبر، كيكي سميث وجيك ودينوس تشابمان الذين كانوا جميعا المدرجة في يتني عرض عام 1993. تشمل الفنانين الآخرين الذين يعملون مع الحقارة المصورين نيويورك، جويل بيتر Witkin، الذي كتاب الحب والفداء وأندريس سيرانو الذي تسبب بفضيحة في عام 1989 قطعة بعنوان تبول المسيح.