Originally posted 2018-08-03 13:02:30.
Современное индийское художественное движение в индийской живописи считается начатым в Калькутта в конце девятнадцатого века. Старые традиции живописи более или менее вымерли в Бенгалия и новые школы искусства были начаты англичанами. Первоначально главные герои индийского искусства, такие как Раджа Рави Варма, использовали западные традиции и техники, включая масляную краску и станковую живопись. Реакция на влияние Запада привела к возрождению в примитивизме, названному Бенгальской школой искусств, которая была основана на богатом культурном наследии Индия , Это преуспело в школе Сантиникет, возглавляемой Рабиндранатом Тагором, возвращаясь к идиллической сельской народной и сельской жизни. Несмотря на свое влияние в масштабах всей страны в первые годы, значение школы сократилось на 40-е годы, и теперь она так же хороша, как и мертвая.
Британские художественные школы
Масло и станковая живопись В Индии началось восемнадцатое столетие, в котором многие европейские художники, такие как Зофаны, Чайник, Ходжес, Томас и Уильям Даниэлл, Джошуа Рейнольдс, Эмили Иден и Джордж Чиннери вышли на Индия в поисках славы и удачи. Суды княжеских штатов Индии были важной ничья для европейских художников из-за их покровительства зрительного и исполнительского искусства, а также их потребности в европейском стиле портретов
Торговцы Ост-Индской компании также предоставили большой рынок для местного искусства. Четкий жанр, созданный акварельной живописью на бумаге и слюде в поздней половине XVIII века, изображающий сцены повседневной жизни, регалии княжеских дворов и местные праздники и ритуалы. Называется как «стиль компании» или «стиль компании», Патна стиль », он сначала процветал в Муршидабаде и распространился на другие города британского сюзеренитета. Стиль считается властью« гибридного стиля и неповторимого качества ».
Пост-1857, Джон Гриффитс и Джон Локвуд Киплинг (отец Редьярда Киплинга) вышли в Индию вместе; Гриффит, возглавляющий школу искусств Сэра Дж. Дж. И считающийся одним из лучших викторианских художников, приезжающих в Индию, и Киплинг продолжал возглавлять как Художественную школу JJ, так и Школу искусств Майо, основанную в Лахоре в 1878 году.
Просвещенное отношение восемнадцатого века, показанное более ранним поколением англичан к индийской истории, памятникам, литературе, культуре и искусству, отвратилось в середине девятнадцатого века. Предыдущие проявления индийского искусства были отброшены как «мертвые» и вещи музеев; «с официальной британской точки зрения, Индия не имело живого искусства ». Чтобы пропагандировать западные ценности в художественном образовании и колониальной повестке дня, британские школы искусств Калькутта а также хлопчатобумажная ткань в полоску в 1854 году и в Бомбей в 1857 году.
Раджа Ravi Варма
Раджа Рави Варма (1848-1906) был замечательным индийским художником-самоучкой из княжеского штата Траванкор. Его выступление на западе произошло, когда он выиграл первый приз на Венской художественной выставке в 1873 году. Картины Вармы также были отправлены на Всемирную выставку в Колумбии, Чикаго в 1893 году, а его работа была отмечена двумя золотыми медалями. Он считается первым из модернистов и вместе с Амритой Шер-гил (1913-1941) — главными представителями западных технологий для разработки новой эстетики в субъективной интерпретации индийской культуры с «обещанием материальности в среде масел и реалистической парадигмы зеркального / оконного формата станковой живописи ». Некоторые другие выдающиеся индийские художники, родившиеся в 19 веке, — Махадев Вишванатх Дурандхар (1867-1944), Антонио Ксавье Триндаде (1870-1935), Маншерхо Факиржи Питхалла (1872-1937), Савларам Лакшман Халданкар (1882-1968) и Хемен Маджумдар ( 1894-1948).
Работа Вармы считалась одним из лучших примеров слияния индийских традиций с методами европейского академического искусства, в колониально-националистических рамках XIX века. Его больше всего помнят за его картины красивых сари-одетых женщин, которые были изображены как стройные и изящные. Варма стала самым известным аллегористом индийских подданных в его изображении сцен из эпосов Махабхараты и Рамаяны.
Раджа Рави Варма считал свою работу «установлением новой цивилизационной идентичности в терминах Индии XIX века»: 147 Он стремился сформировать индийский кантон искусства в стиле классической греческой и римской цивилизаций. Искусство Вармы сыграло важную роль в развитии индийского национального сознания. Варма приобрела печатный станок, в котором были сняты олеографические копии его картин, которые украшали дома среднего класса Индия , спустя много десятилетий после его смерти. Считая гения в своем гефее, в течение нескольких лет его прохождения, картины Вармы подвергались суровым ограничениям для имитации западного искусства.
Раджа Рави Варма умер в 1906 году в возрасте 58 лет. Он считается одним из величайших художников в истории индийского искусства.
Г-н Вайбхав С. Адхав
Пикассо из Индии попал в молодежное лицо г-на Вайбхава С. Адхава. Вайбхав С. Адхав — индийский современный художник. И он создал новую художественную форму, название которой — современное искусство Indo-Euro. Это уникальное искусство в мире. Он основан в Индия , Он развил там искусство в современном, современном, индийском, европейском, warli, ландшафте и т. Д. Теперь он является будущим индийского искусства, основанного на глобальной платформе.
Бенгалия Школа
В колониальную эпоху западные влияния начали оказывать влияние на индийское искусство. Некоторые художники разработали стиль, который использовал западные идеи композиции, перспективы и реализма для иллюстрации индийских тем, среди которых видна Раджа Рави Варма. Бенгальская школа возникла как авангард и националистическое движение, реагирующее на стили академического искусства, ранее пропагандировавшиеся в Индия , как индийскими художниками, такими как Varma, так и в британских художественных школах.
После широко распространенного влияния индийских духовных идей на Западе британский учитель искусства Эрнест Бинфилд Гавел попытался реформировать методы обучения в Калькуттской школе искусств, поощряя учеников подражать миниатюрам Моголов. Это вызвало огромные споры, что привело к забастовке со стороны студентов и жалобы местной прессы, в том числе от националистов, считавших это регрессивным шагом. Гавел был поддержан художником Абаниндранатом Тагором, племянником поэта Рабиндраната Тагора.
Абаниндранат написал ряд работ под влиянием искусства Моголов, стиль, который он и Гавел считали выразительными Индия в отличие от «материализма» Запада. Его самая известная живопись, Бхарат Мата (Мать Индия), изображала молодую женщину, изображаемую четырьмя руками в образе индуистских божеств, содержащая объекты, символизирующие Индия национальные устремления. Другими выдающимися деятелями Бенгальской школы искусства были Гаганендранат Тагор, старший брат Абаниндраната, Джамини Рой, Мукул Ди, Маниши Дей и Рам Кинкер Байдж, который более известен как пионер современной индийской скульптуры. Другой важной фигурой этой эпохи был Читтапросад Бхаттачарья, который отверг классицизм Бенгалия Школа и его духовные заботы. Его книга «Голодная Бенгалия»: экскурсия по Миднапурскому району включала множество эскизов Бенгальского голода, извлеченных из жизни, а также документацию изображенных лиц. Книга была немедленно запрещена британцами, и 5000 экземпляров были изъяты и уничтожены. Только одна копия была скрыта семьей Читтапросада и теперь находится во владении Дели Изобразительное искусство Галерея ,
В течение первых 20-х годов прошлого века Абаниндранатх установил связи с японскими деятелями культуры, такими как историк искусства Окакура Какуз и художник Йокояма Тайкан в рамках глобализованной модернистской инициативы с пан-азиатскими тенденциями.
Те, кто связан с этой моделью Индо-Дальнего Востока, включали Нандалала Босе, Беноде Бехари Мукерджи, Винаяка Шиварама Мазоджи, БК Саньяла, Бехара Рамманохара Синха, а затем их учеников А. Рамачандрана, Тан Юань Шамели и некоторых других. Бенгалия влияние школы на индийскую художественную сцену постепенно начало ослабевать с распространением модернистских идей после независимости.
Шантиникетан
Мантия Бенгалия Школа был поднят, когда Рабиндранат Тагор создал провидца Университет из Шантиникетан , университет сосредоточил внимание на сохранении и поднятии индийской культуры, ценностей и наследия. Он включал художественную школу «Кала Бхаван», основанную в 1920-21 годах. Хотя сам Рабиндранат приступил к своей живописи в своей долгой, продуктивной жизни, его идеи сильно повлияли на индийский модернизм. В частном плане Тагор сделал небольшие рисунки, окрашенные чернилами, за которые он черпал вдохновение для своего примитивизма из своего бессознательного. В общественной жизни примитивизм Рабиндраната может быть непосредственно отнесен к антиколониальному сопротивлению, сродни тому, что принадлежит Махатме Ганди.
Одним из ранних учеников Абаниндраната Тагора был Нандалал Бозе, который впоследствии стал учителем, а затем директором по искусству. Нандалал привел школу к позиции превосходства в националистической идеологии, появившейся сейчас в индийской культуре. Школа мышления Шантиникетта подчеркнула, что «эстетика была также этакой, что роль искусства была больше, чем улучшение жизни, это было мирообразование». Он установил индийскую версию натурализма, отличную от восточных и западных школ, одним из примеров которой является отказ от масла и станковой живописи для работы на бумаге, нарисованной / окрашенной с использованием акварелей, мытья, темперы и чернил. Мечта Рабиндраната Тагора о почитании старых ценностей, типичных для таких мотивов, как сельские люди, особенно племена Сантхал, была реализована в школах Вишва-Бхарати в Сантиникете, связанных с искусством. Некоторые видные художники школы Сантиникета — Бенедек Бехари Мукерджи, Рамкинкар Байдж, Шанко Чоудхури, Динкар Ковшик, К.Г. Субраманян, Бехар Рамманохар Синха, Кришна Редди, Рамачандран, Шобха Брхма, Рамананда Бандхападхай, Дхарма Нараян Дасгупта, Сушен Гоз, Джанак Джанкар Назары.
Контекстуальный модернизм
Идея контекстуального модернизма возникла в 1997 году у Сантиникетана Р. Шивы Кумара: «Создание контекстуального модернизма» как постколониального критического инструмента в понимании альтернативного модернизма в изобразительном искусстве бывших колоний, таких как Индия , в частности, сантиникетских художников.
Несколько терминов, включая противостоящую культуру современности Пола Гилроя и колониальную современность Тани Барлоу, были использованы для описания такого альтернативного модернизма, который возник в неевропейских контекстах. Профессор Галл утверждает, что «контекстуальный модернизм» является более подходящим термином, потому что «колониальный колониальный модернизм не учитывает отказ многих в колонизированных ситуациях интернализировать неполноценность. Отказ учителя Учителя Сантиникетана заключался в встречном видении современности, который стремился чтобы исправить расовый и культурный эссенциализм, который управлял и характеризовал имперскую западную современность и модернизм. Эти европейские современности, спроектированные через триумфальную британскую колониальную власть, спровоцировали националистические реакции, одинаково проблематичные, когда они включали сходные аспекты ».
По словам Р. Шивы Кумара «Художники Сантиникета были одним из первых, кто сознательно оспаривал эту идею модернизма, отказавшись от интернационалистического модернизма и историцизма и попытался создать контекстно-чувствительный модернизм». Он изучал работу мастеров сантиникетов и думал о своем подходе к искусству с начала 80-х годов. По словам Шивы Кумара, практика включения Нандалала Босе, Рабиндраната Тагора, Рама Кинкера Байя и Бенода Бехари Мукерджи под Бенгальскую школу искусств была введена в заблуждение. Это произошло потому, что ранние авторы руководствуются генеалогиями ученичества, а не их стилями, мировоззрением и перспективами художественной практики.
Контекстуальный модернизм в недавнем прошлом нашел свое применение в других смежных областях исследований, особенно в архитектуре.
После обретения независимости
К моменту независимость в 1947 году несколько Индия обеспечил доступ к современным методам и идеям. Для демонстрации этих художников были созданы галереи. Современное индийское искусство обычно показывает влияние западных стилей, но часто вдохновлено индийскими темами и изображениями. Крупные художники начинают получать международное признание, первоначально среди индийской диаспоры, но также среди неиндийских зрителей.
Группа прогрессивных художников, созданная вскоре после Индия стал независимым в 1947 году, был намерен установить новые способы выражения Индия в постколониальную эпоху. Его основателем были Фрэнсис Ньютон Соуза и Ш-Раза, М. Ф. Хусейн и Маниши Дей были ранними участниками. Это оказало глубокое влияние на изменение идиомы индийского искусства. Почти все крупные художники Индия в 1950-х годах были связаны с группой. Среди них были Акбар Падамзее, Садананд Бакр, Рам Кумар, Тайб Мехта, К. Х. Ара, Х. А. Гаде и Бэл Чабда. В 1950 году к группе присоединились В. С. Гайтонд, Кришен Ханна и Мохан Самант. Группа распалась в 1956 году.
Другие известные художники, такие как Нарайан Шридхар Бендре, К.Х.Беббар, К.К. Паникер, Санкхо Чаудхури, Антонио Пьедад да-Крус, К.Г. Субраманьян, Бехар Рамманохар Синха, Сатиш Гуджраль, Бикаш Бхаттачарджи, Джехангир Сабавала, Шакти Бурман, А. Рамачандран, Ганеш Пайн, Нирод Мазумдар, Гулам Мохаммед Шейх, Джахар Дасгупта, Прокаш Кармакар, Джон Уилкинс, Виван Сундарам, Йоген Чоудхури, Джагдиш Сваминатан, Джойти Бхатт, Бхупен Хахар, Джерам Пател, Нараянан Рамачандран, Параджит Сингх, Пранаб Баруа, Дом Мартин (сюрреалистический художник из Гоа) и Биджон Чудхури обогатил художественную культуру Индии, и они стали иконами современного индийского искусства. Женщины-художники, такие как Б. Прабха, Шану Лахири, Арпита Сингх, Анжоли Эла Менон и Лалита Ладжми внесли огромный вклад в современное индийское искусство и живопись. Историки искусства, такие как профессор Рай Ананд Кришна, также упомянули о тех работах современных художников, которые отражают индийский дух. Некоторые из известных современных индийских художников включают Нагасами Рамачандрана, Джитиша Каллата, Атула Додию и Гиты Вадхеры, которые получили признание в переводе сложных индийских духовных тем на холст, как суфийская мысль, Упанишады и Бхагвад Гита.
Индийское искусство получило импульс экономической либерализации страны с начала 1990-х годов. Художники из разных областей начали приносить разнообразные стили работы. Пост-либерализация Индийское искусство работает не только в рамках академических традиций, но и вне его. Художники ввели новые концепции, которые до сих пор не были замечены в индийском искусстве. Devajyoti Ray представила новый жанр искусства под названием Pseudorealism. Pseudorealist Art — это оригинальный стиль искусства, который был полностью разработан на индийской земле. Псевдореализм учитывает индийскую концепцию абстракции и использует ее для превращения обычных сцен индийской жизни в фантастические образы.
В пост-либерализации Индия многие художники зарекомендовали себя на международном рынке искусства, как абстрактный художник Натвар Бхавсар, художник-абстракционист Набакишоре Чанда и скульптор Аниш Капур, чьи маминные постминималистские произведения стали привлекать внимание к их огромным размерам. Многие художественные дома и галереи также открылись в США а также Европа для демонстрации индийских работ.
Искусствоведы, такие как Вайбхав С. Адхав, Сиварамамурти, Ананд Кришна, Р. Шива Кумар и Гита Капур приняли индийское искусство на глобальную платформу.