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아잔타 동굴

원화 동굴은 마하라 슈트라 주 인도의 아우랑가바드 지역에서 기원전 2 세기부터 480 세기까지 거슬러 올라가는 29 개의 암석 동굴 기념물입니다. 동굴에는 고대 인도 미술의 가장 살아남은 예들로 묘사 된 회화와 암석 조각, 특히 몸짓, 포즈 및 형태를 통해 감정을 표현하는 표현 그림이 포함됩니다.

유네스코 (Unesco)에 따르면, 이들은 이어지는 인도 예술에 영향을 미치는 불교 종교 예술의 걸작품입니다. 동굴은 2 단계로 지어졌으며, 1 단계는 기원전 2 세기 경부터 시작되었으며, 2 단계는 후기 계정이나 460-480 년의 단기간에 장래의 장학금에 따라 400-650 년경에 세워졌습니다. 이 사이트는 인도의 고고학 조사를 위해 보호받는 기념물이며, 1983 년 이래로 원화 동굴은 유네스코 세계 문화 유산으로 지정되었습니다.

원화 동굴 (Ajanta Caves)은 250 피트 높이의 암벽으로 조각 된 여러 가지 불교 전통의 고대 수도원과 예배당을 구성합니다. 동굴은 또한 부처님의 과거의 삶과 중생, 아리아 수라 (Aryasura)의 자 타카 말라 (Jatakamala)의 회화 이야기, 그리고 불교 신들의 암석 조각품을 묘사 한 그림을 제시합니다. 텍스트 기록에 따르면이 동굴은 스님을위한 몬순 퇴각뿐만 아니라 고대 인도의 상인 및 순례자를위한 휴양지로 사용되었다고합니다. 선명한 색과 벽화가 역사적인 기록에 의해 입증 된 바와 같이 인도 역사에서 풍부했지만, Ajanta의 동굴 16, 17, 1 및 2는 살아남은 고대 인도 벽화의 가장 큰 집을 형성합니다.

인근 언덕에서 원화 동굴의 전경
원화 동굴 (Ajanta Caves)은 중세 시대에 인도에 온 몇몇 중국인 불교 여행자와 17 세기 초의 무굴 (Mughal) 시대의 아크 바 (Akbar) 공무원의 회고록에서 언급되었습니다. 그들은 우연히 “발견”되고 호랑이 사냥 파티에 식민지 영국 장교에 의해 1819 년 서양의 관심을 끌기 전까지는 정글에 의해 덮여있었습니다. 원화 동굴은 Deccan 고원의 작은 강 Waghur에있는 U 자형 협곡의 북쪽에있는 바위 절벽의 측면에 있습니다. 더 둥근 계곡에는 많은 폭포가 있는데, 강이 높을 때는 동굴 밖에서 소리가납니다.

Ellora Caves가있는 Ajanta는 Maharashtra의 주요 관광 명소입니다. 그들은 인도의 Maharashtra의 Jalgaon시에서 Pachora에서 60km (37 마일), Aurangabad시에서 104km (65 마일), 동북쪽으로 350km (220 마일) 떨어진 곳에서 59km (37 마일) 떨어져 있습니다. 뭄바이 출신. 그들은 힌두교, 자이나교 및 불교 동굴을 포함하는 엘로 라 동굴 (Ellora Caves)에서 100 킬로미터 (62 마일) 떨어져 있으며, 아잔타 (Ajanta)와 비슷한시기의 마지막 동굴입니다. Ajanta 작풍은 Ellora 굴 및 Elephanta 동굴 및 Karnataka의 동굴 사원과 같은 다른 위치에서 또한있다.

역사
원화 동굴은 일반적으로 기원전 1 세기까지 기원전 2 세기에 속한 세 가지 별개의 기간과 수세 후에 이어지는 두 번째 기간으로 나뉘어 진 것으로 동의합니다.

동굴은 36 개의 신원을 확인할 수있는 기초로 이루어져 있으며 그 중 일부는 1에서 29 사이의 동굴 번호에 원래 번호가 매겨진 후 발견되었습니다. 나중에 식별 된 동굴에는 15A와 같은 알파벳 글자가 붙어 있으며 원래 번호가 매겨진 동굴 15 ~ 16 동굴 번호 매기기는 편리함의 규칙이며, 구성의 연대순과는 아무런 관련이 없습니다.

첫 번째 (사타바 하나) 시대의 동굴
건설 된 초기 그룹은 동굴 9, 10, 12, 13 및 15A로 구성됩니다. 이 분류와 불교의 히나 야나 (Theravada) 전통에 속한 사람들은 일반적으로 학자들에 의해 받아 들여지지만 초기 동굴이 어느 세기에 만들어 졌는지에 대한 의견이 다릅니다. 월터 스핑크스 (Walter Spink)에 따르면이 지역은 기원전 100 년에서 100 년 사이에 만들어졌으며이 지역을 통치 한 힌두 사타 바하나 왕조 (기원전 230 년 ~ 기원전 220 년)의 후원을 받았다고합니다. 다른 데이트는 Maurya 제국 (기원전 300 년에서 기원 100 년) 기간을 선호합니다. 이 중 동굴 9와 10은 불교 사원 (chaitya-griha) 형태의 예배당을 포함하고있는 stupa이며, 동굴 12, 13 및 15a는 vihāras입니다 (이러한 유형에 대한 설명은 아래 아키텍처 섹션 참조). 최초의 사타 바 하나 (Satavahana) 시대의 동굴은 비 유적 조각이 없었으며 대신에 스탑파를 강조했다.

스핑크 (Spink)에 따르면, 사타 바 하나 (Satavahana) 시대의 동굴이 만들어지면 5 세기 중반까지 상당한 기간 동안 그 지역이 더 이상 개발되지 않았다. 그러나 초기 동굴은이 휴면기 동안 사용되었으며 불교 순례자가 중국 서기 400 년경에 중국인 순례자 Faxian에 의해 남긴 기록에 따르면 그 부지를 방문했다.

이후 동굴 또는 Vākāṭaka, 기간
원화 동굴 (Ajanta Caves) 부지의 2 단계 공사는 5 세기에 시작되었습니다. 오랫동안 후기 동굴은 CE에서 4 세기에서 7 세기까지 장시간에 걸쳐 만들어 졌다고 생각되었지만, 최근 수십 년 동안 동굴 전문가 Walter M. Spink가 수행 한 일련의 연구에서 대부분의 작업은 Vākāṭaka 왕조의 Hindu Emperor Harishena의 통치 기간 동안 460 년에서 480 년에 이르는 매우 짧은 기간에 걸쳐 이루어졌습니다. 이 견해는 몇몇 학자들에 의해 비판 받았지만 현재 Huntington과 Harle과 같은 인도 미술에 관한 일반 서적의 대부분의 저자들에 의해 널리 받아 들여지고있다.

두 번째 단계는 유교주의 Mahāyāna 또는 Greater Vehicle 불교의 전통에 기인한다. 두 번째 기간의 동굴은 1-8, 11, 14-29이며, 초기에는 동굴 확장이 가능합니다. 동굴 19, 26, 29는 불교 사원이며 나머지는 비하르 사원입니다. 가장 정교한 동굴이이 기간에 생산되었는데, 초기 동굴을 개장하고 페인트 칠하는 것이 포함되었습니다.

Spink는이 기간 동안 매우 높은 수준의 정확성으로 데이트를 설정할 수 있다고 말합니다. 그의 연대기에 대한 더 자세한 설명은 아래와 같습니다. 논쟁은 계속되지만 Spink의 아이디어는 적어도 광범위한 결론에서 점차 널리 받아 들여지고 있습니다. 인도의 고고학 조사 웹 사이트는 여전히 전통적인 데이트를 보여줍니다 : “회화의 두 번째 단계는 AD 5 ~ 6 세기 경에 시작되어 다음 2 세기 동안 계속되었습니다”.

스핑크 (Spink)에 따르면 불완전한 원화 동굴 (Ajanta Caves)의 건설 활동은 Harishena가 사망 한 지 몇 년 후인 약 480 년에 부유 한 후원자들에 의해 포기되었다. 그러나 주 (州) 스핑크 (Spink)는 동굴이 480 CE에 근접하게 설치된 피벗 구멍 동굴의 마모에 의해 입증 된 것처럼 일정 기간 동안 사용 된 것처럼 보입니다. Ajanta의 건축 및 장식의 두 번째 단계는 고전 인도의 가장 정점 인 인도의 황금 시대에 해당합니다.

리차드 코헨 (Richard Cohen)에 따르면, 7 세기 중국인 여행자 슈 안상 (Xuanzang)의 동굴에 관한 보도에 따르면, 사이트에서 밝혀진 중세 시대의 낙서로 아잔타 동굴이 알려지고 아마도 사용 중이지만 안정적이거나 꾸준한 불교 공동체가 존재하지 않는다고합니다. 사이트. 원화 동굴은 17 세기의 텍스트 Ain-i-Akbari에서 Abu al-Fazl에 의해 각기 주목할만한 우상을 가진 24 개의 바위 절벽으로 언급되어 있습니다.

서구 세계에 의한 발견
1819 년 4 월 28 일, 28 세 기병대의 존 K 스미스 (John K Smith)라는 영국군 장교는 호랑이를 사냥하면서 지역 목동 소년이 그를 위치와 문으로 안내했을 때 10 번 동굴 입구를 “발견”했습니다. 동굴은 이미 현지인들에게 잘 알려져 있습니다. 스미스 대위는 인근 마을에 가서 마을 사람들에게 도끼, 창, 횃불, 북을 들고 와서 동굴에 들어가게하는 얽힌 정글의 성장을 줄이기를 요청했습니다. 그는 그 때 보살의 회화에 그의 이름 그리고 날짜를 긁어서 벽을 파괴했다. 그는 수년간 수집 된 5 피트 높이의 잔해 더미에 서 있었기 때문에 오늘날에는 성인의 눈높이보다 훨씬 높습니다. 윌리엄 어 스킨 (William Erskine)의 동굴에 담긴 종이는 1822 년 봄베이 문학 사회 (Bombay Literary Society)에 실렸습니다.

수십 년 만에 동굴은 “이국적인”환경, 인상적인 건축물, 그리고 무엇보다도 독특하고 독특한 그림으로 유명해졌습니다. 그림을 복사하는 많은 대규모 프로젝트가 재발견 후 세기에 만들어졌습니다. 1848 년 로얄 아시아 협회 (Royal Asiatic Society)는 존 윌슨 (John Wilson) 대통령과 함께 봄베이 (Bombay) 대통령직에서 가장 중요한 암석 지대를 깨끗하게 정리하고 기록하기 위해 “봄베이 동굴 사원위원회 (Bombay Cave Temple Commission)”를 설립했습니다. 1861 년에 이것은 새로운 인도 고고학 조사의 핵심이되었습니다.

식민지 시대에 아잔타 사이트는 영국의 인도가 아니라 하이데라바드의 왕국의 영토에있었습니다. 1920 년대 초, 하이데라바드의 니잠 (Nizam)은 미술품을 복원하기 위해 사람들을 임명하고,이 사이트를 박물관으로 전환했으며 관광객을 유료로 방문 할 수있는 길을 만들었습니다. 이러한 노력으로 리차드 코헨 (Richard Cohen)은 조기에 관리를 잘못하고 결과적으로 사이트의 악화를 촉진했습니다. 독립 후, Maharashtra의 주 정부는 도착, 교통, 시설 및 더 나은 부지 관리를 구축했습니다. 현대 방문자 센터 (Visitor Centre)에는 훌륭한 주차 시설과 공공 편의 시설이 있으며 ASI 운영 버스는 방문객 센터에서 동굴까지 일정한 간격으로 운행됩니다.

에 원라 동굴과 함께 엘라 동굴 (Ellora Caves)은 마하라 슈트라 (Maharashtra)에서 가장 인기있는 관광지가되었으며, 종종 휴가 시간에 혼잡하여 동굴, 특히 그림에 대한 위협을 증가시킵니다. 2012 년 Maharashtra Tourism Development Corporation은 동굴 1, 2, 16 및 17의 복제본을 입구의 ASI 방문객 센터에 추가하여 원본에서 사람들이 몰려 들지 않도록하고 그림 방문자들에게 그림의 시각적 아이디어를 더 잘 보여줄 계획을 발표했습니다 , 희미하게 켜져 있고 동굴에서 읽기가 어렵다.

건축과 조각

대지
동굴은 백악기 지질 시대의 끝에 연속적인 화산 분출로 형성된 Deccan Traps의 일부인 절벽의 홍수 현무암 암석으로 조각되어 있습니다. 암석은 수평으로 쌓여 있으며 다소 품질이 다양합니다. 암석 층 내의이 변형은 아티스트들이 장소에서 조각 방법과 계획을 수정해야했습니다. 암석의 비균질성은 또한 수세기 동안 수세기 동안 균열과 붕괴로 이어진다. 잃어버린 포레시 치의 동굴 1과 마찬가지로. 굴착은 지붕 수준에서 좁은 터널을 잘라내 기 시작했다. 부분적으로 지어진 vihara 동굴 21-24와 버려진 불완전한 동굴 28과 같은 불완전한 동굴들에 의해 입증되었습니다.

조각가들은 바위를 굴착하고 기둥, 지붕 및 우상의 복잡한 조각을 만드는 데 모두 일했던 것 같습니다. 또한, 동굴 내부의 조각과 그림 작업은 통합 된 병렬 작업이었습니다. 이 사이트의 웅장한 출입구는 강에서 접근 한 동굴 15 ~ 16 사이의 계곡 말굽 꼭대기에 새겨 져 있으며 코끼리로 장식되어 있으며 양쪽에 코끼리가 장식되어 있습니다. 인도의 다른 동굴 사원에서는 힌두교와 자이나교 출신의 예술가와 비슷한 방법과 예술가 재능의 응용이 관찰됩니다. 여기에는 Ellora 동굴, Ghototkacha 동굴, Elephanta 동굴, Bagh 동굴, Badami 동굴과 Aurangabad 동굴이 포함됩니다.

첫 번째 기간의 동굴은 하나의 동굴의 특정 부분의 기부금을 기록한 몇 가지 비문과 함께 여러 가지 후원자들에 의해 비용을 지불 한 것으로 보입니다. 이후 동굴은 각각 지역 통치자 나 법원 엘리트의 단 하나의 후원자에 의해 완전한 단위로 위임 받았으며, 다시 부식되지 않았다. 하리 세나 (Harisena)가 사망 한 후 더 작은 기부자들이 동기를 부여 받았다. 공로상 사이에 작은 “shrinelets”을 추가하거나 기존 동굴에 ​​동상을 추가하고,이 “침입하는”추가로 조각품을 만들었습니다. 추가로 많은 수의 침입 한 그림이 동굴 10에 최대 300 개까지 설치되었습니다.

수도원
대부분의 동굴은 대칭형 광장 계획이있는 vihara 홀입니다. 각 vihara 홀에는 작은 사각형 기숙사 셀이 벽에 잘려져 있습니다. 동굴의 대다수는 두 번째 기간에 새겨 져 있었는데, 그곳에는 부처님의 큰 동상을 중심으로 동굴 뒤쪽에 신전이나 성역이 추가되어 있으며, 그 주변에는 신비한 신사와 신들이 있습니다. 기둥과 벽, 모든 자연 바위에서 조각 된. 이 변화는 히나 야나 (Hinayana)에서 마하 나는 불교 (Mahāyāna Buddhism) 로의 변화를 반영합니다. 이 동굴은 수시로 수도원이라고 불립니다.

viharas의 내부의 중앙 사각형 공간은 더 많거나 적은 사각형 영역을 형성하는 사각형 기둥으로 정의됩니다. 바깥쪽에는 각면에 긴 직사각형 통로가있어 일종의 회랑을 이룹니다. 측면과 후면 벽을 따라 좁은 출입구로 들어가는 많은 작은 세포가 있습니다. 이들은 대략 정사각형이며 뒷벽에 작은 틈새가 있습니다. 원래 나무로 된 문이있었습니다. 뒤쪽 벽의 중심에는 큰 부처 상을 포함하는 더 큰 신사방이 있습니다.

초기시기의 viharas는 훨씬 간단하고 신사가 부족합니다. 스핑크스 (Spink)는 두 번째 시대의 중간에 신사가있는 디자인에 변화를 일으키며, 굴착 도중에 또는 초기 단계 이후에 많은 동굴이 추가되었습니다.

동굴 1의 계획은 가장 큰 viharas 중 하나를 보여 주지만 나중에 그룹의 전형입니다. 동굴 16과 같은 다른 많은 곳에서는 신전에 현관이 없어서 메인 홀에서 곧바로 이어집니다. 동굴 6은 내부 계단에 의해 연결된 두 개의 비하라로, 양쪽 레벨에 성지가 있습니다.

예배당
메인 홀 아키텍처의 다른 유형은 높은 아치형 천정 유형 chaitya – griha – 문자 그대로 “stupa의 집”과 좁은 직사각형 계획입니다. 이 복도는 세로로 나선형과 좁은 2 개의 통로로 나뉘어져 있으며 대칭 행의 기둥과 선미부에 파충류가 있습니다. 파충류는 기둥으로 둘러싸여 있으며 주위를 둘러 싸기위한 동심원의 산책 공간이 있습니다. 동굴의 일부는 정교하게 조각 된 입구가 있으며, 일부는 빛을 받아들이 기 위해 문을 가로 지르는 커다란 창문이 있습니다. 동굴의 폭을 달리는 문 안쪽에 또 하나의 공간이있는 대개 현관이나 베란다가 있습니다. 아잔타 (Ajanta)에서 가장 오래된 예배당은 기원전 2 세기에서 1 세기 경에 지어졌으며, 5 세기 후반에 가장 최신의 것입니다.이 두 건축물은 기독교 교회의 건축물과 닮았지만 교차점이나 예배당은 없었습니다. 원화 동굴 (Ajanta Caves)은 기원전 3 세기까지의 비하르 (Bihar)에있는 가야 (Gaya) 근처의 아 지비 카 (Ajivikas)의 로마스 리시 동굴 (Lomas Rishi Cave)과 같은 고대 인도의 오래된 바위 자른 동굴 조각에서 볼 수있는 대성당 스타일의 건축 양식을 따릅니다. 이 불협화음은 예배 또는 기도실이라고합니다.

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완성 된 4 개의 유원지 홀은 이른시기부터 동굴 9와 10, 그리고 후기 건설 기간의 동굴 19와 26입니다. 모두 높은 곳에있는 천장과 중앙에있는 “nave”가 뒤쪽 근처에있는 stupa로 이어지는 전형적인 형태를 따르지만 stupas 주변을 걷는 것은 불교 예배의 공통된 요소였습니다 (그리고 남아 있습니다). 프라다 크시 나). 나중에 두 사람은 목재 형태를 반영하는 바위에 새겨진 높은 늑골로 된 지붕을 가지고 있으며, 이전의 두 마리는 실제 목재 갈비뼈를 사용했다고 생각되어졌고, 원래의 나무는 이제 부드러워 졌다고 추측됩니다. 2 개의 나중에 홀은 (Ellora에 동굴 10에서 또한 발견되는) 다소 특별한 배열을 가지고있다. stupa는 동굴 19에 서 있고 동굴 26에 앉아있는 Buddha의 큰 릴리프 조각에 의해 정면이있다.

첫 번째 기간의 작업에 사용 된 기둥 형태는 매우 단순하고 장식되지 않은 채로 두 칸 모두 단순한 팔각형 기둥을 사용했으며 나중에는 부처님의 이미지, 사람과 승려의 의복을 입혔습니다. 두 번째 기간에는 기둥이 훨씬 다양하고 독창적이었으며 종종 높이가 바뀌고 정교하게 새겨진 대문자로 바뀌 었습니다. 동굴 1과 같이 꽃 모티프와 대승 (Mahayana) 신들로 장식 된 많은 기둥이 장식되어 있습니다.

회화
Ajanta 동굴의 그림은 주로 Jataka 이야기를 서술합니다. 이들은 부처님의 이전 탄생을 묘사하는 불교의 전설입니다. 이 우화는 고대 도덕과 힌두교와 자이나교의 전설에 나오는 문화적 지식을 포함하고 있습니다. Jataka 이야기는 부처가 동물 또는 인간으로 태어난 것으로 묘사 된 과거의 수많은 화신에서 만든 삶의 예와 희생을 통해 예증됩니다.

벽화는 이전과 이후의 동굴 그룹에서 생존합니다. 이전의 동굴 (동굴 10과 11)에서 보존 된 벽화의 몇몇 파편들은이시기부터 인도의 고대 회화에서 유일하게 생존 한 것으로, “사타 바하나 (Sātavāhana) 시대가 아니라면 이전에 인도의 화가들은 쉽고 유창한 자연 주의적 작풍, Sāñcī toraņa 가로대의 기복에 대등 한 방법에있는 사람들의 큰 그룹을 취급 “. Gandhara의 예술과의 몇몇 연결은 또한 주목 될 수 있고, 공유 된 예술적 관용구의 증거가있다.

후기 동굴 중 네 곳은 크고 상대적으로 잘 보존 된 벽화를 가지고 있는데, 제임스 할 (James Harle)은 “비전문가에게 인도의 벽화를 보여주기 위해왔다”며 “굽타뿐 아니라 모든 인도 미술의 위대한 영광 “. 그들은 동굴 16과 17에서 가장 유명한 2 개의 문체 그룹에 속하며 동굴 1과 2의 그림에서는 분명히 나중에 등장합니다. 후자의 그룹은 다른 그룹보다 1 세기 또는 그 이후 인 것으로 생각되었지만 스핑크스가 제안한 개정 된 연대기 5 세기에도 그들을 놓을 것입니다. 아마도보다 진보적 인 스타일로, 또는 다른 지역의 팀을 반영하여 현대적으로 보일 것입니다. Ajanta 프레스코 화는 고전적인 회화이며 진부함이없는 자신감있는 예술가의 작품입니다. 그들은 고급스럽고 감각적이며 육체적 인 아름다움을 축하하며,

그림은 “건조한 프레스코 화”로되어 있으며 젖은 석고보다는 마른 석고 표면 위에 페인트됩니다. 모든 그림은 도시 분위기에서 감정가 정신과 정교한 후원자를 차별화함으로써 지원되는 화가의 작품처럼 보인다. 문학가들로부터 회화가 널리 사용되었고 굽타 시대에 감사를 받았다는 것을 압니다. 인도의 많은 벽화와 달리 프리즈와 같은 수평 밴드에는 구성이 배치되지 않지만 큰 그림은 중앙의 한 그림이나 그룹에서 모든 방향으로 퍼집니다. 천장은 정교하고 정교한 장식 모티브로 그려져 있으며, 많은 부분이 조각에서 파생됩니다. 스핑크 (Spink)가 하리 세나 (Harisena) 자신에 의해 위임 된 동굴 1의 그림들은 부처님의 전 생애를 왕으로 보여주는 자타 카 (Jataka) 이야기에 집중되어 있는데, 사슴 또는 코끼리 또는 다른 Jataka 동물보다는 오히려. 이 장면은 부처님이 왕의 생명을 포기할 것으로 묘사합니다.

일반적으로 동굴 2 번과 16 번에서 볼 수 있듯이, 동굴의 굴착 작업이 계속 진행되면서 이후의 동굴이 완성 된 지역에 그려진 것으로 보인다. 스핑크스가 동굴 연대기를 기록한 바에 따르면 잠시 바쁜 시간을 보낸 후 478 년에 작업을 포기한 것은 동굴 4와 동굴 17 등의 장소에 그림이 없다는 것을 설명하고 나중에 회화에 대비하여 회 반죽을 칠했다. 결코하지 않았다.

스핑크스의 연대기 및 동굴 역사
Walter M. Spink는 지난 수십 년 동안이 사이트의 두 번째 작업 기간에 대해 매우 정확하고 상황 별 연대기를 개발했습니다. 이전 학자와 달리 그는 5 세기에 완전히 자리 잡고 있습니다. 이것은 비문 및 예술적 스타일, 가까운 동굴 사원 위치의 데이트, 동굴의 많은 미완성 요소와 결합 된 왕조의 비교 연대기와 같은 증거에 기초합니다. 그는 다른 학자들과 마찬가지로 동굴의 초기 그룹이 “대략 100 ~ 100 CE”사이의 기간에 만, 거의 추후에 완전히 포기되어 “3 세기 이상 동안”남아 있다고 믿는다. 이것은 Vakataka 왕조의 Hindu 황제 Harishena 동안에, 그의 지배 동안에 수많은 새로운 동굴을 후원 한 477 년에 그의 죽음에 460에서 재위 한. 하리스 나 ‘ 중앙 인도 Vakataka 제국을 확장하여 인도 동부 해안을 포함시켰다. Gupta 제국은 같은 기간에 북부 인도를 통치했으며, 남쪽의 Pallava 왕조를 지배했다.

Spink에 따르면, Harisena는 자신의 영토 인 Ajanta의 하위 왕이었던 Varahadeva 수상과 Upendragupta 총리를 포함하여, 개별적으로 위임 된 새로운 동굴을 기증하고, 일부는 기부금을 기록한 비문이 담긴 동굴 그룹을 격려했다. 이 활동은 많은 동굴에서 동시에 약 462 개에서 시작되었습니다.이 활동은 인접한 아스 마카 왕들의 위협으로 인해 468 개 주로 중단되었습니다. 그 후 Uivesragupta가 의뢰 한 Caris 1, Harisena 자신의 커미션 및 17-20에서만 작업이 계속되었습니다. 472 년에 Spink가 “Hiatus”라고 부르는 기간에 작업이 완전히 중단되어 약 475 년까지 지속되었는데, Asmakas가 Upendragupta를 현지 통치자로 대체 한시기였다.

작업은 다시 시작되었지만 477 년 하리 세나 (Harisena)의 죽음으로 인해 혼란에 빠졌습니다. 곧 Asmakas가 후원하는 동굴 26을 제외하고는 주요 발굴이 끝났습니다. Asmakas는 Vakataka 왕조의 끝을 가져온 Harisena의 아들에 대한 반란을 시작했다. 478-480 년 동안 중요한 후원자에 의한 CE 발굴은 기존의 동굴에 추가 된 동상과 그 사이에 공간이있는 작은 신전에 침입 한 “침입”으로 대체되었습니다. 이들은 이전에 통치자와 군인의 대규모 발굴에 추가 할 수 없었던 덜 강력한 개인, 일부 승려에 의해 위임되었습니다. 그들은 정면, 출입구의 반환면 및 동굴 내부의 벽에 추가되었습니다. Spink에 따르면, “480 후,

Spink는 자신의 날짜에는 “circa”를 사용하지 않지만 “모든 경우에 1 년 또는 2 년의 오차가 허용되어야합니다”라고 말합니다.

힌두교 및 불교 건축업자
원화 동굴 (Ajanta Caves)은 부처와 힌두교의 신들이 동시에 인도 문화에서 존경 받던시기에 지어졌습니다. Spink와 다른 학자에 따르면, Ajanta 동굴뿐만 아니라 다른 인근 동굴 사원은 Hindus에 의해 후원되고 건축되었습니다. 이것은 기증자의 힌두교 유산뿐만 아니라 역할이 자랑스럽게 선포 된 비문에 의해 입증됩니다. Spink에 따르면,
힌두 장인의 역할은 Ajanta 동굴에서 강을 가로 질러 고고학 발굴에 의해 확인됩니다. 동굴은 사이트 근처의 강 건너편에서 장시간 동안 살았던 장인으로 구성된 대규모 인력을 고용했을 것입니다. 발굴 작업으로 Durga Mahishasuramardini의 붉은 사암 이미지와 같은 Shaiva 및 Shakta Hindu 신들과 함께 노동자 및 방문 엘리트 스폰서를위한 광범위한 벽돌 구조가 발견되었습니다. 유코 요코스키아 (Yukoschi)와 월터 스핑크 (Walter Spink)에 따르면,이 근처에서 발견 된 5 세기의 유물들은 아잔타 동굴이 많은 수의 건축업자를 배치했다고합니다.

의미

원주민 예술 원주민, 사회 및 문화
원화 동굴 예술은 기원전 2 세기와 5 세기 사이에 인도 원주민의 문화, 사회 및 신앙에 대한 창입니다. 다른 학자들은 남태평양의 성 (gender) 연구, 역사, 사회학, 인류학의 관점에서 다양하게 해석했다. 드레스, 보석, 성 관계, 묘사 된 사회 활동은 적어도 로열티와 엘리트의 라이프 스타일을 보여 주며 다른 사람들에게는 분명히 그 안에 묘사 된 일반 남자, 승려 및 복장의 의상을 보여줍니다. 그들은 천년기 중기 1 천 년경에 “인도의 삶에 대한 빛”을 비 춥니 다.

Ajanta 삽화는 모든 유물론적인 소유물을 포기했던 승려들의 영적 삶과 유물론적이고 호화로운 부, 여유롭고 유행의 상징으로 여겨지는 관능적 인 삶을 대조합니다. 많은 프레스코 화가 상점, 축제, 행렬에있는 광대, 궁전 및 공연 예술 파빌리온의 장면을 보여줍니다. 이 friezes는 Bharhut, Sanchi, Amaravati, Ellora, Bagh, Aihole, Badami 및 인도의 다른 고고 학적 유적지에서 볼 수있는 주제와 세부 정보를 공유합니다. Ajanta 동굴은 고대와 초기 중세 인도 문화와 예술적 전통, 특히 굽타 제국 시대 주변의 시각적이고 기술적 인 감각에 기여합니다.

Ajanta 동굴에 대한 초기 식민지 시대의 기술은 동양 주의적이며 비판적이었으며 빅토리아 시대의 가치관과 고정 관념에 어긋나는 것이었다. William Dalrymple에 따르면, Ajanta 동굴의 주제와 예술은 19 세기 동양 학자들에게 수수께끼였다. “스님과 춤추는 소녀의 나란히 놓인 것은 이상한 것이 없다”는 아시아 문화 유산과 프레임 워크가없고, Jataka Tales 또는 이와 동등한 인도 우화에 대한 지식이 없기 때문에 그들은 그것을 이해할 수 없었다. 그들은 자기 자신의 견해와 가정을 투영하여 이유와 근거가없는 무언가라고 부르며, 무의미한 조잡한 로열티 표현과 신비주의와 감각을 지닌 외국인을 의미합니다. 아잔타 동굴에 대한 19 세기의 견해와 해석은 식민지 마음 속의 생각과 가정에 의해 조건 지어졌다.

일반적으로 인도 종교의 전제와 특히 불교를 모르는 많은 사람들에게 아잔타 동굴의 중요성은 인도 예술의 나머지 부분과 같았습니다. 리처드 코헨 (Richard Cohen)에 따르면, 그들에게 아잔타 동굴 (Ajanta Caves)은 “이 주식, 또는 그 돌, 또는 괴물 같은 우상을 숭배하는 것”의 또 다른 예가되었습니다. 대조적으로, 인도의 마음과 더 큰 불교 공동체에있어서, 그것은 예술이되어야하는 모든 것, 종교적이고 세속적 인 것, 영적 인 것 및 사회가 계몽 된 완벽에 융합 된 것입니다.

Ajanta에서 가장 존경받는 미술 사학자 중 한 명인 Walter Spink에 따르면,이 동굴은 CE 475 년에 “여행자, 순례자, 수도사 및 상인”으로 가득 찬 인디언들에게 매우 존경받는 곳이었습니다. 이 사이트는 지역 건축가와 장인들에 의해 초기 460 년에서 480 년 초 사이에 단지 20 년 만에 현재의 형태로 크게 변형되었습니다. 이 업적은 스핑크 (Spink)가 “사람의 역사에서 가장 주목할만한 창조적 성취 중 하나”인 아잔타를 만듭니다.

외국인 Ajanta의 그림에
원화 동굴 그림은 고대 인도의 사회 경제 정보의 중요한 원천이며 특히 5 세기 CE에서 대부분의 그림이 만들어진 당시 인도와 외국 문화의 상호 작용과 관련하여 특히 중요합니다. 외국인의 묘사가 풍부하다. 스핑크 (Spink)에 따르면, “아잔타의 그림은 그러한 외국 유형으로 가득 차있다.” 그들은 때로는 소위 “페르시아 대사관 장면”에서와 같이 오해의 원인이었습니다. 이 외국인들은 사샤 니안 상인, 방문객 및 번창 한 무역로를 반영 할 수 있습니다.

이른바 “페르시아 대사관 장면”
예를 들어, 동굴 1은 외국인의 얼굴이나 드레스가있는 인물, 소위 “페르시아 대사관 장면”과 벽화 벽화를 보여줍니다. 이 장면은 복도에 입장 할 때 입구 문 오른쪽에 있습니다. 스핑크스에 따르면, 19 세기 건축 사학자 인 제임스 퍼거슨 (James Fergusson)은이 장면이 625 년 CE에서 페르시아 대사에게 힌두교의 Chalukya 왕인 Pulakeshin II의 법원에 해당한다고 결정했다. 다른 이론은 프레스코 화가 페르시아 왕이 된 Khusrau II를 방문한 힌두교 대사를 대표하는 것으로, Fergusson은 이에 동의하지 않았다. 영국의 식민지 시대의 미술 사학자, 스핑크스 (Spink)와 다른 학자들에 의한 이러한 가정은이 회화를 7 세기에 잘못 작성한 것에 책임이있다.

국제 무역, 불교의 성장
동굴 1에는 외국인 얼굴 또는 드레스가있는 캐릭터가 포함 된 프레스코가 여러 개 있습니다. 유사한 묘사가 동굴 17의 그림에서 발견된다. 이러한 벽화, 피아 브란 카치 오 (Bia Brancaccio)는 국제 무역에서 활발한 인도의 번영하고 다문화적인 사회를 제안한다. 이것들은 또한이 무역이 Deccan 지역에 충분히 경제적으로 중요하다는 것을 제시하여 예술가들은 그것을 정밀하게 포함하기로 선택했습니다.

국제 무역에 대한 추가적인 증거는 아프가니스탄이나이란으로부터 수입되었을 것임에 틀림없는 Ajanta 그림에서 외국인을 묘사하는 푸른 청금석 안료의 사용을 포함한다. 또한이시기에 불교 수도원 세계가 무역 길드와 궁중 문화와 밀접하게 연관되어 있음을 Branacaccio는 암시합니다. 소수의 장면에서는 동굴 1과 2에서 와인을 마시고있는 외국인을 보여줍니다. 일부는 와인과 그들의 후계자로 외국 근동 왕을 보여 주며 동굴의 “일반적인 리갈 강조”에 추가됩니다. Brancaccio에 따르면, Ajanta 그림은 다양하고 화려하고 섬세한 직물과 면화를 만드는 여성들을 보여줍니다. 섬유는 아마도 보석과 함께 외국 땅으로의 주요 수출품 중 하나 였을 것입니다. 이들은 처음에 홍해를 통해 수출되었고, 나중에 페르시아 만을 통해 수출되었다.

학자들은 일반적으로이 벽화가 인도와 사산 서쪽 사이의 무역 및 문화적 연결을 확인한다는 데 동의하지만, 그들의 구체적인 의미와 해석은 다양합니다. 예를 들어 브랑 카치오 (Brancaccio)는 그 선박과 항아리가 아마도 인도에 수입 된 와인을 운반하는 외국 선박을 반영한다고 제안합니다. 대조적으로 Schlinghoff는 항아리가 물을 가지고 있다고 해석하고 국제 무역에 사용되는 인도 선박으로 표시된 선박을 해석합니다.

비슷한 묘사가 동굴 17 장의 그림에서 발견되었지만 이번에는 부처님의 예배와 직접적인 관련이있다. 동굴 17에서 Trayastrimsa 천국에서 내려 오는 Buddha의 그림은 그가 많은 외국인에 의해 참석되고있는 것을 보여준다. 이 회화에 나오는 많은 외국인들은 불교의 율법에 귀를 기울입니다. 인종적 다양성은 옷의 그림 (kaftans, Sasanian 헬멧, 둥근 대문자), haridos 및 피부색으로 묘사됩니다. Brancaccio에 따르면 동굴 17의 Visvantara Jataka에서는 중앙 아시아에서 외국 금속 손목 받침대를 들고있는 하인이 보여지는 반면 어둡고 복잡한 하인은 사랑스러운 한 쌍에게 잔을 안겨주는 장면을 보였을 것입니다. 동굴 17의 또 다른 그림에서, 난다의 전환과 관련하여 아마도 북동 아프리카 출신의 한 남자가 하인으로 나타난다. 이 대표는, 국가 Brancaccio, 아티스트들은 소그 디아, 중앙 아시아, 페르시아, 아마도 동 아프리카의 사람들에게 익숙하다는 것을 알게되었습니다. 또 다른 가설은 Upadhya가 제공한다. 그는 Ajanta 동굴을 지은 예술가들이 “아마도 외국인을 포함 할 것”이라고 주장한다.

보존
회화와 동굴 삽화는 붕괴와 인간의 간섭으로 인해 침식되어 왔습니다. 따라서 페인트 벽, 천장 및 기둥의 많은 부분이 단편적입니다. Jataka 이야기의 그려진 내러티브는 벽에만 묘사되어 신자들의 특별한 관심을 요구했습니다. 그것들은 본질적으로 교훈적인 것이며, 지역 사회에 부처님의 가르침과 삶의 연속을 통한 삶을 알리기위한 것입니다. 벽에 배치 한 신봉자는 통로를 걸어 다니며 여러 에피소드에 묘사 된 서사를 읽어야했습니다. 내러티브 에피소드는 선형 순서가 아니지만 하나씩 차례대로 묘사됩니다. 그들의 신원은 1819 년에 발견 된 이래로 연구의 핵심 영역이었습니다.

현대 회화에 대한 영향
Ajanta 그림, 또는 더 일반적으로 그들이 온 일반적인 스타일, 티베트와 스리랑카에서 그림에 영향을 미쳤습니다.

아잔타 (Ajanta)에서의 고대 인도 회화의 재발견은 고대 인도의 인도 예술가들에게 예를 보여 주었다. Nandalal Bose는 자신의 독특한 스타일을 개발할 수있는 고대 스타일을 따르는 기술을 실험했습니다. Abanindranath Tagore와 Syed Thajudeen도 영감을 얻기 위해 Ajanta 그림을 사용했습니다.

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