Un rasa (Sanskrit: रस, Malayalam: രാസ്യം) signifie littéralement «jus, essence ou goût». Il connote un concept dans les arts indiens sur la saveur esthétique de toute œuvre visuelle, littéraire ou musicale qui évoque une émotion ou un sentiment chez le lecteur ou le public, mais ne peut être décrite.

La théorie rasa est mentionnée au chapitre 6 de l’ancien texte sanscrit Natya Shastra, attribué à Bharata Muni, mais son exposé le plus complet sur le théâtre, les chants et autres arts de la scène se trouve dans les travaux du philosophe chiirmiri Abivahvagupta (environ 1000 CE) ). Selon la théorie Rasa du Natya Shastra, le divertissement est un effet désiré des arts de la performance mais pas le but principal, et le but principal est de transporter l’individu dans le public dans une autre réalité parallèle, pleine d’émerveillement et de bonheur, où il expérimente l’essence de sa propre conscience, et réfléchit sur des questions spirituelles et morales.

Selon la légende, la théorie de Rasa a été écrite par St Bharata Muni dans le livre Natyashastra et élargie par Abhinavagupta au début du premier millénaire. Il décrit huit ou neuf humeurs de base (rasas) qui, selon la nature de l’œuvre d’art, sont causées par des combinaisons de déclencheurs émotionnels définis avec précision (bhavas). Le concept Rasa est encore utilisé dans le théâtre, la danse, la musique, la littérature et les beaux-arts et façonne également le cinéma indien.

Bien que le concept de rasa soit fondamental pour de nombreuses formes d’arts indiens, y compris la danse, la musique, le théâtre, la peinture, la sculpture et la littérature, l’interprétation et la mise en œuvre d’une rasa diffèrent selon les styles et les écoles. La théorie indienne du rasa se retrouve aussi dans les arts hindous et les productions musicales du Ramayana à Bali et à Java (Indonésie), mais avec une évolution créative régionale.

Histoire
Le mot rasa apparaît dans la littérature védique ancienne. En Rigveda, il connote un liquide, un extrait et une saveur. [Note 1] Dans Atharvaveda, rasa dans de nombreux contextes signifie «goût», et aussi le sens de «la sève du grain». Selon Daniel Meyer-Dinkgräfe, professeur de théâtre, rasa dans les Upanishads fait référence à «l’essence, la conscience auto-lumineuse, la quintessence» mais aussi le «goût» dans certains contextes. [Note 2] [note 3] Dans le post-védique littérature, le mot connote généralement « extrait, essence, jus ou liquide savoureux ».

Rasa dans un sens esthétique est suggéré dans la littérature védique, mais les manuscrits survivants les plus anciens, avec la théorie rasa de l’hindouisme, sont de Natya Shastra. Le Brahmana Aitareya dans le chapitre 6, par exemple, déclare:

Maintenant (il) glorifie les arts,
les arts sont le raffinement du soi (atma-samskrti).
Avec ceux-ci, l’adorateur recrée son moi,
c’est fait de rythmes, de mètres.

– Aitareya Brahmana 6.27 (~ 1000 BCE), Traducteur: Arindam Chakrabarti
Le texte en sanscrit Natya shastra présente la théorie rasa dans le chapitre 6, un texte attribué à Bharata Muni. Le texte commence sa discussion avec un sutra appelé dans l’esthétique indienne comme le rasa sutra:

Rasa est produit à partir d’une combinaison de déterminants (vibhava), conséquents (anubhava) et états transitoires (vyabhicaribhava).

– Natyashastra 6.109 (~ 200 BCE-200 CE), Traducteur: Daniel Meyer-Dinkgräfe
Selon le Natya Shastra, les objectifs du théâtre sont d’habiliter l’expérience esthétique et de fournir un rasa émotionnel. Le texte stipule que le but de l’art est multiple. Dans de nombreux cas, il vise à procurer du repos et du soulagement à ceux qui sont épuisés par le travail ou qui sont désemparés par le chagrin ou chargés de misère ou frappés par des temps austères. Pourtant, le divertissement est un effet, mais pas le but premier des arts selon Natya Shastra. Le but principal est de créer du rasa de manière à soulever et transporter les spectateurs, à l’expression de la réalité ultime et des valeurs transcendantes.

L’Abhinavabhāratī est le commentaire le plus étudié sur Natyasastra, écrit par Abhinavagupta (950-1020 CE), qui a appelé Natyasastra aussi comme Natyaveda. L’analyse d’Abhinavagupta sur Natyasastra est remarquable pour sa discussion approfondie des questions esthétiques et ontologiques. Selon Abhinavagupta, le succès d’une performance artistique ne se mesure pas aux critiques, récompenses ou reconnaissances que la production reçoit, mais seulement lorsqu’elle est exécutée avec précision, foi dévouée et concentration pure, de sorte que l’artiste amène le public émotionnellement absorbé dans le spectacle. art et plonge le spectateur avec la joie pure de l’expérience rasa.

La théorie de Rasa
Dans les chapitres 6 (États d’Etre / Rasa) et 7 (Sentiments et autres États / Bhava) de Natyashastra, la théorie fondamentale du drame indien est développée. Il décrit ce qui est représenté dans une pièce de théâtre, comment le processus de création est possible et comment le transfert esthétique a lieu. Son objet est l’abstraction de la vie dans les humeurs de base, les sentiments et les états émotionnels d’une nature universelle, à partir de laquelle le drame peut alors être mis en place. Le point de départ est l’appréciation esthétique et l’expérience du spectateur, qui doit être réalisée. Plus tard, l’application de la théorie Rasa s’est également étendue à d’autres branches de l’art.

Signification de mot de Rasa
La première utilisation du mot rasa est dans le Rigveda. Il a là les significations de l’eau, du jus de vie (jus de soma), du lait de vache et de l’assaisonnement ou de la saveur. Atharvaveda élargi le sens de jus de la plante, le goût. Dans les Upanishads, un niveau symbolique abstrait a été ajouté à ces significations concrètes: Essence. Voici le contexte de Brahman. La signification concrète du contexte culinaire et la signification abstraite du contexte spirituel sont utilisées dans Natyashastra. Commun aux deux significations est qu’ils décrivent à la fois un objet et un processus dans le temps qui ne peut pas être directement saisi par les sens.

La description
La théorie Rasa est une esthétique basée sur une logique d’émotions. Leur principe directeur est le déclenchement d’une humeur dans le public. L’évocation des sentiments chez le spectateur n’est pas seulement le but de l’effort esthétique, c’est aussi la clé de l’intégrité structurelle d’une œuvre, la forme de l’histoire et sa représentation. La théorie s’applique aussi bien au côté artistique de la production qu’au côté esthétique de la réception. Rasa décrit également l’expérience créative de l’artiste. Les moyens dramatiques décrits en théorie dérivent d’une sémiotique de l’expression émotionnelle, parce que les sentiments ou états psycho-physiques d’un échosondeur de scène ne peuvent pas être exprimés directement, mais seulement à travers des gestes, des mots et des mouvements. Une performance réussit lorsque les artistes et le public partagent le même espace d’humeur à la fin. Rasa est l’essence de la totalité de toutes les qualités qui composent un poème ou une performance théâtrale.

La théorie de Rasa est basée sur les relations stimulus-réponse et leur transfert dans l’espace esthétique. Les états émotionnels sont déclenchés par des événements externes – le vhibhava. Ils se manifestent par des gestes, des mouvements corporels, des sons, des paroles, des expressions faciales, des regards, etc. Ces réactions sont appelées anubhava. Le théâtre est sur la représentation de ces états émotionnels, qui sont divisés en 49 groupes dans 49 bhavas. La composition d’une œuvre est l’organisation de l’expression de divers états émotionnels éphémères – Vyabhicaribhava – à une humeur globale permanente stahyibhava, qui forme le ton de base d’une œuvre. Lorsque cette note touche le cœur clair d’un spectateur idéal, l’expérience de Rasa, sans temps et sans lieu, devient un enthousiasme esthétique profond et une extase béatitude qui ne peut être exprimée en mots.

La tâche des artistes participant à une œuvre n’est pas d’exprimer leurs sentiments personnels. Le poète, l’acteur, le musicien doivent pouvoir objectiver les sentiments à travers la création d’images, de personnages, d’intrigues, etc. Par «transpersonnalisation», sadharanikarana, processus d’objectivation et d’universalisation, l’artiste et le spectateur sont libérés de son expérience quotidienne et élevé au niveau d’une expérience humaine collective. « Comme l’arbre émerge de la graine (bija), et les fleurs et les fruits (avec la graine) émergent de l’arbre, ainsi les sensations – rasas – source et racine de tous les états – sont bhavas, tout comme les états d’origine de toutes les sensations – rasas. « Au début du processus créatif est le Rasa-Experience de l’auteur, qui est transmis par les acteurs, les danseurs, les musiciens. En tant que manuel, Natyashastra fournit des conseils méticuleux sur la façon d’y parvenir.

Souvent en relation avec Rasa est parlé du « goût esthétique ». Cela peut conduire à des malentendus. La métaphore du goût et du goût dans la culture utilisée avec Rasa comme «saveur esthétique» signifie quelque chose de différent à chaque fois, même si Rasa suppose la connaissance des règles sous-jacentes d’une œuvre par le spectateur. Dans la perspective de Rasa, l’art devient un «savoir senti». En «évaluant» les sentiments, nous éprouvons une signification universelle. Rasa est également comparé à l’état après un excellent moment, dans lequel tous les ingrédients de la soirée deviennent une seule sensation profonde, Rasa, se connecter. Cependant, l’analogie se réfère également au processus d’évocation de l’expérience gustative, qui nécessite un mélange sophistiqué des divers ingrédients et un processus de mélange.

La théorie de Rasa est basée sur les concepts les plus importants de la philosophie indienne. Le texte de Natyashastra est «lourdement codé» et a donc fait l’objet de diverses interprétations et recontextualisations. Ainsi la doctrine de Purusha, l’homme cosmique, Brahman et Guna est implicitement présupposée. La différence de stahyibhava et de Rasa est liée à leur composition différente dans les Gunas: Bhavas contient les trois Gunas Tamas, Rajas et Sattva, tandis que Rasa ne comprend que Sattva ou satoguna. RasaL’extase, le ravissement est toujours heureux, tandis que les humeurs et les états du Bhavas peuvent être tragiques ou comiques. Rasa est infinie et ne connaît pas l’effet et la cause comme le bhavas courant dans le temps, c’est la relation avec Brahman et Atman. Alors que Bhavas peut être ressenti par tout le monde, l’expérience de Rasa requiert un cœur sensible, attentif et conscient.

Éléments
Bharata Muni a énoncé les huit Rasas dans le Nātyasāstra, un ancien texte sanscrit de théorie dramatique et d’autres arts de la performance, écrit entre 200 avant JC et 200 après JC. Dans les arts du spectacle indiens, une rasa est un sentiment ou une émotion évoquée dans chaque membre du public par l’art. Le Natya Shastra mentionne six rasa dans une section, mais dans la section consacrée à rasa, il énonce et discute huit rasa primaires.

Relatif à l’amour, eros (Śṛngāra, शृङ्गार)
Humoristique, comique (Hāsya, हास्य)
Pathétique, dégoût (Bībhatsa, बीभत्स)
Fureur, colère (Raudra, रौद्र)
Compassion, sympathie (Kāruṇya, कारुण्य)
Héroïque (Vīra, वीर)
Terrible, horrifiant (Bhayānaka, भयानक)
Merveilleux, incroyable (Adbhuta, अद्भुत)

Āngāram (शृङ्गारं): Amour
Dieu: Vishnu
bleu foncé
basé sur le Stahyi bhava #Rati (plaisir, plaisir)
Śṛngāram est le plus important des Rasas. Il est pur pour l’âme pieuse, brillant, distingué, magnifique et sa nature est la joie. Il est exprimé par l’attraction de l’homme et de la femme. Cette attraction peut avoir deux qualités: Sanyoga / Unity ou Viyoga / Séparation. Pour l’incarnation de Śṛngāram 46 Bhavas peut être utilisé, seulement la paresse d’Alasya, la violence d’Ugrata et le dégoût de Jugupsa ne sont pas utilisés.

Le sentiment d’unité est évoqué par des déterminations telles que les saisons agréables, la joie des bijoux et des ornements, les onguents parfumés, les promenades dans le jardin, les belles chambres, la compagnie de la personne aimée, les mots tendres, le jeu avec le partenaire.

Le sens de la séparation est associé au souci et au désir. Les états utilisés sont asuya – jalousie, srama – fatigue, cinta – anxiété, autsukya – agitation, désir, nidra – sommeil, supta – endormi, accablé par le sommeil, rêver, vibodha – éveil, vyadhai – fièvre, maladie, désordre, unmada – folie, jadata – matité, apasmara – oubli, maranam – mort causée par la maladie ou la violence.

Hāsyam (हास्यं): Humour
Divinité: Pramatha
Couleur blanche
basé sur le Stahyi bhava #Haasa (rire, bonheur)
Le rire est généré par des bijoux inhabituels, des vêtements dérangés, l’impudence, l’arnaque, les erreurs, les discours incohérents, etc. Ce Rasa est surtout vu dans les personnages féminins et les figures d’un rang inférieur.

Il y a 6 types de Rasa: Smita-rire doux, Hasita-rire, sourire Vihasita-wide, Upahasita-rire satirique, Apahasita-rire idiot, Atihasita-rire fort. Les deux premières teintes peuvent également apparaître dans les figures de rang supérieur.

11 Bhavas sont utilisés pour l’incarnation de Hsyam.

Raudram (रौद्रं): colère, colère
Déité: Rudra
couleur rouge
basé sur le Stahyi bhava #Krodha (colère)
Ce Rasa est associé aux mauvais esprits et aux personnes violentes, mais peut également être trouvé dans d’autres caractères. Cela provoque des luttes. Les personnages sont décrits comme ayant plus d’un visage dont l’apparition dans la parole, les gestes et les mots est effrayante. Même si ces personnages aiment leur amour, c’est violent. Même leurs serviteurs et soldats viennent à ce Rasa.

Raudra est causé par des batailles, des coups, des blessures, des meurtres, etc. Sa représentation implique de nombreuses armes, têtes coupées, etc. Raudra est présent dans des actions telles que la flagellation, les coups, la douleur, l’effusion de sang, l’attaque avec des armes, etc.

Il est incarné par 14 Bhavas.

Kāruṇyam (कारुण्यं): Pathos
Dieu: Yama
Couleur: gris tourterelle
basé sur le Stahyi bhava #Soka (pleurs, deuil)
Kāruṇyam est évoqué quand on voit un être cher ou un être cher mourir ou en entendant une mauvaise nouvelle.

Il est incarné par 24 Bhavas.

Vīram (वीरं): vertu, chevalerie
Dieu: Mahendra
Couleur: gris tourterelle
basé sur le Stahyi bhava #Utsaha (zèle)
Vīram parle de personnages nobles et courageux. Il est causé par le sang-froid, la détermination, la justice, la chevalerie, la force, la prudence, etc. Ce Rasa est exprimé par la fermeté, l’intrépidité, l’ouverture d’esprit et l’artisanat.

Pour la représentation de Vīram 16 Bhavas sont utilisés.

Bhayānakam (भयानकं): peur, peur
Dieu: Kala
Couleur: sombre
basé sur le Stahyi bhava #Bhaya (peur)
Bhayānakam est évoqué en voyant ou en entendant des personnes ou des objets étranges, des récits sur la mort de personnes, la captivité, etc.

Il est incarné par l’utilisation de 16 Bhavas.

Bībhatsam (बीभत्सं): dégoût, dégoût
Dieu: Mahakala
Couleur bleue
basé sur le Stahyi bhava #Jugupsa (dégoût)
Bībhatsam est déclenché par des choses qui perturbent l’esprit, telles que la vue ou l’histoire de choses indésirables, laides, mauvaises, malodorantes, malodorantes, choquantes et mal à l’aise.

Pour l’incarnation 11 Bhavas peut être utilisé.

Related Post

Adbhutam (अद्भुतं): Étonnement
Dieu: Brahma
Couleur jaune
basé sur le Stahyi bhava #Vismaya (surprise, surprise)
L’adbhutam est déclenché par la vue des dieux, le succès soudain d’un effort, les promenades dans le parc, la visite des temples et autres. Tout événement inhabituel peut être considéré comme le déclencheur de l’Adbhutam.

Pour l’incarnation de Adbhutam 12 Bhavas sont utilisés.

Selon Natya Shastra, une rasa est un phénomène synthétique et le but de tout art de la performance créative, de l’art oratoire, de la peinture ou de la littérature. Wallace Dace traduit l’explication du rasa par le texte ancien comme « une saveur d’une émotion humaine élémentaire comme l’amour, la pitié, la peur, l’héroïsme ou le mystère, qui forme la note dominante d’une pièce dramatique, cette émotion dominante, telle qu’elle est goûtée par le public. a une qualité différente de celle qui est suscitée dans la vie réelle: on peut dire que la rasa est l’émotion originelle transfigurée par le plaisir esthétique « .

Rasas sont créés à travers un large éventail de moyens, et les anciens textes indiens discutent de nombreux moyens. Par exemple, l’un des moyens consiste à utiliser des gestes et des expressions faciales des acteurs. L’expression de Rasa dans la forme de danse indienne classique est appelée Rasa-abhinaya.

La théorie des rasas forme le fondement esthétique de toute la danse et du théâtre classiques indiens, tels que le Bharatanatyam, le Kathakali, le Kathak, le Kuchipudi, l’Odissi, le Manipuri, le Kudiyattam et d’autres.

Dans la musique classique indienne, chaque raga est une création inspirée pour une ambiance spécifique, où le musicien ou l’ensemble crée la rasa dans l’auditeur. Cependant, la plupart des ragas et des spectacles musicaux dans les traditions hindoues visent l’une des six rasa, où la musique est une forme de peinture « amour, compassion, paix, héroïsme, comique ou émerveillement » chez l’auditeur. La colère, le dégoût, la peur et de telles émotions ne sont pas le sujet du raga, mais ils font partie des théories indiennes sur les arts dramatiques. Des six rasa qui sont visés dans la musique indienne, chacun a des sous-catégories. Par exemple, l’amour rasa dans l’imagination hindoue a beaucoup de saveurs musicales, telles que l’amour érotique (sringar) et l’amour dévotionnel spirituel (bhakti).

Dans les théories de la poétique indienne, les savants anciens affirment que l’efficacité d’une composition littéraire dépend à la fois de ce qui est dit et de ce qui est énoncé (mots, grammaire, rythme), de la signification suggérée et de l’expérience du rasa. Parmi les plus célèbres dans les traditions hindoues sur la théorie de la poétique et des œuvres littéraires, on trouve le Bhartrhari du Ve siècle et l’Anandavardhana du IXe siècle, mais la tradition théorique sur l’intégration du rasa dans les œuvres littéraires remonte probablement à une période plus ancienne. Ceci est généralement discuté sous les concepts indiens de Dhvani, Sabdatattva et Sphota.

L’œuvre littéraire Bhagavata Purana déploie rasa, présentant Bhakti de Krishna en termes esthétiques. La rasa qu’elle présente est un relish émotionnel, une humeur, qui s’appelle Sthayi Bhava. Ce développement vers un état reliable résulte de l’interaction des conditions émotionnelles qui y sont associées, appelées Vibhavas, Anubhavas et Sanchari Bhavas. Vibhavas signifie Karana ou cause: il est de deux sortes – Alambana, l’objet et le substrat personnel ou humain, et Uddipana, les excitants. Anubhava, comme son nom l’indique, signifie les effets ou les effets qui suivent la montée de l’émotion. Sanchari Bhavas sont ceux qui traversent des sentiments qui sont accessoires à une humeur. Les savants postérieurs ont ajouté plus d’états émotifs tels que le Saatvika Bhavas.

Dans les théories indiennes sur la sculpture et l’architecture (Shilpa Shastras), les théories rasa, en partie, conduisent les formes, les formes, les arrangements et les expressions dans les images et les structures. Certains textes indiens sur Shilpa sur la sculpture et la fabrication d’images suggèrent neuf rasas.

Le Bhavas
Bhava: Le mot sanscrit brut signifie des états « psycho-physiologiques »: les humeurs et les sentiments. Le terme joue également un rôle dans le yoga et d’autres traditions indiennes. Dans le Natyashastra 49 Bhavas sont décrits, qui sont divisés en trois catégories: Sthaayee Bhava: Humeurs durables, Vyabhichaaree Bhava (ou sancaribhava): humeurs variables – déclenchées par des stimuli externes – et Saattvika Bhava: Humeurs émotionnelles – déclenchées par l’état intérieur de la coeur ou un état d’esprit. Natyashastra décrit en détail comment les différents bhavas des acteurs doivent être incarnés.

Les Bhavas eux-mêmes ne sont pas nécessairement directement représentables. Mais ils sont causés par des déclencheurs perceptibles et produisent des réactions perceptibles. Ces causes sont appelées vibhavas. Par exemple, le tigre dans le voyageur solitaire provoque la peur. La solitude et l’appel du tigre sont tellement vibhavas. Les manifestations de la peur provoquent à leur tour le tremblement, la chair de poule, la paralysie, etc. Ces réactions s’appellent anubhavas parce que les Bhavas sont accompagnés (anu) de mots, gestes, intonations, etc. La description de la description est donnée par la déclaration du Vibhavas et Anubhavasgiven. Pour les humeurs permanentes de Sthaayee Bhava, les humeurs variables et émotionnelles associées sont également indiquées.

Les diverses possibilités de combinaison du Bhavas donnent l’humeur de la pièce, dont la signification touche le coeur du spectateur et évoque l’extase du Rasa.

Sthaayee Bhava: Les « états d’âme permanents »
Sthaayee Bhava, contrairement aux autres Bhavas, sont permanents et dominent tous les autres Bhavas. Seul Sthaayee Bhava peut déclencher la jouissance de Rasas. Dans une pièce ou un poème, ils créent le ton de base. « Comme le roi le suprême parmi les hommes et l’enseignant le suprême parmi les disciples, ainsi les états d’âme permanents dominent toutes les autres humeurs », dit-on dans un verset.

Le fond de la théorie est le concept indien Concept perceptuel Samskara: Les pensées, les actions et les perceptions de chaque personne génèrent des impressions sans interruption. Ceux-ci sont caractérisés par des inclinations et des instincts innés et sombrent au niveau de l’inconscient. Là, ils sont organisés autour de sentiments. Les émotions, à leur tour, sont liées à des situations universelles et typiques et produisent des schémas d’action précis. Ceux-ci s’appellent stahyibhava ou états permanents parce qu’ils sont toujours incorporés dans l’organisme humain et votre caractère.

Rati (Bien content, Joy)
Est causée par l’accomplissement du désir. Est tendre et gracieux à représenter. Le déclencheur est la saison, les fleurs, l’ornement, une riche demeure, tout ce qui est beau ou désirable. Comme une réaction involontaire à la présentation, un léger sourire, une voix mélodieuse, de beaux gestes de sourcils, des regards furtifs et des regards sur le côté, etc. sont indiqués.

Haasa (rires, bonheur)
Elle est provoquée par l’imitation et la caricature d’autres personnes et leurs actions ou par la stupidité, l’absurdité ou les mots vides et non pertinents. Déclenché par la particularité de l’habillement ou du langage, etc. Est représenté par les singes, les sourires, les rires, les rires, les rires excessifs, la pulvérisation de salive, etc.

Soka (pleure, deuil)
Est causée par la séparation d’un être cher, la perte de la richesse, la tristesse sur la mort ou l’emprisonnement d’un membre de la famille et ainsi de suite. Il y a trois types de larmes appelées: larmes de joie, douleur et jalousie. Représentation par des sanglots silencieux, des pleurs, une respiration profonde, tombant à terre et se lamentant etc. Larmes de joie avec les joues levées, les larmes de douleur sont représentées par des mouvements corporels d’inconfort et de jalousie larmes dans les lèvres et les joues des femmes, soupirant, secouant la tête et sourcils rétrécis. Le malheur ou l’inconfort provoque les pleurs et le deuil chez les personnages bas et les femmes, les personnages moyens et supérieurs le dominent.

Krodha (colère)
Il est causé par des conflits, des insultes, des conflits, des abus, des oppositions, des divergences d’opinion et autres. Selon que la colère est déclenchée ou simulée par un ennemi, un enseignant, l’amant, un serviteur, il y a différentes expressions. La colère sur un ennemi est indiquée par des narines évasées, des lèvres rétrécies et des sourcils. La colère contre l’enseignant exige, entre autres, une modestie contrôlée et des gestes timides, des larmes du coin des yeux et des lèvres tordues à une moue, et un regard intense et menaçant avec des yeux dilatés vers les domestiques. La colère feinte est représentée par la fatigue, les raisons fictives et la colère feinte.

Utsaha (zèle)
L’énergie ou le zèle est une caractéristique d’un chiffre supérieur. Il est causé par la joie, la force, la patience, la bravoure, etc. Est joué pour exprimer la clarté, la décision, la sagesse et le jugement. Représentation par l’expression faciale résolue, les mouvements fringants, le leadership etc.

Bhaya (peur)
Causée par un mauvais comportement envers le roi ou les anciens, l’errance dans les bois solitaires ou les maisons, les précipices dans les montagnes, l’observation d’un éléphant ou d’un serpent, les ténèbres de la nuit, les appels des hiboux, les animaux effrayés, histoires et autres. Représentation par le tremblement du corps, la bouche sèche, la hâte et la confusion, les yeux dilatés, la position gelée et ainsi de suite. Seulement attribué aux femmes ou aux figures inférieures dans la pièce.

Jugupsa (dégoût)
Il est causé par la vue de choses sales et répugnantes. Représentation par le nez fermé, accroupi et contracté des membres, regard sceptique, mains tenant le coeur et autre. l’expression du dégoût n’est associée qu’aux personnages féminins et aux figures inférieures.

Vismaya (étonnement, surprise)
Déclenchée par l’apparition soudaine de quelque chose, propriétés magiques, réalisations humaines extraordinaires, peintures et œuvres d’art exceptionnelles, etc. Joué par les yeux ouverts, la vision incolore, le mouvement des sourcils, la chair de poule, le tremblement de la tête, etc.

Vyabhicaribhava: Moods variables
Contrairement aux anubhavas, les réactions involontaires à un stimulus externe (vibhava), les états variables vyabhicaribhava sont de nature arbitraire – c’est-à-dire qu’ils peuvent être contrôlés. 33 Vyabhicaribhava sont décrits avec leurs déclencheurs et modalités d’affichage respectifs:

Dissociation de Nirveda, Glani -Reue, Sanka- Concern, Asuya -Jealousy, Mada- Intoxication, Srama- Fatigue, Alasya- Paresse, Dainya -Elend, Cinta- Anxiété, Moha- Evanouissement, Smrti -Reminder, Dhrti -Validité, Vrida – Modestie , capalata-nausée, harsa- joie, avega- excitation, jadata- dullness, garva- fierté ou arrogance, visada- durée, déception, Autsukya- agitation, envie, Nidra-Slumber, Apasmara -generality, Supta- endormi, accablé par le sommeil Rêve, éveil Vibodha, impatience Amarsa, célibat Avahittham, Ugrata-violence, Mati-debout, jugement, fièvre Vyadhai, Maladie, désordre, folie d’Unmada, mort de Maranam causée par la maladie ou la violence, lèche de Trasa, conclusion de Vitarka

Saattvika Bhava: Moods émotionnels
Les émotions doivent être rendues visibles dans le drame si le comportement des gens doit être représenté. Ils sont considérés plus difficiles à représenter que le Vyabhicaribhava. Son incarnation nécessite un esprit collectif pour présenter la douleur et le plaisir émotionnellement corrects et naturels. Contrairement au vyabhicaribhava, l’acteur doit ressentir les émotions comme spirituelles.

Stambha – magnifique, Sveda – transpiration, Romanca – Je me sens inspiré, Svarbheda – voix brisée, Vepathu – tremblant, Varivarnya – blues, Asru – larmes, Pralaya – impuissance, mort

Applications
Rasa dans l’art indien: théâtre, musique, peinture
À partir de la danse et du théâtre, la portée de la théorie Rasa s’étend d’abord à la poésie et à la littérature. La composition des états émotionnels en tant que principe directeur en conjonction avec l’idée de la « graine » et une structure circulaire comme point de départ se traduit par des lignes d’action différentes d’un axe temporel linéaire. Ras lila est le théâtre de danse en l’honneur de Krishna.

Dans la musique du raga, les éléments mélodiques créent des humeurs et la puissance émotionnelle des sons évoque Rasa. Faire l’expérience de Rasa à travers la musique devient un acte sacré.

Dans l’exposition Navarasa: une incarnation de l’art indien en 2002, les œuvres d’artistes visuels contemporains ont été placées dans le contexte de la théorie Rasa.

Comparaison Rasa – catharsis
Les chercheurs occidentaux et indiens continuent de comparer le rasa et la catharsis. Les similitudes incluent la référence aux réactions émotionnelles du public en tant que but du drame et de son message extrinsèque.

Alors que la poétique aristotélicienne ne connaît que les deux états d’Eleo – l’émotion et la misère – ainsi que Phobos – l’horreur et le frémissement – Bharata différencie huit Rasas de contenu différent. Et quel que soit le sentiment, l’expérience de Rasa est toujours agréable et évocatrice.

Une tentative d’assignation du Rasas aboutit à une situation peu claire avec des chevauchements

Tragédie: sympathique, en colère, héroïque, effrayant, dégoûtant, génial ou merveilleux
Comédie: érotique, drôle, héroïque et génial ou merveilleux
Le drame indien ne suit pas le concept de mimesis de la théorie de l’imitation platonicienne. Dans Platon, les images littéraires sont de pauvres images miroirs car elles sont trois fois éloignées de la réalité. Dans l’esthétique indienne, en revanche, on ne cherche pas à représenter la «réalité», mais au contraire à la recréer à travers les paramètres de l’art.

Rasa dans l’application contemporaine
Aujourd’hui, des tentatives sont faites pour utiliser la théorie Rasa dans la critique littéraire contemporaine. Elle joue également un plus grand rôle dans le cinéma. Les plus connus sont les films de Satyajit Ray tels que Devi ou la trilogie Apu. Mais même les productions de Bollywood utilisent parfois l’esthétique Rasa.

Influence sur le cinéma
Rasa a été une influence importante sur le cinéma de l’Inde. Satyajit Ray a appliqué la méthode Rasa du drame classique sanscrit au cinéma, par exemple dans The Apu Trilogy (1955-1959).

Dans le cinéma hindi, c’est le thème du film Naya Din Nayi Raat, où Sanjeev Kumar a joué neuf personnages correspondant à neuf Rasa.

Share