Suite moghole, Musée d’art islamique, de culture et de design de Shangri-La

La suite Mughal est située au bout d’un couloir privé qui s’étend de la cour centrale et comprend une chambre à coucher, un grand dressing, une salle de bains, un coin salon composé d’écrans de marbre sur le toit situé au-dessus (le pavillon Jali) et un jardin privé. De manière appropriée, il est situé à côté du jardin moghol, un espace également inspiré par les voyages de Doris Duke (1912-1993) dans le sous-continent indien.

L’histoire de la suite moghole est antérieure à celle de Shangri La. Au cours de sa lune de miel de 1935 en Inde, Duke se passionne pour l’art moghol, en particulier pour son architecture datant du règne des trois «grands» empereurs indiens, Akbar (r. 1556–1605). , Jahangir (1605-1627) et Shah Jahan (1628-1658). Après avoir visité les tombeaux de marbre, les palais, les mosquées et les jardins de villes comme Agra et Delhi, Duke décida de créer une suite à chambre d’inspiration moghole pour sa maison, qui devait être une aile nouvellement construite sur le terrain d’El Mirasol, le Palm Beach maison de sa belle-mère Eva Stotesbury. Les Cromwell (Doris Duke et son mari James Cromwell) ont rapidement fait appel à l’architecte britannique Francis B. Blomfield, de Delhi, pour superviser la création d’une suite en marbre inspirée des monuments moghols du XVIIe siècle, y compris le Taj Mahal (à partir de 1632) à Agra et le Fort Rouge (1639-1648) à Delhi. Le travail de marbre proprement dit – comprenant sept grandes portes jalis (écrans de marbre perforés) pour la chambre à coucher et quatre petites fenêtres jalis et un dado (mur inférieur) avec des motifs floraux incrustés pour la salle de bain, entre autres – a été sous-traité à India Marble Entreprise de travaux à Agra, avec Blomfield en tant que concepteur en chef et contrôle de la qualité.

En août 1935, les Cromwell arrivent à Hawaii et abandonnent peu après l’idée de vivre à Palm Beach au profit de la construction d’une nouvelle maison sur la côte sud d’Oahu. La commission du marbre était déjà bien avancée, mais ses plans étaient facilement transférables au contexte hawaïen. La suite a été achevée à la fin de 1938 et les Cromwell ont emménagé le jour de Noël de cette année. À ce moment-là, ils avaient acquis un certain nombre de meubles pour l’espace, notamment des coffres syriens en nacre incrustée (65,46) et des tables; Verre syrien d’époque romaine et islamique (47,117); Peintures figurales de style persan (11.1.1); et les broderies d’Asie centrale, qui servaient de couvertures de lit, de taies d’oreiller et de revêtements muraux. Une grande partie de ce matériel avait été acheté au cours de la lune de miel des Cromwell en 1935, puis au cours de leur tournée au Moyen-Orient de 1938. Dans les années suivantes,

L’histoire de la suite moghole souligne l’importance du voyage et du favoritisme dans l’évolution de Shangri La. C’est au cours de sa lune de miel que Duke tombe amoureuse de l’architecture moghole et, par extension, de l’art islamique en général (la lune de miel comprend également de brèves visites en Jordanie et en Egypte). Après avoir réalisé que la suite moghole commandée formerait le noyau de leur maison hawaïenne, les Cromwell semblent avoir décidé de «islamiser» le bien dans son ensemble et de le remplir de collections d’art islamique. Dès janvier 1937, ils ont commencé à explorer les modèles architecturaux iraniens, en particulier ceux associés à la ville d’Ispahan. En mai, ils entreprirent un voyage d’une semaine au Maroc. Le résultat fut un deuxième acte de mécénat majeur (la commande de plâtre et d’éléments en bois sur mesure pour le foyer et le salon).

Salle privée
La salle privée est située dans la cour centrale et se termine dans la suite moghole. Il se compose de deux espaces distincts: un couloir initial fermé avec des portes menant à différentes salles de stockage et une deuxième véranda à arcades donnant sur un jardin privé et se terminant par un jali (écran de marbre perforé) menant à la suite.

En complément de l’esthétique indienne de la suite moghole commandée par Doris Duke (1912–93) et son mari James Cromwell en 1935, l’arcade était à l’origine composée d’arc de cuspé de style moghol soutenus par des colonnes à balustres. En 1941, Duke acheta un certain nombre d’œuvres d’art islamiques espagnoles dans la collection de William Randolph Hearst, notamment un groupe de six colonnes de marbre (41,62,1 à 6) réalisées au cours de la période nasride (1232-1492). Peu de temps après, ces colonnes ont remplacé celles de style indien, les arches ci-dessus ont été transformées pour donner un aspect plus espagnol et le toit a été recouvert de tuiles vertes fabriquées au Maroc. L’installation d’une porte espagnole médiévale (64.41) et une c. Le panneau de carreaux espagnol de 1921 (48.78) portant l’inscription «Ave Maria Gracia Plena Dominus Tecum» complète la transformation de la Méditerranée indienne en méditerranéenne espagnole.

Debout dans la galerie, un beau petit jardin avec une cascade et un étang de carpes koï est visible. La cascade crée un son bouillonnant apaisant que l’on peut entendre dans la salle de bain de la suite Mughal. En regardant les arcades depuis le jardin, on se souvient des arcades que l’on trouve dans les palais espagnols médiévaux, tels que l’Alhambra (principalement entre 1350 et 1400 environ) à Grenade.

Le couloir fermé tel qu’il apparaît aujourd’hui est essentiellement un produit de la fin des années 1970. Pendant ce temps, Doris Duke a acheté un certain nombre d’éléments architecturaux syriens de la fin de l’époque ottomane (vers 1800) au Centre d’études sur le Proche-Orient Hagop Kevorkian de l’Université de New York. Alors que la majorité de ces pièces en bois peint et doré, en pierres de taille sculptées, en boiseries en marbre et en marquetages incrustés étaient installées dans la salle syrienne pour recréer une salle de réception d’élite connue sous le nom de qa’a (salle arabe), les contraintes d’espace ont entraîné la dispersion des autres éléments dans toute la propriété. L’installation la plus cohérente se trouve dans la partie fermée de la salle privée, où des arcades en pâte à modeler et en pierre (78,8), des allèges et des rondelles encadrent un total de cinq portes et où le sol est en tuiles de marbre (41,60). Les trois portes en bois (64. 40) à gauche et à droite de l’espace sont également probablement syriens. Leurs surfaces géométriques d’étoiles, de pentagones, de diamants et de rectangles incrustés d’os – et souvent encadrées par de la calligraphie (belle écriture) en haut et en bas – sont typiques des demeures d’élite syrienne de la fin de l’époque ottomane.

Musée d’art islamique, de culture et de design de Shangri La
Shangri La est un musée des arts et de la culture islamiques proposant des visites guidées, des résidences pour érudits et des artistes, ainsi que des programmes visant à améliorer la compréhension du monde islamique. Construit en 1937 comme résidence de Honolulu à Doris Duke, héritière et philanthrope américaine (1912-1993), Shangri La s’inspire des nombreux voyages de Duke en Afrique du Nord, au Moyen-Orient et en Asie du Sud. Il reflète les traditions architecturales de l’Inde, de l’Iran, du Syrie.

Art islamique
L’expression «art islamique» désigne généralement les arts issus du monde musulman, cultures diverses qui se sont historiquement étendues de l’Espagne à l’Asie du Sud-Est. À partir de la vie du prophète Mahomet (déc. 632) jusqu’à aujourd’hui, l’art islamique a une vaste étendue historique et une vaste étendue géographique, notamment en Afrique du Nord, au Moyen-Orient, en Asie centrale et dans une partie de l’Asie du Sud et du Sud-Est. ainsi que l’Afrique orientale et subsaharienne.

Éléments visuels de l’art islamique. L’art islamique couvre un large éventail de productions artistiques, allant des pots en céramique aux tapis en soie en passant par les peintures à l’huile et les mosquées en mosaïque. Compte tenu de la grande diversité de l’art islamique – au fil des siècles, des cultures, des dynasties et de la vaste géographie – quels sont les éléments artistiques partagés? Souvent, la calligraphie (belle écriture), la géométrie et le motif floral / végétal sont considérés comme des éléments visuels unificateurs de l’art islamique.

Calligraphie. La prééminence de l’écriture dans la culture islamique découle de la transmission orale de la parole de Dieu (Allah) au prophète Mahomet au début du VIIe siècle. Cette révélation divine fut ensuite codifiée dans un livre sacré écrit en arabe, le Coran (récitation en arabe). Une belle écriture est devenue un impératif pour transcrire la parole de Dieu et pour créer des Corans sacrés. La calligraphie est bientôt apparue dans d’autres formes de production artistique, notamment les manuscrits enluminés, l’architecture, les objets portables et les textiles. Bien que l’écriture arabe soit le noeud de la calligraphie islamique, elle était (et est) utilisée pour écrire un certain nombre de langues en plus de l’arabe, notamment le persan, l’ourdou, le turc ottoman et le turc.

Le contenu de l’écriture trouvée sur l’art islamique varie selon le contexte et la fonction; il peut s’agir de versets du Coran (toujours en arabe) ou de poèmes connus (souvent en persan), de la date de production, de la signature de l’artiste, des noms ou des marques de propriétaires, de l’institution à laquelle un objet a été présenté en tant que don charitable (waqf), loue le souverain et louange à l’objet lui-même. La calligraphie est également écrite en différents scripts, quelque peu analogues aux polices typographiques ou aux polices informatiques actuelles, et les artistes les plus renommés de la tradition islamique sont ceux qui ont inventé et excellé divers scripts.

Géométrie et design floral. Dans de nombreux exemples d’art islamique, la calligraphie se superpose à des fonds recouverts de motifs géométriques, de motifs floraux et / ou de motifs végétaux avec des formes de feuilles incurvées appelées «arabesques». L’apparence de ce décor de surface varie en fonction du lieu et du moment fabriqué; Les formes de fleurs dans l’Inde moghol du XVIIe siècle, la Turquie ottomane et l’Iran Safavide sont très différentes, par exemple. En outre, certaines conceptions ont été favorisées à certains endroits plus que d’autres; en Afrique du Nord et en Égypte, la géométrie audacieuse est souvent préférée aux motifs floraux délicats.

La figure. La composante visuelle de l’art islamique peut-être la moins comprise est l’image figurale. Bien que le Coran interdise le culte d’images (idolâtrie) – une interdiction découlant de la montée de l’islam au sein d’une société tribale polythéiste à La Mecque – il n’empêche pas explicitement la représentation d’êtres vivants. Cependant, les images figuratives sont généralement confinées à des contextes architecturaux séculaires – tels que le palais ou la maison privée (plutôt que la mosquée) – et le Coran n’est jamais illustré.

Parmi les premiers palais de l’histoire de l’islam, on trouve des fresques grandeur nature représentant des animaux et des êtres humains. Au dixième siècle, les figures étaient désormais une iconographie classique sur des vases en céramique, y compris les premiers exemples de lustre fabriqués en Irak (voir exemple) et plus tard. Kashan, Iran. Au cours de la période médiévale, des figures humaines à l’échelle miniature sont devenues partie intégrante de l’illustration de textes religieux, historiques, médicaux et poétiques.

Note sur les dates. Le calendrier islamique commence en 622 de notre ère, l’année de l’émigration (hijra) du prophète Mahomet et de ses disciples de La Mecque à Médine. Les dates sont présentées comme suit: 663 de l’hégire (AH), 1265 de l’ère commune (CE), ou simplement 663/1265.

Diversité et variété. Les spectateurs novices de l’art islamique sont souvent captivés par sa sophistication technique et sa beauté. Verre soufflé, manuscrits enluminés, pièces de métal incrustées et dômes en mosaïque étourdis par leur couleur, leurs formes et leurs détails. Cependant, tous les exemples d’art islamique ne sont pas aussi luxueux et un certain nombre de circonstances contribuent à la diversité et à la variété englobées sous le terme générique d’art islamique.

La richesse du client est un facteur déterminant. Les objets fonctionnels au quotidien – cuvettes de lavage, coffres de rangement, chandeliers d’éclairage, tapis de couverture – peuvent être très différents selon qu’ils ont été conçus pour un roi, un marchand ou un paysan. La qualité d’une œuvre d’art est également liée à son créateur. Bien que la majorité de l’art islamique soit anonyme, un certain nombre de maîtres artistes ont signé leurs œuvres, désirant être reconnus pour leurs réalisations et, en fait, demeurer bien connus. Enfin, la disponibilité des matières premières détermine également l’aspect d’une œuvre d’art islamique. En raison de la vaste topographie du monde islamique (déserts, montagnes, tropiques), il est possible d’identifier de fortes caractéristiques régionales. Les bâtiments en brique revêtus de carreaux de céramique sont communs à l’Iran et à l’Asie centrale,

Les origines régionales – et par extension, linguistiques – d’une œuvre d’art déterminent également son apparence. Les savants et les musées déconstruisent souvent le terme générique «art islamique» en sous-domaines tels que les terres arabes, le monde perse, le sous-continent indien et d’autres régions ou par dynastie. La présentation de l’art islamique dans les musées est souvent davantage segmentée en production dynastique (exemple), ce qui met l’accent sur la production judiciaire et un patronage de la plus haute qualité (exemple).

Statut du terrain. Le domaine de l’histoire de l’art islamique traverse actuellement une période de réflexion sur soi et de révision. Publiquement, cela est particulièrement évident dans un certain nombre de réinstallations majeures de musées (Musée métropolitain d’art, Musée du Louvre, Musée de Brooklyn, Collection David) qui ont eu lieu au cours de la dernière décennie et dont certaines sont encore en cours. La validité de l’expression «art islamique» pour décrire la culture visuelle en question est au centre des préoccupations. Certains conservateurs et érudits ont rejeté cette désignation religieuse en faveur de la spécificité régionale (considérez le nouveau nom des galeries du Metropolitan Museum of Art) et ont critiqué ses origines monolithiques, eurocentriques et religieuses. En effet, bien que certains exemples d’art et d’architecture islamiques aient été fabriqués à des fins religieuses (un Coran pour la récitation dans une mosquée), d’autres répondaient à des besoins profanes (une fenêtre pour décorer une maison). En outre, il existe de nombreux exemples de non-musulmans créant des œuvres d’art classées comme «islamiques» ou même «islamiques» créées pour des clients non musulmans. Ces réalités étant reconnues, certains spécialistes et institutions ont choisi de mettre l’accent sur la composante islamique de «l’art islamique» (considérez le nom des galeries rénovées du Louvre, «Arts of Islam», qui ont rouvert à l’automne 2012).

La collection de la Fondation Doris Duke pour l’art islamique (DDFIA) et sa présentation à Shangri La ont beaucoup à apporter à ces dialogues mondiaux en cours. Au moment où la désignation «art islamique» fait l’objet de débats acharnés, la collection DDFIA défie les taxonomies existantes (artefact ethnographique par rapport aux beaux-arts, laïque par rapport à paroissiale, par opposition à centrale ou par périphérie), tout en stimulant de nouvelles façons de penser culture.