Suite Mughal, Museu Shangri La de Arte, Cultura e Design Islâmico

A Suíte Mughal está localizada no final de um salão privado que se estende do pátio central e inclui um quarto, ampla área de vestir, banheiro, área de estar composta por telas de mármore no telhado acima (o Pavilhão Jali) e jardim privativo. Apropriadamente, está localizado próximo ao Jardim Mughal, um espaço igualmente inspirado por Doris Duke (1912–93), que viaja no subcontinente indiano.

A história da Suite Mughal é anterior à história de Shangri La. Durante suas viagens de lua de mel na Índia em 1935, Duke ficou apaixonada pela arte de Mughal, particularmente pela arquitetura que data do reinado dos três “grandes” imperadores da Índia, Akbar (r. 1556–1605) , Jahangir (r. 1605–27) e Shah Jahan (r. 1628–58). Depois de visitar os túmulos de mármore, palácios, mesquitas e jardins de cidades como Agra e Delhi, Duke decidiu criar uma suíte inspirada em Mughal para sua casa, que foi planejada para ser uma ala recém-casada nos terrenos de El Mirasol, o Palm Casa de praia de sua sogra Eva Stotesbury. Os Cromwells (Doris Duke e seu marido James Cromwell) logo recrutaram o arquiteto britânico Francis B. Blomfield, com sede em Délhi, para supervisionar a criação de uma suíte de mármore inspirada nos monumentos Mughal do século XVII, incluindo o Taj Mahal (de 1632) em Agra e o Forte Vermelho (1639-1648) em Delhi. O trabalho de mármore real – incluindo sete grandes jalis de porta (telas de mármore perfurado) para o quarto e quatro pequenos jalis de janela e um dado (parede inferior) com padrões florais embutidos para o banheiro, entre outras coisas – foi subcontratado no India Marble Trabalha em Agra, com Blomfield atuando como designer-chefe e controle de qualidade.

Em agosto de 1935, os Cromwells chegaram ao Havaí e logo depois abandonaram a idéia de morar em Palm Beach em favor da construção de uma nova casa na costa sul de O’ahu. A comissão de mármore já estava em andamento nesse ponto, mas seus planos eram facilmente transferíveis para o contexto havaiano. A suíte foi concluída no final de 1938, e os Cromwells se mudaram para o dia de Natal daquele ano. Naquela época, eles haviam adquirido vários móveis para o espaço, incluindo baús sírios de madrepérola embutidos (65,46) e mesas; Vidro sírio dos períodos romano e islâmico (47.117); Pinturas figurativas em estilo persa (11.1.1); e bordados da Ásia Central, que serviram de colchas, fronhas e revestimentos de parede. Grande parte desse material foi comprado durante a lua de mel de Cromwells em 1935 e mais tarde durante sua turnê no Oriente Médio em 1938. Nos anos seguintes,

A história da suíte Mughal ressalta a importância das viagens e do patrocínio na evolução de Shangri La. Foi durante sua viagem de lua de mel que Duke se apaixonou pela arquitetura Mughal – e por extensão arte islâmica em geral (a lua de mel também incluiu breves visitas Jordânia e Egito). Depois de perceberem que a suíte Mughal encomendada formaria o núcleo de sua casa havaiana, os Cromwells parecem ter resolvido “islamicizar” a propriedade como um todo e preenchê-la com coleções de arte islâmicas. Desde janeiro de 1937, eles começaram a explorar os modelos arquitetônicos iranianos, particularmente os associados à cidade de Isfahan. Em maio, eles embarcaram em uma viagem de uma semana ao Marrocos, e o resultado foi um segundo grande ato de patrocínio (a encomenda de elementos de gesso e madeira sob medida para o vestíbulo e a sala de estar).

Salão Privado
O salão privado está localizado fora do pátio central e termina na suíte Mughal. É composto por dois espaços distintos: um corredor fechado inicial com portas que levam a vários depósitos e uma segunda varanda com arcada de frente para um jardim privado e terminando com um jali móvel (tela de mármore perfurada) que leva à suíte.

Para complementar a estética indiana da suíte Mughal encomendada por Doris Duke (1912–1993) e seu marido James Cromwell em 1935, a arcada era originalmente composta por arcos cúspides no estilo Mughal suportados por colunas de balaústre. Em 1941, Duke comprou várias obras de arte islâmicas espanholas da coleção de William Randolph Hearst, incluindo um grupo de seis colunas de mármore (41.62.1-6) feitas durante o período de Nasrid (1232-1492). Logo depois, essas colunas substituíram as de estilo indiano, os arcos acima foram transformados para parecerem mais espanhóis, e o telhado foi coberto por telhas verdes feitas em Marrocos. A instalação de uma porta medieval espanhola (64.41) e uma c. 1921 O painel de azulejos espanhóis (48,78) com a inscrição “Ave Maria Gracia Plena Dominus Tecum” completou a transformação do Mediterrâneo indiano para o espanhol.

De pé dentro da galeria, olhando para fora, é visível um pequeno jardim com cascata e lago de carpas. A cachoeira cria um som borbulhante suave que pode ser ouvido dentro do banheiro da suíte Mughal. Olhando para a arcada de dentro do jardim, lembra-se as arcadas encontradas nos palácios medievais espanhóis, como a Alhambra (principalmente entre 1350 e 1400) em Granada.

O corredor fechado como aparece hoje é predominantemente um produto do final da década de 1970. Durante esse período, Doris Duke comprou vários elementos arquitetônicos sírios do período otomano (cerca de 1800) do Centro Hagop Kevorkian de Estudos do Oriente Próximo da Universidade de Nova York. Enquanto a maioria dessa madeira pintada e dourada, cantaria esculpida, painéis de mármore e pasta embutida foi instalada na Sala Síria para recriar uma sala de recepção de elite conhecida como qa’a (árabe: salão), as restrições de espaço resultaram na dispersão de objetos. outros elementos em toda a propriedade. A instalação mais coesa é na seção fechada do salão privativo, onde arcos de pasta e cantaria (78,8), spandrels e roundels emolduram um total de cinco portas e azulejos de mármore compõem o piso (41,60). As três portas de madeira (64. 40) nos lados esquerdo e direito do espaço também são provavelmente sírios. Suas superfícies geométricas de estrelas, pentágonos, diamantes e retângulos incrustados de ossos – e muitas vezes emolduradas por caligrafia (bela escrita) acima e abaixo – são típicas dos lares de elite da Síria no final do otomano.

Museu Shangri La de Arte, Cultura e Design Islâmico
Shangri La é um museu de artes e culturas islâmicas, oferecendo visitas guiadas, residências para estudiosos e artistas e programas com o objetivo de melhorar a compreensão do mundo islâmico. Construída em 1937 como a casa de Honolulu da herdeira e filantropa americana Doris Duke (1912-1993), Shangri La foi inspirada nas extensas viagens de Duke pelo norte da África, Oriente Médio e sul da Ásia e reflete tradições arquitetônicas da Índia, Irã, Marrocos e Síria.

Arte Islâmica
A frase “arte islâmica” geralmente se refere às artes que são produtos do mundo muçulmano, diversas culturas que historicamente se estenderam da Espanha ao sudeste da Ásia. Começando com a vida do Profeta Muhammad (m. 632) e continuando até os dias atuais, a arte islâmica tem uma ampla gama histórica e ampla distribuição geográfica, incluindo o norte da África, o Oriente Médio, a Ásia Central e parte do sul e sudeste da Ásia. bem como na África Oriental e Subsaariana.

Elementos visuais da arte islâmica. A arte islâmica abrange uma ampla gama de produção artística, de vasos de cerâmica e tapetes de seda a pinturas a óleo e mesquitas em azulejo. Dada a enorme diversidade da arte islâmica – através de muitos séculos, culturas, dinastias e vasta geografia – que elementos artísticos são compartilhados? Freqüentemente, caligrafia (escrita bonita), geometria e design floral / vegetal são vistos como componentes visuais unificadores da arte islâmica.

Caligrafia. A preeminência da escrita na cultura islâmica decorre da transmissão oral da palavra de Deus (Allah) ao profeta Muhammad no início do século VII. Esta revelação divina foi posteriormente codificada em um livro sagrado escrito em árabe, o Alcorão (recitação em árabe). Uma bela escrita tornou-se imprescindível para transcrever a palavra de Deus e para criar Alcorões sagrados. A caligrafia logo apareceu em outras formas de produção artística, incluindo manuscritos iluminados, arquitetura, objetos portáteis e têxteis. Embora a escrita árabe seja o ponto crucial da caligrafia islâmica, ela foi (e é) usada para escrever várias línguas além do árabe, incluindo persa, urdu, malaio e turco otomano.

O conteúdo da redação encontrada na arte islâmica varia de acordo com o contexto e a função; pode incluir versos do Alcorão (sempre árabe) ou de poemas conhecidos (muitas vezes persas), a data de produção, a assinatura do artista, os nomes ou marcas dos proprietários, a instituição à qual um objeto foi apresentado como um presente de caridade (waqf), elogia o governante e elogia o próprio objeto. A caligrafia também é escrita em roteiros diferentes, algo análogo ao tipo de letra ou das fontes de computador atuais, e os artistas mais renomados da tradição islâmica foram os que inventaram e se destacaram em vários roteiros.

Geometria e design floral. Em muitos exemplos de arte islâmica, a caligrafia é sobreposta a fundos cobertos de padrões geométricos, motivos florais e / ou desenhos vegetais com formas de folhas curvas conhecidas como “arabescos”. A aparência dessa decoração de superfície difere de acordo com onde e quando um objeto foi feito; as formas de flores na Índia Mughal do século XVII, na Turquia Otomana e no Safavid Iran são bastante diferentes, por exemplo. Além disso, certos projetos foram favorecidos em alguns lugares mais do que em outros; no norte da África e no Egito, a geometria arrojada é frequentemente preferida a padrões florais delicados.

A figura. Talvez o componente visual menos compreendido da arte islâmica seja a imagem figurativa. Embora o Alcorão proíba a adoração de imagens (idolatria) – uma proscrição decorrente da ascensão do Islã dentro de uma sociedade tribal politeísta em Meca -, não impede explicitamente a representação de seres vivos. No entanto, as imagens figurativas geralmente se limitam a contextos arquitetônicos seculares – como o palácio ou a casa particular (e não a mesquita) – e o Alcorão nunca é ilustrado.

Alguns dos primeiros palácios da história islâmica incluem afrescos em tamanho natural de animais e seres humanos e, no século X, as figuras eram iconografia padrão em vasos de cerâmica, incluindo os primeiros exemplos de brilho feitos no Iraque (ver exemplo) e mais tarde aqueles feitos em Kashan, Irã. Durante o período medieval, figuras humanas em miniatura se tornaram parte integrante da ilustração de textos religiosos, históricos, médicos e poéticos.

Nota sobre datas. O calendário islâmico começa em 622 EC, o ano da emigração (hégira) do profeta Muhammad e seus seguidores de Meca a Medina. As datas são apresentadas da seguinte forma: 663 da Hégira (AH), 1265 da Era Comum (CE) ou simplesmente 663/1265.

Diversidade e Variedade. Os espectadores pela primeira vez da arte islâmica são frequentemente cativados por sua sofisticação técnica e beleza. Vidro soprado, manuscritos iluminados, metal embutido e cúpulas em azulejo impressionam com sua cor, formas e detalhes. No entanto, nem todos os exemplos de arte islâmica são igualmente luxuosos, e várias circunstâncias contribuem para a diversidade e variedade abrangidas pelo amplo termo “arte islâmica”.

A riqueza do patrono é um fator crítico, e os objetos funcionais para o uso diário – bacias para lavar roupas, baús para guardar, castiçais para iluminação, tapetes para cobrir – podem diferir significativamente, dependendo de terem sido feitos para um rei, comerciante ou um camponês. A qualidade de uma obra de arte está igualmente ligada ao seu criador e, embora a maioria da arte islâmica seja anônima, vários artistas-mestre assinaram suas obras, desejando ser creditados por suas realizações e, de fato, permanecem bem conhecidos. Finalmente, a disponibilidade de matérias-primas também determina a aparência de uma obra de arte islâmica. Devido à vasta topografia do mundo islâmico (desertos, montanhas, trópicos), fortes características regionais podem ser identificadas. Prédios de tijolos revestidos com azulejos são comuns no Irã e na Ásia Central,

As origens regionais – e, por extensão, linguísticas – de uma obra de arte também determinam sua aparência. Estudiosos e museus geralmente desconstroem o amplo termo “arte islâmica” em subcampos como terras árabes, mundo persa, subcontinente indiano e outras regiões ou dinastia. A apresentação da arte islâmica nos museus é muitas vezes mais segmentada em produção dinástica (exemplo), o que resulta em uma ênfase na produção e patrocínio da mais alta qualidade (exemplo).

Status do campo. O campo da história da arte islâmica está passando por um período de auto-reflexão e revisão. Publicamente, isso é mais evidente em várias grandes reinstalações de museus (Metropolitan Museum of Art, Louvre, Brooklyn Museum, David Collection) que ocorreram na última década e algumas ainda estão em andamento. De preocupação central é a validade da frase “Arte Islâmica” para descrever a cultura visual em questão. Alguns curadores e estudiosos rejeitaram essa designação religiosa em favor da especificidade regional (considere o novo nome das galerias no Metropolitan Museum of Art) e criticaram suas origens monolíticas, eurocêntricas e religiosas. De fato, embora alguns exemplos de arte e arquitetura islâmica tenham sido feitos para fins religiosos (um Alcorão para recitação em uma mesquita), outros atendiam necessidades seculares (uma janela para decorar uma casa). Além disso, existem muitos exemplos de não-muçulmanos criando obras de arte categorizadas como “islâmicas”, ou mesmo “islâmicas”, criadas para clientes não-muçulmanos. Essas realidades reconheceram que alguns estudiosos e instituições optaram por enfatizar o componente islâmico da “arte islâmica” (considere o nome das galerias renovadas do Louvre, “Artes do Islã”, que reabriram no outono de 2012).

A coleção da Fundação Doris Duke para Arte Islâmica (DDFIA) e sua apresentação em Shangri La têm muito a contribuir para esses diálogos globais em andamento. No momento em que a designação “arte islâmica” está sendo debatida ferozmente, a coleção DDFIA desafia as taxonomias existentes (artefato etnográfico versus arte; secular versus arte religiosa; central versus periferia), enquanto estimula novas maneiras de pensar, definir e apreciar o visual cultura.