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문화 생태학

Originally posted 2019-09-05 18:07:08.

문화 생태학은 사회 및 물리적 환경에 대한 인간 적응에 대한 연구입니다. 인간 적응은 주어진 환경이나 변화하는 환경에서 인구가 생존하고 번식 할 수있게하는 생물학적 및 문화적 과정을 모두 의미합니다. 이것은 대화식으로 (다른시기에 존재하는 검사 실체) 또는 동기식으로 (현재 시스템과 그 구성 요소를 검사) 수행 될 수있다. 핵심 논점은 자연 환경이 일부 또는 소규모 사회에 의존하여 사회 조직과 다른 인간 제도에 크게 기여한다는 것입니다. 학계에서는 정치 경제학 연구, 정치학 연구, 정치학 연구와 결합하면 또 다른 학문 분야 인 정치 생태학이된다. 또한 이스터 섬 증후군과 같은 역사적 사건을 심문하는 데 도움이됩니다.

정의
“새 민족학 사전”의 정의는 다음과 같습니다.

“… 인간 문화와 사회 형태가 자연 (생식과 무생물) 환경을 다루는 방식에 의해 얼마나 멀리 형성되고 문화와 사회가 자연 환경에 얼마나 영향을 미치는지에 따라”
-Walter Hirschberg (ed.) : 새로운 민족학 사전

청지기는 “문화 생태학은 사회가 환경에 적응하는 과정에 대한 연구”라는 용어를 거의 정의하지 않는다.

풍모
그것은 1960 년대와 1970 년대에 비 마르크스주의 유물론 학교에서 나왔습니다. 경제 인류학의 학문으로서, 사회와 물질적 생존의 기초 사이의 관계를 연구하기 시작한 것은 첫 학교입니다.

문화 생태학은 시간적으로 (다른 시간에 존재하는 개체를 검사함으로써) 또는 동 기적으로 (현재 시스템과 그 구성 요소를 검사함으로써) 이해할 수 있습니다. 주요 논점은 소규모 또는 종속 지역 사회의 환경이 사회 조직 구성과 다른 인간 제도에 기여하는 주요 요인이라는 것이다. 특히 사회에서 부와 권력의 분배에 관한 것들과 그것이 비축이나 관대함과 같은 행동에 어떻게 영향을 미치는지, 예를 들어 캐나다 서해안의 하이다 전통 포틀 래치.

학계에서는 정치 경제학 연구와 결합하여 정치 시스템으로서의 경제학 연구가 또 다른 학문 분야 인 정치 생태학이된다. 또한 이스터 섬 증후군과 같은 역사적 사실에 의문을 제기하는 데 도움이됩니다.

역사
인류 학자 줄리안 스튜어드 (1902-1972)는이 용어가 인간이 다양한 환경에 어떻게 적응하는지 이해하기위한 방법론으로서 문화 생태학을 구상하는 용어를 만들어 냈습니다. 그의 문화 변화 이론 : 다선 진화론 (1955)에서, 문화 생태학은 “환경에 적응함으로써 문화 변화가 유도되는 길”을 나타냅니다. 요점은 특정 인간 적응이 역사적으로 일부 상속되었으며 사람들이 환경에 살 수 있도록하는 기술, 관행 및 지식을 포함한다는 것입니다. 이것은 환경이 인간 적응의 성격에 영향을 주지만 그것을 결정하지는 않는다는 것을 의미합니다. 이런 식으로 청지기는 현존하는 환경을 점유 한 문화의 내부 활동과 환경의 차이를 현명하게 분리했습니다. 장기적으로 볼 때, 이것은 환경과 문화가 어느 정도 별개의 진화 트랙에 있으며 하나가 다른 것에 영향을 줄 수있는 능력은 각각이 어떻게 구성되는지에 달려 있다는 것을 의미합니다. 물리적, 생물학적 환경이 문화에 영향을 미친다는 주장은 논란의 여지가있다. 이것은 인간 행동에 대한 환경 결정 론적 요소를 암시하기 때문이다. 일부 사회 과학자들은 특히 마르크스 주의적 관점에서 글을 쓰는 사람들은 문제를 발견한다. 문화 생태학은 생태 학적 로케일이 한 지역의 문화를 형성하는 데 중요한 역할을한다는 것을 인정합니다.

청지기의 방법은 다음과 같습니다.

환경을 이용하여 생계를 유지하는 데 사용되는 기술과 방법을 문서화하십시오.
환경 사용과 관련된 인간 행동 / 문화의 패턴을 살펴보십시오.
이러한 행동 패턴이 문화의 다른 측면에 얼마나 영향을 미쳤는지 평가하십시오 (예 : 가뭄이 빈번한 지역에서 강우 패턴에 대한 큰 관심이 이것이 일상 생활의 중심이되었으며 강우가있는 종교적 신념 체계의 발전으로 이어진 방법을 평가합니다. 이 신념 체계는 농작물에 좋은 강우가 당연한 것으로 여겨지거나 관개가 실시되는 사회에는 나타나지 않을 수있다).

문화 생태학에 대한 스튜어드의 개념은 20 세기 중반의 인류 학자와 고고학자 사이에 널리 퍼져 있었지만 나중에 환경 결정론에 대한 비판을 받았다. 고고학자들이 기술의 틀과 환경 적응에 미치는 영향을 통해 문화적 변화를 이해함에 따라 문화 생태학은 1960 년대의 프로세스 고고학 개발의 중심 교리 중 하나이며 추진 요인 중 하나였습니다.

뼈대
이 연구의 주요 초점은 식량 및 수질 조건, 가용성, 기후, 제약 및 한계, 기술 및 생산 기술의 개발 및 가용성, 직간접 적으로 유발 된 환경 변화에 따라 사회 집단을 환경에 적응시키는 프로세스입니다.

따라서이 징계 접근법은 주로 문화의 물질적 개념과 연결되어 있으며, 이는 인간이 생물-사회적 생식을 가능하게하기 위해 환경과 적극적으로 상호 작용할 수있게하는 지식 시스템으로 간주됩니다. 이러한 문화 개념의 배경은 어느 정도의 환경 결정론을 특징으로하는 사회 시스템의 비전이다. 그러나 기술적 지식은 또한 적응에 의해 만들어지는 사회 문화적 해결책에 영향을 미친다는 사실에 의해 완화된다. 환경.

이러한 관점에서 사회에 대한 연구는 일반적으로 체계적인 측면에 기인 한 중요성에 의해 야기되는 후자의 발생률이 더 큰, 반동 시적 관점과 동 기적 관점에서 더 많이 일어난다. 반면에, 시간의 경과에 따른 생태 학적 균형의 진화에 대한 분석은 시간의 관점에서 볼 때, 우리가 연구 한 과거 인구의 생활 조건을 재구성 할 수있는 민족 고고 학적 연구에 의해 뒷받침된다. 이것은 여러 가지면에서 문화 생태학의 접근 방식에 가까운 레슬리 화이트 (Leslie White)와 마빈 해리스 (Marvin Harris)와 같은 소위 “명상적인 부흥”을 옹호하는 스튜어드와 다른 미국 학자들에 의해 뒷받침되는 진화 인류학의 재평가와 일치한다.

문화 생태론의 접근은 맑스주의가 “구조적 조건”으로 불릴 수있는 것들에 기인 한 과도한 중요성과 사회 변화를 희생시키면서 사회-생태 학적 균형에 기인하는 너무 중요한 것에 대한 비판을 받아왔다. 그러나 사냥과 채집과 같은 단순한 사회에 대한 연구에서 흥미로운 결과를 낳았습니다.

유사한 분야와의 관계
따라서 문화 생태학은 경제 인류학의 일부 주제를 다루지 만 생산적 영역에만 머물지 않고 인간과 환경의 관계의 원을 닫으려고하는 것은 아니다.
문화 생태학이 탄생 한 후, 일부 학자들은 그 중에서 가장 중요한 부분은 생태 인류학과 밀접한 관련이있는 Roy Rappaport입니다. 해결 된 문제는 매우 유사하지만 이론적 인 접근 방식에는 큰 차이가 있습니다. 문화는 생태계 내 “운반 능력”(환경의 수용 능력)에 의해 결정되는 균형을 유지하는 기능적 요소로 간주됩니다. 시스템 이론의 관점에서 사회 관행의 에너지 분류와 부정적인 피드백 분석은 근본적인 중요성과 사이버네틱스를 가정합니다.
전자는 적응과 항상성을 강조하지만, 정치 생태는 부적응과 불안정의 힘으로서 정치 경제의 역할을 강조하기 때문에 문화 생태는 정치 생태와 다르다.
etnoscienze의 일부로 etnoecologia는 그들에 관한 생태 학적 측면에 대한 사람들의 전망입니다.
과거에 살았던 인구의 물질적 생활 조건과 생태 조건을 연구하려는 시도는 문화 생태와 고고학을 견고하게 통합합니다. 이 연구 프로그램은 절차 적 고고학을 일으켰습니다.

영향
Julian Steward가 처음 디자인 한 문화 생태학은 많은 과학자들에 의해 적절하고 재 작업되었습니다. 예를 들어 1970 년대에 연구원들은 시간이 지남에 따라 조경 변화를 더 잘 이해하기 위해 Steward의 반영을 경제적, 정치적 또는 영적 문제에 통합했습니다. 스튜어드가 생각한 문화 생태를 완전히 바꾸어 놓은이 이론적 변화는 실제 인류학 : 생태 인류학으로 바뀌 었습니다. 마찬가지로 미국 인류학자인 마르 빈 해리스 (Marvin Harriswill)는 신념, 관습,보다 일반적으로 스튜어드가 환경에 미치는 영향을 부인 한 문화 영역이 환경에 의해 통제되고 통제된다고 설명함으로써 문화 생태를 다시 생각합니다. 문화적 물질주의입니다. 요컨대, 해리스와 그의 추종자들에게 아즈텍의 의식 희생이나 중동의 돼지 고기 금지는 단순히 특정 상황에 대한 적응의 반응 일뿐입니다. 따라서 그는 우유 나 그의 배설물 (비료로 사용될 수 있음) 덕분에 인도 아대륙에서 젖소의 신성을 정당화 할 수 있다고 설명했다. 해리스의 특히 급진적 접근은 미국 인류 학자와 토론 한 클로드 레비-스트라우스에 의해 특히 비판을 받았다. 그러나 스튜어드의 이론은 고대 사회의 기능이 환경 변화에 반응했다는 것을 설명하기 위해 문화 생태학을 프로세스 고고학의 광범위한 반영에 통합 한 많은 고고학자들에 의해 채택되었습니다. 그러나 고고학의 과학적 방법의 개발과 고생물주의의 연구가 증가함에 따라 문화 생태학의 전제가 테스트되고 검증되어 스튜어드 이론이 불필요합니다.
요컨대, 문화 생태학은 생태 인류학, 문화 물질 론 또는 프로세스 고고학 등 많은 이론과 현재의 생각에 대한 기초와 영감으로 작용했지만,이 패러다임도 비판되고 초과되었습니다. 새로운 기술의 출현으로

인류학
스튜어드가 개발 한 문화 생태학은 인류학의 주요 하위 분야입니다. 프란츠 보아스 (Franz Boas)의 연구에서 파생되었으며 인간 사회의 여러 측면, 특히 사회에서 부와 권력의 분배, 그리고 그것이 비장이나 은사 (예 : 북아메리카 북해 안에있는 potlatch).

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학제 간 프로젝트로서
2000 년대의 문화 생태학 개념은 생태학을 자연 과학과 인간 과학뿐만 아니라 문화학의 패러다임으로 간주하는 일반적인 이론이다. 피터 핀케 (Peter Finke)는 자신의 Die Ökologie des Wissens (지식의 생태학)에서이 이론이 역사에서 진화 해 왔으며 현대의 진화에서 점점 더 전문화 된 학문과 학문으로 분리 된 다양한 지식 문화를 결합한다고 설명합니다. 과학 (Finke 2005). 이러한 관점에서 문화 생태학은 인간 문화 영역이 생태 과정과 자연 에너지주기와 분리되어 있지 않고 상호 의존적이며 수혈 된 것으로 간주한다. 동시에 문화적 과정의 상대적 독립성과 자기 반사적 역학을 인정합니다. 문화에 대한 자연의 의존성과 문화에 존재하는 불가피한 자연의 존재가 학제 간 주목을 받고 있으며 문화 진화론자들은 문화 진화와 자연 진화의 차이를 점점 더 인정하고 있습니다. 유전 법보다는 정보와 의사 소통이 문화 진화의 주요 원동력이되었습니다 (Finke 2005, 2006 참조). 따라서 인과 적 결정 론적 법칙은 엄격한 의미로 문화에 적용되지 않지만 생태와 문화적 과정 사이에서 도출 될 수있는 생산적 비유가 있습니다.

그레고리 베이 슨 (Gregory Bateson)은 복잡한 생태 생활 과정의 일반적인 원리를 기반으로 한 그의 생태 생태 프로젝트 (Bateson 1973)에서 그러한 비유를 처음으로 그려 냈다. 피드백 루프의 개념으로, 그는 마음과 세상 사이 그리고 마음 자체 내에서 작동하는 것으로 보았다. 베이트슨은 마음을 자율적 인 형이상학 적 힘이나 단순한 뇌의 신경 기능으로 생각하지 않고, (인간) 유기체와 (자연) 환경, 주제와 대상, 문화 사이의 상호 의존성의 계층화 된 개념으로 생각한다. 자연 “, 따라서”종의 생존과 관련된 정보 회로의 인공 두뇌 시스템의 동의어 “로 정의됩니다. (Gersdorf / Mayer 2005 : 9).

Finke는 이러한 아이디어를 시스템 이론의 개념과 융합합니다. 그는 사회의 다양한 부분과 하위 시스템을 자체 생산, 소비 및 에너지 감소 (물리적 및 정신적 에너지) 과정을 가진 ‘문화 생태계’라고 설명합니다. 이것은 또한 예술과 문학의 문화 생태계에도 적용되는데, 이들은 자체 선택력과 자기 갱신의 내부 힘을 따르지만 문화 시스템 전체에서 중요한 기능을한다 (다음 섹션 참조).

문학 연구
문화와 자연의 상호 관계는 신화, 의례, 구술 이야기, 전설과 동화, 목가 문학, 자연시의 장르에서 시작된 고전 문화 문학의 특별한 초점이었습니다. 이 전통에서 중요한 텍스트는 Ovid의 Metamorphoses에서 가장 유명하게 수집 된 인간과 비인간 생활 사이의 상호 전환에 관한 이야기를 포함하며, 이는 문학사와 문화 전반에 걸쳐 매우 영향력있는 텍스트가되었습니다. 문화-자연 상호 작용에 대한 이러한 관심은 낭만주의 시대에 특히 두드러졌지만, 현재까지 인간 경험의 문학적 단계의 특징이되고있다.

문화와 자연, 마음과 몸, 인간과 비인간적 삶의 총체적이지만 근본적으로 다원적 방식의 상호 개방과 상징적 재 연결은 문학이 기능하고 문학 지식이 생산되는 한 가지 중요한 방식으로 보인다. 이러한 관점에서, 문헌 자체는 특히 강력한 형태의 “문화 생태”(Zapf 2002)의 상징적 매체로 설명 될 수있다. 문학 작문은 새로운 시나리오에서 보편적 문화 시스템과 인간 및 비인간 “자연”의 요구 및 표현과 복잡한 피드백 관계를 준비하고 탐구했다. 이 역설적 인 창조적 회귀 행위로부터 그들은 혁신과 문화적 자립의 고유 한 힘을 이끌어 냈다.

독일 생태 평론가 허버트 자프 (Hubert Zapf)는 문학이 더 큰 문화 시스템과의 관계에서 3 가지 역학으로부터인지적이고 창조적 인 잠재력을 이끌어 낸다고 주장한다. 2002). 그것은 골화 된 사회 구조와 이데올로기를 분해하고, 소외된 사람들에게 상징적으로 권한을 부여하며, 문화적으로 분리 된 것을 다시 연결하는 텍스트 형식입니다. 이런 방식으로 문학은 인간의 삶을 해석하고 도구화하는 경제, 정치 또는 실용적 형태에 대항하며, 세계와 자기에 대한 1 차원 적 견해를 깨뜨리고 억압되거나 배제 된 타인을 향해 개방합니다. 따라서 문학은 한편으로 사회에서 잘못되고있는 것에 대한 감각, 일방적 인 형태의 의식과 문명적 통일성의 생체 공포증, 생명을 마비시키는 영향, 그리고 다른 한편으로는 무시 된 생체 에너지가 문화적 담론의 더 큰 생태학으로 표현과 (재) 통합의 상징적 인 공간을 찾을 수있는 끊임없는 문화적 자기 갱신. 이 접근법은 전 세계의 학자 (Zapf 2008, 2016)와 최근의 논문 (Zapf 2016)에서 수 많은 에세이로 적용되고 확대되었습니다.

지리학
지리학에서 Carl O. Sauer의 “가로 형태학”접근 방식에 따라 문화 생태학이 발전했습니다. Sauer의 학교는 비 과학적이며 나중에 “통합 된”또는 “초 유기적”문화 개념을 가지고 있다는 비판을 받았습니다. 문화 생태학은 생태 및 시스템 이론의 아이디어를 적용하여 인간의 환경에 대한 적응을 이해합니다. 이 문화 생태 학자들은 에너지와 재료의 흐름에 중점을 두어 문화의 신념과 제도가 그것을 둘러싼 자연 생태와의 교류를 어떻게 규제했는지를 조사했습니다. 이러한 관점에서 인간은 다른 유기체와 마찬가지로 생태학의 일부였습니다. 이러한 형태의 문화 생태학의 중요한 실무자는 Karl Butzer와 David Stoddart를 포함합니다.

문화 생태학의 두 번째 형태는 농업 경제학의 결정 이론, 특히 Alexander Chayanov와 Ester Boserup의 작품에서 영감을 얻은 결정 이론을 도입했습니다. 이 문화 생태 학자들은 인간 그룹이 자연 환경을 어떻게 사용하는지에 대한 결정을 내리는 방법에 관심이있었습니다. 그들은 특히 농업 분야의 강화 문제와 관련하여 토마스 말투 스와 보 저럽의 경쟁 모델을 개선했다. 이 두 번째 전통에서 주목할만한 문화 생태학 자로는 Harold Brookfield와 Billie Lee Turner II가 있습니다. 1980 년대부터 문화 생태학은 정치 생태계의 비판을 받았다. 정치 생태 학자들은 문화 생태학은 그들이 연구 한 지역 규모의 시스템과 세계 정치 경제 사이의 연관성을 무시했다고 주장했다. 오늘날 몇몇 생태 학자들은 문화 생태학 자로 스스로를 인정하지만, 문화 생태학의 아이디어는 정치 생태학, 토지 변화 과학 및 지속 가능성 과학에 의해 채택되고 구축되었습니다.

개념적 견해

인간 종
문화와 생태에 관한 책은 1950 년대와 1960 년대에 등장하기 시작했습니다. 영국에서 최초로 출판 된 것 중 하나는 동물 학자 Anthony Barnett의 The Human Species입니다. 그것은 1950 년에 나온 자막 The Biology of man이지만 훨씬 더 좁은 주제들에 관한 것이 었습니다. 그것은 건강과 질병, 음식, 인구의 크기와 질, 그리고 인간의 유형과 능력의 다양성에 관한 환경 지식의 뛰어난 분야의 문화적 관련을 다루었습니다. 바넷은 자신의 선택된 정보 영역이 “…. 지식이 바람직 할뿐만 아니라 20 세기 성인에게 필요한 모든 주제”라는 견해를 가지고 있었다. 그는 1950 년대 독자들이 직면 한 사회적 문제에 대한 인간 생태학을 뒷받침하는 일부 개념과 인간 본성이 변할 수 없다는 주장,이 진술이 의미하는 바, 그것이 사실인지 여부를 지적했다. 세 번째 장은 인간 유전학의 일부 측면을보다 자세하게 다룹니다.

그런 다음, 남성의 진화, 그리고 인구 증가와 관련하여 남성 집단 (또는 인종)과 개인 남성과 여성의 차이에 관한 5 개의 장이 있습니다 ( ‘인간 다양성’주제). 마지막으로, 인구의 다양한 측면 ( “생명”주제)에 대한 일련의 장이 있습니다. 다른 동물들처럼 사람도 생존하기 위해서는 기아와 감염의 위험을 극복해야합니다. 동시에 그는 비옥해야합니다. 그러므로 4 개의 장은 식량, 질병 및 인구 증가 및 감소에 대해 다룹니다.

바넷은 자신의 개인적 계획이 인류를 가장 명확하고 명확하게 다른 동물들과 구별하는 인간의 특성을 고려하지 않았다는 이유로 비판을받을 것으로 예상했다. 다시 말해, 요점은 인간의 행동이 무시된다고 말함으로써 표현 될 수 있습니다. 또는 어떤 사람들은 인간의 심리학이 빠졌거나 인간의 마음을 고려하지 않았다고 말할 수도 있습니다. 그는 남은 내용에 대한 중요성이 거의 없었기 때문에가 아니라 생략 된 주제가 너무 중요하여 요약 계정에도 비슷한 크기의 책이 필요했기 때문에 그의 제한된 견해를 정당화했습니다. 다시 말해서, 저자는 세계의 학계 전문가들에 편입되어 호모 사피엔스의 동물학에 대한 부분적이고 개념적이며 특유의 관점을 취하는 것에 대해 다소 걱정했습니다.

생태학
북미 지역에서는 인류의 문화를 생태 학적 현실로 조정하기위한 처방전을 마련하려는 움직임도 시작되었습니다. Paul Sears는 1957 년 오레곤 대학교 (University of Oregon)에서 열린 Condon Lecture에서 “The Ecology of Man”이라는 제목의 “사람의 생태에 대한 세심한주의”를 요구하고 “인간의 업무에 대한 숙련 된 적용”을 요구했습니다. 시어스는 인기있는 청중을 위해 성공적으로 글을 쓴 소수의 저명한 생태 학자 중 한 사람입니다. 시어스는 미국 농민들이 비참한 더스트 보울 (Dust Bowl)을 일으킨 조건을 만들면서 저지른 실수를 기록합니다. 이 책은 미국의 토양 보존 운동에 힘을 주었다.

자연에 미치는 영향
같은 시간에 J.A. 1969 년에 출판 된 ‘자연의 상호 의존성 (Interdependence in Nature)’시리즈의 일부인 자연에 대한 Lauwery의 인간의 영향. Russel과 Lauwerys의 책은 문화 생태에 관한 것이었지만 제목은 아님. 사람들은 여전히 ​​자신의 레이블을 벗어나는 데 어려움을 겪었습니다. 1970 년에 다원 동물학 학자 랜슬롯 호그 벤 (Lancelot Hogben)이 제작 한 Beginnings and Blunders조차도 Prescience Began이라는 부제목을 가진 인류학을 전통적인 기준으로 삼았습니다. 그러나 ‘문화 생태학’은 초기 사회가 도구, 기술 및 사회 집단을 통해 환경에 어떻게 적응했는지에 대한 광범위한 설명을 다루기에는 ‘문화 생태학’이 더 적합한 제목이라는 점을 분명히한다. 1973 년 물리학 자 야콥 브로 노프 스키 (Jacob Bronowski)는 인간이 지구와 미래를 만들어 낸 모든 방법에 관한 장대 한 열세 번째 BBC TV 시리즈를 요약 한 The Ascent of Man을 제작했습니다.

지구 변화
1980 년대에는 인간의 생태 기능적 관점이 우세했다. 그것은 더 친환경적인 문화를 만들어내는 실질적인 목표를 가지고 과잉 인구 세계를 지배하는 인간 동물의 생태 학적 관점에서 과학적 개념을 제시하는 기존의 방법이되었습니다. 이것은 1989 년에 출판 된 IG Simmons의 “지구의 얼굴을 바꾸다”라는 제목의 자막 “문화, 환경 역사”를 예로 들었습니다. Simmons는 지리학자였으며 그의 책은 WL Thomas가 편집 한 WL Thomas의 영향에 대한 찬사였습니다. 1956 년에 나온 ‘지구의 얼굴을 바꾸다’에서 인간의 역할.

시몬스의 책은 1970 년대와 1980 년대의 여러 학제 간 문화 / 환경 간행물 중 하나였으며, 이는 주제, 학문적 하위 부문 및 경계와 관련하여 지리학 적 위기를 일으켰습니다. 이것은 구식 과목을 교차하는 연구 및 교육 조직을 용이하게하기위한 접근법으로 개념적 프레임 워크를 공식적으로 채택함으로써 해결되었습니다. 실제로 문화 생태학은 지난 60 년 동안 사회 학자, 물리학 자, 동물 학자 및 지리학자들이 그들의 전문 과목의 측면에서 공통의 지적 근거로 들어갈 수있게 해준 개념적 분야입니다.

21 세기
21 세기의 첫 10 년간, 인간이 환경과보다 수용 가능한 문화적 관계를 발전시킬 수있는 방법을 다루는 출판물이 있습니다. 1999 년 Fikret Berkes가 생산 한 문화 생태의 하위 주제 인 신성한 생태가 그 예입니다.이 도시는 캐나다 북부 지역의 전통적인 생활 방식에서 도시 거주자들을위한 새로운 환경 인식을 형성하기위한 교훈을 찾고 있습니다. 사람과 환경에 대한이 특별한 개념화는 종과 장소에 대한 다양한 문화적 수준의 지역 지식, 지역 경험을 사용한 자원 관리 시스템, 규칙과 행동 강령이있는 사회 기관, 종교, 윤리 및 광범위하게 정의 된 신념 체계를 통한 세계관에서 비롯됩니다. .

정보 개념의 차이에도 불구하고, 모든 출판물은 문화가 천연 자원 개발에 대한 사고 방식과 그것을 보존하는 사고 방식 사이의 균형 잡힌 행동이라는 메시지를 전달합니다. 아마도 이러한 맥락에서 문화 생태학의 가장 좋은 모델은 역설적으로 유럽인들이 노후의 기본 토지 이용 방법을 억제하고 유럽 농업 문화를 분명히 지원할 수없는 토양에 정착 시키려고 할 때 발생했던 문화와 생태학의 불일치 일 것이다. . 환경 인식과 관련된 신성한 생태가 있으며, 문화 생태의 임무는 도시 거주자들이 그들을 지원하는 환경과보다 수용 가능한 지속 가능한 문화 관계를 개발하도록 고무시키는 것입니다.

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