보헤미안주의는 평범하지 않은 사람들의 회사에서 종종 유례없는 삶의 방식으로 실행됩니다. 음악적, 예술적, 문학적 또는 영적 추구가 포함됩니다. 이런 맥락에서 보헤미안들은 방랑자, 모험가 또는 방랑하는 사람 일 수도 있고 아닐 수도 있습니다.

보헤미안이라는 단어의 사용은 유럽의 주요 도시에서 소외되고 빈곤 한 예술가, 작가, 기자, 음악가 및 배우의 비 전통적 생활 양식을 묘사하기 위해 19 세기에 영어로 처음 나타났습니다.

보헤미안들은 종종 자유로운 사랑, 검소함, 경우에 따라 자발적인 빈곤을 통해 표현 된 정통성이없는 반 정치적 정치적 또는 사회적 관점과 관련이있었습니다. 더 경제적으로 특권 적이거나, 부유하거나 심지어 귀족적인 보헤미안 서클은 종종 오뜨 보헤미 (haute bohème, 문자 적으로 “보헤미아”라고 함)라고도합니다.

보헤미아주의라는 용어는 19 세기 초 예술가들과 창작자들이 더 낮은 지대의 낮은 로마 계급 지역에 집중하기 시작했을 때 프랑스에서 나타났습니다. Bohémien은 보헤미아 (현대 체코 공화국의 서쪽 부분)를 통해 15 세기에 프랑스에 도달했다고 잘못 생각되어 졌던 프랑스의 로마 니 주민들을위한 공통 용어였으며, 당시에는 개신교 국가 였고 많은 사람들에 의해 이단으로 간주되었다 로마 카톨릭.

태생

유럽 ​​보헤미아주의
문학적 “보헤미안 인”은 프랑스 사회의 상상력에서 로미니 인 (보헤미아에서 온 것으로 믿어 졌기 때문에 보헤미아 인이라고 불렸음)과 일반 사회와는 거리가 멀고 거부 당하지 않는 외부인들과 관련이 있습니다. 이 용어는 불가사의 한 계발 (블레셋과는 반대)의 의미를 지니 며, 개인 위생과 결혼 충실에 관한 부주의에 대한 의도는 적고 경멸적인 의미를 지닙니다.

Carmen (1876)의 제목 캐릭터는 스페인 도시인 세비야에있는 프랑스 오페라로, Meilhac과 Halévy의 대본에서 “bohémienne”이라고 불립니다. 그녀의 서명 아리아는 사랑 자체가 “집시 아이”(Bohême는 enfant de Bohême)라고 선언하며, 아무런 법을 준수하지 않고 순종합니다.

보헤미안이라는 용어는 오늘날 우리가 일상적으로 받아들이는 문학적 집시가 어떤 언어인지, 그가 어떤 도시에 거주하든, 어떤 도시에 거주하든간에 …. 보헤미안은 예술가 또는 “littérateur “의식적으로 또는 무의식적으로 삶과 관습의 관습에서 벗어난 사람. (웨스트 민스터 리뷰, 1862)

1845 년에 출판 된 Henri Murger의 단편 소설 “Scènes de la Vie de Bohème”( “보헤미안 라이프의 풍경”)은 보헤미아를 영화 롭게하고 정당화하기 위해 작성되었습니다. Murger의 콜렉션은 Giacomo Puccini의 오페라 La bohème (1896)의 기초를 형성했습니다.

영국에서는 보헤미안이 처음에는 William Makepeace Thackeray의 소설 “Vanity Fair”(1848 년 출판)에서 대중화되었습니다. George du Maurier의 낭만적 인 베스트 셀러 소설 보헤미안 문화 Trilby가 예술가들에 의해 주도 된 대체 생활 방식에 대한 대중의 인식을 더욱 강화했습니다. 1894). 이 소설은 파리의 아티스트 쿼터에서 세 명의 외국인 영어 아티스트, 아일랜드 모델 및 두 명의 다채로운 중앙 유럽 뮤지션의 운명을 설명합니다.

스페인 문학에서 보헤미안의 충동은 1920 년에 출판 된 Ramón del Valle-Inclán의 연극 Luces de Bohemia (보헤미안 빛)에서 볼 수 있습니다.

그의 노래 La Bohème에서 Charles Aznavour는 몽마르뜨의 보헤미안 라이프 스타일을 묘사했습니다. 영화 물랑 루즈! (2001)은 20 세기로 접어 든 몽마르트르의 보헤미안 라이프 스타일을 반영합니다.

미국 보헤미아주의
1850 년대에는 미적 보헤미안들이 미국에 도착하기 시작했습니다. 1857 년 뉴욕시에서 15 ~ 20 명의 젊은 교양 기자들이 1861 년 미국 남북 전쟁이 시작될 때까지 스스로 묘사 한 “보헤미안”으로 번영했습니다.이 그룹은 브로드 웨이의 독일 바에서 모여 패셔 프의 맥주 저장고라고 불 렸습니다. 회원들은 그들의 지도자 인 헨리 클랩 (Henry Clapp, Jr.), 월트 휘트먼 (Walt Whitman), 피츠 휴 러드 로우 (Fitz Hugh Ludlow), 여배우 아다 이삭 멕 케켄 (Adah Isaacs Menken)

남북 전쟁으로 다른 도시의 비슷한 집단이 분열되어 분쟁을보고하기 위해 기자들이 나섰다. 전쟁 중 특파원들은 “보헤미안”이라는 칭호를 잡기 시작했고, 일반적으로 신문 기사들은 그 별명을 채택했다. 보헤미안은 신문 기자와 동의어가되었습니다. 1866 년 뉴욕 ​​트리뷴 (New York Tribune)과 하퍼 잡지 (Harper ‘s Magazine)에 기고 한 전쟁 특파원 Junius Henri Browne은 그와 같은 “보헤미안”저널리스트와 그가 전쟁 년 동안 만난 평온한 여성들과 평범한 사람들을 묘사했습니다.

샌프란시스코의 저널리스트 브렛 하트 (Bret Harte)는 1861 년 황금 시대의 보헤미안 (The Bohemian)으로 처음 썼다.이 인물은 풍자적 인 일에 참여했다.이 책은 1867 년 그의 보헤미안 저서 ‘보헤미안 논문’에 실렸다. 보헤미아는 지리적으로 , 태양이 내려갈 때 맑은 날이면, 텔레그래프 언덕을 타면 서쪽에서 반짝이는 아름다운 계곡과 구름이 덮인 언덕이 보일 것입니다 … ”

Mark Twain은 자신과 Charles Warren Stoddard를 1867 년 보헤미안 분류에 포함 시켰습니다. 1872 년 샌프란시스코에서 문화적 활동을 위해 정기적으로 모인 언론인과 예술가 그룹이 이름을 붙이기 시작했을 때 보헤미안이라는 용어가 주된 선택이었습니다. 보헤미안 클럽이 탄생했습니다. 성공적으로 설립되고 성공한 클럽 회원, 존경할만한 가족의 기둥, 지역 사회의 기둥은 자신의 보헤미안주의 양식을 재정의 예술가, 운동가 및 예술가의 감사 인사와 같은 사람들을 포함하도록 재정의했습니다. 클럽 회원이자 시인 조지 스털링 (George Sterling)은 다음과 같은 재정의에 응답했다.

회식 습관의 좋은 믹서는 그가 보헤미안이라고 부를 권리가 있다고 생각합니다. 그러나 그것은 유효한 주장이 아닙니다. 최소한 보헤미안주의에 필수적인 두 가지 요소가 있습니다. 첫 번째는 7 가지 예술 중 하나 이상에 대한 헌신 또는 중독입니다. 다른 하나는 가난이다. 다른 요인들은 스스로를 암시합니다 : 예를 들어, 나는 보헤미안 인을 젊은 것으로 생각하고 예술과 삶에 대한 그들의 전망을 급진적으로 생각합니다. 비 전통적이며, 이것이 논란의 여지가 있지만, 모든 대도시의 다소 잔인한 분위기를 가질만큼 충분히 큰 도시의 거주자로서. (Parry, 2005).

그의 견해에도 불구하고 스털링은 보헤미안 클럽과 연관되어 있으며 보헤미안 그 로브 (Bohemian Grove)의 아티스트 및 산업가와도 어울린다.

캐나다 작곡가 오스카 페르디난트 텔만 (Oscar Ferdinand Telgmann)과 시인 조지 프레드릭 카메론 (George Frederick Cameron)은 1889 년 오페라 레오 (Royal Cadet)에서 “The Bohemian”이라는 노래를 썼습니다.

엉터리 미국 작가이자 보헤미안 클럽 회원 인 게레트 버지 스 (Gelett Burgess)는 보헤미아 (bohemia)라고 불리는 무정형의 장소에 대해 이렇게 설명했다.

세상을 사람으로 여기기 위해서, 선을 가지고 나쁘게, 현재의 최선을 다하여 포츈을 관대하거나 불친절하게 웃어서 돈이있을 때 자유롭게 쓰고 돈이있을 때 기꺼이 바라기를 바랍니다. 아무도 – 부주의하게 시간을내어 사랑과 예술을 위해 살기 – 이것은 외면적이고 시각적 인 측면에서 현대 보헤미안의 기질과 정신입니다. 그것은 가볍고 우아한 철학이지만, 그것은 보헤미아 종교의이 외적인 단계 인 순간의 복음입니다. 어떤 고귀한 본성에서 그것이 대담하고 단순하고 자연스러워지면 보헤미아에서 거의 모든 죄가 위선을 막을 수 있다는 것을 발견 할 수 있기 때문에 나비의 교훈에 아주 귀찮은 악덕과 사랑스러운 결점을 빌려줄 수 있습니다 ….

그의 잘못은 일반적으로 자기 방종, 사려 깊음, 허영심과 쇠퇴의 결점이며, 보통 관대함, 사랑과 자선과 함께합니다. 보헤미아에서 자기 자신이되는 것만으로는 충분하지 않기 때문에 다른 사람들도 자기 자신이 될 수 있도록해야합니다 ….

보헤미아의 신비로운 제국을 독특하게 만드는 것은 무엇입니까? 그리고 그 정신적 인 요정의 매력은 무엇입니까? 모든 보헤미아에는 도로가 없습니다! 사람은 자신의 길을 선택하고 찾아야하며, 자기 자신이되고, 자신의 삶을 살아야합니다. (Ayloh, 1902)

뉴욕시에서는 피아니스트 인 라파엘 조세 피 (Rafael Joseffy)가 1907 년 “The Bohemians (New York Musicians ‘Club)”이라는 루빈 골드 마크와 같은 친구와 함께 음악가 조직을 결성했습니다. 거의 타임즈 스퀘어 조엘 르날도 (Joel Renaldo)는 보헤미안 군중이 20 세기가되기 전에 모여 금지가 물기 시작하기 전까지 모여 든 “조엘 보헤미안 리프레시 (Joel ‘s Bohemian Refreshery)”를 주재했습니다. 조나단 라슨 (Jonathan Larson)의 음악 임대료, 특히 노래 “La Vie Boheme”은 20 세기 후반 뉴욕의 포스트 모던적인 보헤미안 문화를 묘사했습니다.

2014 년 5 월, NPR에 대한 이야기는 한 세기 반 만에 예술에 대한 빈곤 속의 보헤미안 적 이상이 최신 세대의 미국 예술가들 사이에서 인기를 얻었음을 시사했습니다. 이 특집에서로드 아일랜드 디자인 스쿨의 최근 졸업생은 “친구들은 가래에 살고라면을 먹는 데별로 관심이 없었다”고 말했다.

주제 및 신화
보헤미안 주제는 전통적 가부장적 부르주아 사회의 행동, 예절, 미학 및 물질적 강박 관행에 대한 가이드 라인과는 거리가 멀지 만 평온한 외모와 눈에 띄지 만 혼란스럽고 외모가있는 개인, 바람직하게는 남성 6 명을 보여줍니다. 보헤미안은 일반적으로 피상적이며 낭만적 인 관점에서 자유에 대한 장벽을 고려합니다. 최선의 경우 보헤미안은 아이디어, 지식, 예술 창조, 지적 풍부, 다른 현실 또는 문화적 표현에 대한 관심의 세계에서 자신의 영속성을 옹호합니다.

보헤미안 특성
시민의 고정 관념
부르주아 사회의 포기와 그것에 대한 영구적 인 공격을 합법화하기 위해, 보헤미안은 경멸적이고 증오스러운 자질들의 축적으로 구성된 시민의 고정 관념을 창조한다. 이 부정적인 시민 고정 관념은 보헤미안의 긍정적 인 자동 스테레오 타입과 나란히 놓여있다. 가장 널리 퍼진 시민 고정 관념은 예술, 어리 석음, 이익을위한 욕심, 좁은 마음, 위선적 인 도덕성, 관대 한 정신에 대한 증오입니다.

개인주의
모든 보헤미안 적 태도는 삶의 방식과 심미적, 도덕적 또는 정치적 판단의 규칙에서 벗어나 도발적인 효과에 대한 두려움없이 (종종 그것에 즐거움을 느끼면서) 이탈하려는 의지와 함께 스스로를 해방시키는 프로그램 적 개인주의에 기반을두고있다.

상징적 침략
고정 관념의 시민은 다양한 상징적 침략의 대상이됩니다. 외모, 주거 및 외관의 형태가 투쟁의 유일한 상징적 수단이 아니라면 가장 분명하다. 부르조아 적 결혼에 대한 공격이자 사랑, 성욕, 충성의 가치로 여겨지는 개방적인 자유주의가 있더라도 보헤미안은 도발하려고합니다.

카페
카페에서 보헤미안은 보헤미안 치즈로 호기심에서 벗어나 시민들을 포함하여 상징적 인 침략을 효과적으로 만들어야한다는 홍보를 찾았습니다. 반면에, 같은 생각을 가진 사람들을 만날 수있는 기회는 Philisterhass의 기초이며 삶의 보헤미안 즐거움을 결합합니다. 다른 동기들도 외부의 존재와 내면의 자기 확신을 위해서 예를 들어, 단조롭고 열정적이지 않은 생활 조건, 친구, 후원자, 추종자, 모방 자, 성공을 향한 명성이나 발판을 찾아야 할 필요성과 같은 역할을한다. 독일에서 가장 중요한 보헤미안 카페는 Café Stefanie, Café Leopold와 Café Luitpold, Schwabinger Bohème, 베를린 Café des Westens (Café megalomania라고도 함), u. 에이. Ernst von Wolzogen, Erich Mühsam과 John Henry Mackay, Romanesque Café가 있습니다.

카바레
캬바레는 한 손에 회의 지점이있어서 보헤미안 카페와 같은 기능을 수행하지만 다른 한편으로는 성공의 발판이 될 수있는 행동의 장이며 셋째로 토목 공사의 냄새와 Bohémien의 단단한 냄새가 감지 될 수 있습니다.

보헤미안 서클
Bohémiens의 대다수는 보헤미안 서클에 속하며, 보헤미안 서클 회원은 서로를 알고 (때때로 정기적으로) 만나고 자신이 속한다고 생각하는 회원을 개인적으로 알고 있습니다. 모임의 목적은 지적 토론에서 술, 독서 등으로 다양합니다. 종종 지도자 또는 주인이 보헤미안 서클의 중심에 있습니다. 추종자들과 친구들에 대한 그의 힘은 사실상 매우 클 수 있지만 프로그래밍 적 개인주의와 보헤미안들의 비 순응주의로 인해 공개 명령의 주장으로 절대로 문서화되지 않습니다. 순종이 필요한 경우 bohèmetum이 일시 중지됩니다.

시티
보헤미안과 대도시의 관계는 동시에 매력과 거부로 특징 지어집니다. 한편, Bohémien은 도시를 제공하는 많은 기회 (같은 마음가짐, 풍부한 예술적, 지적 생활, 돈을 벌 수있는 기회와의 접촉)이 필요합니다. 반면에 그는 경제적 투쟁의 전체 심각성에 직면 해 있습니다 존재를 위해. 경제적으로 가격이 책정되고, 적절한 인프라 (스튜디오, 아카데미, 펍 등)를 제공하고 적절한 인구 구조 (다른 예술가, 학생)가있는 도시와 이웃을 선호합니다. 보헤미안과 관련된 가장 일반적인 도시 또는 지역은 파리 / 라틴 쿼터, 베를린, 뮌헨 / 슈바빙, 비엔나, 아스 코나 및 뉴욕 / 그리니치 빌리지입니다. 그럼에도 불구하고 Bohème에는 농촌 센터 (예 : Ascona / Monte Verità)가 있습니다. 많은 보헤미안이 대도시를 번갈아 가며 국가로 후퇴합니다.

예술 및 문학 시장
이 점에서 보헤미안의 특징은 성공을위한 계획적인 경멸과 부르주아 사회에서의 모든 성공은 무가치 함의 상징으로 비난 받았다는 점과 예술가의 행동과 주장에 대한 욕구 사이의 갈등이다. “신성한”것으로 예술에 대한 이상적인 존중은이 “신성한”것을 시장의 메커니즘으로 누설하려는 강박에 반대한다. 많은 보헤미안들은 예술 활동 이외에 “빵 직업”또는 “이중 문학 생활”을 추구함으로써 이러한 딜레마를 피하려고 노력합니다.

토목
Bohémien이 생계를 유지하기 위해 부르주아 직업을 추구하도록 강요받는다면 그는 이것을 참기 힘든 노예로 간주합니다. 예술의 확증으로, 소외된 일의 부정은 서로 밀접하게 연계되어있다. 인수 개념은 시민의 스테레오 타입에 할당됩니다.

가난
바람직한 자치와 부르조아 노동의 거부는 경제적 자본 (예를 들면 상속)이나 포기하려는 의지를 요구한다. 일정한 한도에 도달하면 빈곤은 보헤미안을 위협합니다. 따라서 빈곤은 보헤미안의 특징이되었으며 종종 이상주의적이고 낭만적 인 작품이되었습니다. 따라서 보헤미안의 일부는 단순한 삶의 이상에 가깝습니다.

금융 쿠데타
부르조아 사역을 거부 했음에도 불구하고, 큰 돈에 대한 꿈은 특히 보헤미아에서 꿈꾸어왔다. 위와 같은 이유로 정규 업무가 문제가되지 않기 때문에 금융 쿠데타는 모든 재정적 문제를 끝내야한다.

정치
Bohémien은 급진적 인 혁명 운동을 선호하지만 정치인과 대중 운동의 개인주의적인 편향을 대표합니다. 가장 강한 친화력은 무정부주의, 부분적으로는 퇴행 적 성격의 무정부주의로 구성되며, 파괴의 개념으로 스스로를 중상하고, 제왕 절개범, 범죄자, 테러리스트 또는 야만인을 문학적 우상으로 고양시키고, 부분적으로는 인간 주의적 평화 주의자 인 루소 주의자, 자유 주의자, 반공업 주의적 경향. Bohémiens가 정치적으로 활성화되자 마자 보헤미안을 떠납니다. 배경 보도와 의견에 대한 독일의 네트워크 간행물은 le Bohémien이라는 이름을 지닙니다.

사람들
이 용어는 다양한 예술적 또는 학술적 공동체와 관련되어 있으며 그러한 사람들, 환경 또는 상황을 묘사하는 일반화 된 형용사로 사용됩니다. 보헤미안 (boho-informal)은 The American College Dictionary에서 “예술적 또는 지적 경향을 가진 사람, 평범한 행동 규칙을 존중하지 않고 살면서 행동한다 “고 말했다.

19 세기와 20 세기의 유수한 유럽과 미국의 인물들은 보헤미안 계승 문화에 속해 있었고 포괄적 인 보헤미안 명단은 지루할 정도로 길다. 보헤미아주의는 Honor de de Balzac과 같은 일부 부르주아 작가들에 의해 승인되었지만, 가장 보수적 인 문화 평론가들은 보헤미안 라이프 스타일을 용인하지 않습니다.

보헤미안 선언문 : 가장자리에 살고있는 Field Guide, 저자 Laren Stover는 보헤미안을 다음과 같이 다섯 가지 별개의 사고 방식 또는 스타일로 나눕니다.

누보 (Nouveau) : 전통적인 보헤미안주의와 현대 문화를 결합하려는 부유 한 보헤미안 인
집시 : 국외 추방자 유형, 그들은 어디서든 너바나의 자신의 집시 이상을 만듭니다.
비트 (Beat) : 표류하는 사람도 있지만 물질 주의자가 아니고 미술 중심입니다.
선 (Zen) : 예술보다는 영성에 초점을 둔 “포스트 비트 (post-beat)”
Dandy : 돈은 들지 않지만 값 비싸거나 드문 품목 (예 : 주류 브랜드)을 사고 표시하는 것처럼 보이도록 노력하십시오.
아메리칸 월드 트래블러, 모험가, 상속녀, 신비 주의자 인 에이미 크로커 (Aimee Crocker)는 1910 년대 샌프란시스코, 뉴욕, 파리에서 자유롭지 못하고 성적으로 자유롭고 공격적으로 비 순응적 인 삶을 살았던 보헤미아 여왕이라고 불렸다. 그녀는 아버지 E.B.에서 물려받은 재산의 대부분을 보냈다. 철도 인도자이자 미술 수집가 인 크로커 (Crocker)는 오스칼 와일드 (Oscar Wilde), 배리 모어 즈 (Barrymores), 엔리코 카루소 (Enrico Caruso), 이사 도라 던컨 (Isadora Duncan), 앙리 마티스 (Henri Matisse) 등 유명한 예술가들과 함께 인도와 일본, 중국에서 가장 오래 머물렀다. , 오귀스트 로댕 (Auguste Rodin)과 루돌프 발렌티노 (Rudolph Valentino). 크로커 (Crocker)는 수십 년 동안 무수히 많은 일을했고 5 년 동안 5 번 결혼했다. 각자 20 대가 살았다. 그녀는 그녀의 귀영 나팔 및 애완 동물 뱀을 위해 고명 하 맨하탄에있는 첫번째 불교 식민지를 시작하기 위하여보고되었다. 영적으로 호기심 많은 Crocker는 신비 주의자 Aleister Crowley와 10 년 간의 관계를 가졌으며 Hatha Yoga의 헌신적 인 학생이었습니다.

맥스웰 보덴 하임 (Maxwell Bodenheim)은 미국 시인이자 소설가로 1920 년대 그리니치 빌리지 보헤미안 왕 (King of Greenwich Village Bohemians)으로 알려졌으며 그의 글은 재즈 시대에 국제적인 명성을 얻었습니다.

20 세기 미국에서 보헤미안의 충동은 1940 년대의 유행어, 1950 년대의 비트 세대 (William S. Burroughs, Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Lawrence Ferlinghetti와 같은 작가의 사례), 1960 년대의 반 대처 문화 , 그리고 1960 년대와 1970 년대의 히피족.

레인보우 수집은 보헤미안 충동의 또 다른 동시대 세계적인 표현으로 볼 수 있습니다. 미국의 사례로는 네바다 사막에서 열리는 연례 참여 예술 축제 인 Burning Man이 있습니다.

2001 년 정치 및 문화 평론가 데이비드 브룩스 (David Brooks)는 중산층의 잘 사는 중산층 미국인들의 문화적 정신에 대한 대부분이 보헤미안에서 파생되어 옥소 모론 ‘부르주아 보헤미안’또는 ‘보보스’를 만들었다 고 주장했다. Bionade-Biedermeier는 Bionade (트렌디 한 레모네이드 브랜드)와 Biedermeier (1815 년과 1848 년 사이의 중세 유럽 문화의 내성 시대)를 결합한 2007 독일 신조어입니다.이 기금은 독일 저널리스트 Henning Sußebach가 2007 년에 발표 한 기사에서 Zeitmagazin에 베를린의 Prenzlauer Berg 라이프 스타일에 관한 것으로 나타 났으며, 하이픈이 붙은 용어는 트랙션을 얻었으며 이후 인용 및 인용되었습니다 독일 ARD TV 방송사는 Berlin Prenzlauer Berg에 대한 2009 문서에서 Boheme 및 Biedermeier라는 제목을 사용했습니다. Bionade-Biedermeier가 Fair-Trade에서 모으는 카페를 묘사하면서, (유기와 꼬마 양육) 유복 한 천국의 이미지에 공헌했습니다.

디지털 보헤미
“디지털 보헤미안”이라는 용어는 1995 년에 처음 발표되었으며 Elisa Rose와 Gary Danner가 공동 창작 한 “Station Rose”라는 아티스트 듀오로서 공공 멀티미디어 실험실을 설립하고 “순수 예술”의 선구자로서의 이름을지었습니다. 및 “디지털 아트”

이 용어는 Sascha Lobo와 Holm Friebe가 2006 년에 발표 한 We Call It Work의 제목과 내용으로 데뷔했습니다. 디지털 보헤미아 또는 영구 취업을 뛰어 넘는 인텔리전트 라이프. “디지털 보헤미안”이라는 용어는 Holm Friebe, Sascha Lobo, Kathrin Passig 및 예술적 창조적 야망을 가진 프리랜서 미디어 전문가의 베를린 그룹을 말하며 새로운 커뮤니케이션 채널을 사용하여 각자의 행동 범위를 확장합니다. 선언문 우리는 특히 그것이 개인의 자유를 줄이는 이유로 영구 고용 관행에 반대하여 workis라고 부릅니다. 시민 스테레오 타입의 여러 측면이 직원에게 적용됩니다.

Digital Bohème의 주된 예술 – 창조 활동은 텍스트의 작성, 개념의 창조, 그래픽 디자인, 디자인 및 프로그래밍입니다. 보헤미아의 고전적인 예술적 스펙트럼은 2 차 문화 직업을 포함하도록 확대되었습니다.

디지털 보헤미안 비판
그러나이 “새로운 형식의 자유 기업”은 여러 측면에서 언론에 비판적으로 등장했습니다.

“신자유주의 사회는 스스로 해방하기를 원했던 사람들의 초안을 만든다. 출판업자와 회사의 고객은 자기 자신을 위해 24 시간 내내 이용할 수있는 직원들에게 가장 만족하고 있기 때문에, 착취 (Lobo and Friebe)는 엘리트뿐 아니라 모든 산업 분야의 많은 사람들이 디지털 보헤미안에서 생계를 유지하는 데 성공할 수 있다는 증거를 빚지고있다. ”
저널 아트 : “디지털 보헤미안이 새로운 형태의 작업 조직과 함께 직원 문화의 위기에 대한 대안을 제시한다는 그들의 논문은 여전히 ​​시간의 테스트를 통과해야합니다. 프리에와 로보가 ‘베를린 책’을 썼다. 다른 곳에서 성공했는지의 여부는 의심 스럽다. “