La modernidad, un tema en las humanidades y las ciencias sociales, es a la vez un período histórico (la era moderna), así como el conjunto de normas socioculturales particulares, actitudes y prácticas que surgieron a raíz del Renacimiento, en la «Era de Motivo «del pensamiento del siglo XVII y del» Siglo de las Luces «del siglo XVIII.
Si bien incluye una amplia gama de procesos históricos y fenómenos culturales interrelacionados (desde la moda hasta la guerra moderna), también puede referirse a la experiencia subjetiva o existencial de las condiciones que producen y su impacto continuo en la cultura humana, las instituciones y la política ( Berman 2010, 15-36).
Dependiendo del campo, la «modernidad» puede referirse a diferentes períodos de tiempo o cualidades. En la historiografía, los siglos XVII al XVIII se describen generalmente como los comienzos modernos, mientras que el largo siglo XIX corresponde a la «historia moderna» propiamente dicha.
Como concepto analítico e ideal normativo, la modernidad está estrechamente vinculada al ethos del modernismo filosófico y estético; corrientes políticas e intelectuales que se cruzan con la Ilustración; y desarrollos posteriores como el existencialismo, el arte moderno, el establecimiento formal de las ciencias sociales y desarrollos antitéticos contemporáneos como el marxismo. También abarca las relaciones sociales asociadas con el ascenso del capitalismo y los cambios en las actitudes asociadas con la secularización y la vida postindustrial (Berman 2010, 15-36).
En opinión de Michel Foucault (1975) (clasificado como defensor del posmodernismo aunque él mismo rechazó la etiqueta de «posmodernismo», considerando su trabajo como «una historia crítica de la modernidad» -ver, por ejemplo, Call 2002, 65), » la modernidad «como una categoría histórica está marcada por desarrollos tales como un cuestionamiento o rechazo de la tradición; la priorización del individualismo, la libertad y la igualdad formal; fe en el inevitable progreso social, científico y tecnológico, racionalización y profesionalización, un movimiento desde el feudalismo (o agrarismo) hacia el capitalismo y la economía de mercado, industrialización, urbanización y secularización, el desarrollo del Estado-nación, democracia representativa, educación pública (etc. ) (Foucault 1977, 170-77).
En el contexto de la historia del arte, la «modernidad» (modernité) tiene un sentido más limitado, «arte moderno» que abarca el período de c. 1860-1970. El uso del término en este sentido se atribuye a Charles Baudelaire, quien en su ensayo de 1864 «El pintor de la vida moderna», designó la «experiencia fugaz y efímera de la vida en una metrópolis urbana», y la responsabilidad que el arte tiene para capturar esa experiencia . En este sentido, el término se refiere a «una relación particular con el tiempo, que se caracteriza por una intensa discontinuidad histórica o ruptura, apertura a la novedad del futuro y una mayor sensibilidad a lo que es único sobre el presente». (Kompridis 2006, 32-59).
Etimología
El adjetivo latín tardío modernus, una derivación del adverbio modo «actualmente, justo ahora», está atestiguado desde el siglo V, al principio en el contexto de distinguir la era cristiana de la era pagana. En el siglo VI, Cassiodorus parece haber sido el primer escritor que usó modernus «moderno» regularmente para referirse a su propia edad (O’Donnell 1979, 235 n9). Los términos antiquus y modernus se usaron en un sentido cronológico en la era carolingia. Por ejemplo, un magister modernus se refería a un erudito contemporáneo, a diferencia de antiguas autoridades como Benedict de Nursia. En el uso medieval temprano, modernus se refirió a autoridades más jóvenes que la antigüedad pagana y los padres de la iglesia primitiva, pero no necesariamente hasta nuestros días, y podría incluir autores de varios siglos de antigüedad, desde aproximadamente el tiempo de Beda, es decir, el tiempo después de la fundación de la Orden de San Benito y / o la caída del Imperio Romano de Occidente (Hartmann 1973, passim).
El adjetivo latino fue adoptado en el francés medio, como moderno, en el siglo XV y, por lo tanto, en el período Tudor temprano, en el inglés moderno temprano. La palabra moderna temprana significaba «ahora existente», o «perteneciente a los tiempos actuales», no necesariamente con una connotación positiva. Shakespeare usa moderno en el sentido de «cotidiano, ordinario, común».
La palabra entró en uso amplio en el contexto de la disputa de finales de siglo 17 de los Antiguos y los Modernos dentro de la Académie française, debatiendo la cuestión de «¿Es la cultura moderna superior a la cultura clásica (greco-romana)?» En el contexto de este debate, los «antiguos» (anciens) y «moderns» (modernes) eran partidarios de puntos de vista opuestos, el primero creía que los escritores contemporáneos no podían hacer otra cosa que imitar el genio de la antigüedad clásica, mientras que el segundo, primero con Charles Perrault (1687), propuso que, más que un simple «Renacimiento» de logros antiguos, la «Era de la Razón» había ido más allá de lo que había sido posible en el período clásico. El término modernidad, acuñado por primera vez en la década de 1620, en este contexto asumió la implicación de una época histórica posterior al Renacimiento, en la cual los logros de la antigüedad fueron superados (Delanty 2007).
Fases
La modernidad se ha asociado con los movimientos culturales e intelectuales de 1436-1789 y se extendió a la década de 1970 o más tarde (Toulmin 1992, 3-5).
Según Marshall Berman (1982, 16-17), la modernidad se periodifica en tres fases convencionales (denominadas «Temprano», «Clásico» y «Tardío», respectivamente, por Peter Osborne (1992, 25)):
La modernidad temprana: 1500-1789 (o 1453-1789 en la historiografía tradicional)
Modernidad clásica: 1789-1900 (correspondiente al largo siglo XIX (1789-1914) en el esquema de Hobsbawm)
Modernidad tardía: 1900-1989
En la segunda fase, Berman recurre al crecimiento de tecnologías modernas como el periódico, el telégrafo y otras formas de medios de comunicación. Hubo un gran cambio hacia la modernización en nombre del capitalismo industrial. Finalmente en la tercera fase, las artes modernas y la creatividad individual marcaron el comienzo de una nueva era modernista, ya que combate la política opresiva, la economía y otras fuerzas sociales, incluidos los medios de comunicación (Laughey 2007, 30).
Algunos autores, como Lyotard y Baudrillard, creen que la modernidad terminó a mediados o finales del siglo XX y, por lo tanto, han definido un período posterior a la modernidad, a saber, la posmodernidad (1930/1950/1990-presente). Otros teóricos, sin embargo, consideran el período desde finales del siglo XX hasta el presente como simplemente otra fase de la modernidad; Zygmunt Bauman (1989) llama a esta fase modernidad «líquida», Giddens (1998) la etiqueta de «alta» modernidad (ver High modernism).
Definición
Político
Políticamente, la fase más temprana de la modernidad comienza con las obras de Niccolò Machiavelli que rechazaban abiertamente el estilo medieval y aristotélico de analizar la política en comparación con las ideas sobre cómo deberían ser las cosas, a favor del análisis realista de cómo son realmente las cosas. También propuso que un objetivo de la política es controlar las propias posibilidades o la fortuna, y que depender de la providencia en realidad conduce al mal. Maquiavelo argumentó, por ejemplo, que las divisiones violentas dentro de las comunidades políticas son inevitables, pero también pueden ser una fuente de fortaleza que los legisladores y los líderes deberían explicar e incluso alentar de alguna manera (Strauss, 1987).
Las recomendaciones de Maquiavelo fueron a veces influyentes sobre los reyes y los príncipes, pero finalmente llegaron a ser vistos como favorables a las repúblicas libres sobre las monarquías (Rahe 2006, 1). Maquiavelo a su vez influyó en Francis Bacon (Kennington 2004, capitulo 4), Marchamont Needham (Rahe 2006, capitulo 1), James Harrington (Rahe 2006, capitulo 1), John Milton (Bock, Skinner y Viroli 1990, capitulo. 11), David Hume (Rahe 2006, capítulo 4) y muchos otros (Strauss 1958).
Importantes doctrinas políticas modernas que surgen del nuevo realismo maquiavélico incluyen la influyente propuesta de Mandeville de que «Vicios privados por la hábil dirección de un hábil político pueden convertirse en beneficios de Publick» (la última frase de su Fábula de las abejas), y también la doctrina de una «separación de poderes» constitucional en el gobierno, primero claramente propuesta por Montesquieu. Ambos principios están consagrados dentro de las constituciones de la mayoría de las democracias modernas. Se ha observado que mientras el realismo de Maquiavelo veía el valor de la guerra y la violencia política, su influencia duradera ha sido «domesticada» para que el conflicto útil se convirtiera deliberadamente tanto como fuera posible en luchas políticas formalizadas y se fomentara el «conflicto» económico entre los liberados. empresas privadas (Rahe 2006, cap.5, Mansfield 1989).
Comenzando con Thomas Hobbes, se hicieron intentos para utilizar los métodos de las nuevas ciencias físicas modernas, tal como propusieron Bacon y Descartes, aplicadas a la humanidad y la política (Berns 1987). Los intentos notables de mejorar el enfoque metodológico de Hobbes incluyen los de John Locke (Goldwin 1987), Spinoza (Rosen 1987), Giambattista Vico (1984, xli) y Rousseau (1997, parte 1). David Hume hizo lo que consideró el primer intento apropiado de tratar de aplicar el método científico de Bacon a los sujetos políticos (Hume y 1896 [1739], introducción), rechazando algunos aspectos del enfoque de Hobbes.
El republicanismo modernista influenció abiertamente la fundación de repúblicas durante la revuelta holandesa (1568-1609) (Bock, Skinner y Viroli 1990, capítulos 10, 12), Guerra civil inglesa (1642-1651) (Rahe 2006, cap.1), Revolución americana (1775-1783) (Rahe 2006, capítulos 6-11), Revolución francesa (1789-1799) y Revolución haitiana (1791-1804). (Orwin y Tarcov 1997, cap. 8).
Una segunda fase del pensamiento político moderno comienza con Rousseau, que cuestionó la racionalidad natural y la sociabilidad de la humanidad y propuso que la naturaleza humana era mucho más maleable de lo que se había pensado anteriormente. Según esta lógica, lo que hace que un buen sistema político o un buen hombre dependa completamente del camino casual que un pueblo entero ha tomado a lo largo de la historia. Este pensamiento influyó en el pensamiento político (y estético) de Immanuel Kant, Edmund Burke y otros y condujo a una revisión crítica de la política modernista. En el lado conservador, Burke argumentó que este entendimiento fomentaba la precaución y la evitación del cambio radical. Sin embargo, movimientos más ambiciosos también se desarrollaron a partir de esta percepción de la cultura humana, inicialmente el romanticismo y el historicismo, y finalmente el comunismo de Karl Marx y las formas modernas de nacionalismo inspiradas por la Revolución Francesa, incluyendo, en un extremo, el movimiento nazi alemán ( Orwin y Tarcov 1997, cap. 4).
Por otro lado, la noción de modernidad también ha sido cuestionada debido a sus fundamentos eurocéntricos. Esto se ve agravado por el resurgimiento de poderes no occidentales. Sin embargo, las discusiones sobre la modernidad también están relacionadas con las nociones occidentales de democracia, disciplina social y desarrollo (Regilme 2012, 96).
Sociológico
En sociología, una disciplina que surgió en respuesta directa a los problemas sociales de la «modernidad» (Harriss 2000, 325), el término más generalmente se refiere a las condiciones sociales, procesos y discursos consecuentes a la Era de la Ilustración. En los términos más básicos, Anthony Giddens describe la modernidad como
… un término abreviado para la sociedad moderna o la civilización industrial. Representado con más detalle, se asocia con (1) un cierto conjunto de actitudes hacia el mundo, la idea de que el mundo está abierto a la transformación, mediante la intervención humana; (2) un complejo de instituciones económicas, especialmente producción industrial y una economía de mercado; (3) una cierta gama de instituciones políticas, incluyendo el estado-nación y la democracia masiva. En gran parte como resultado de estas características, la modernidad es mucho más dinámica que cualquier tipo anterior de orden social. Es una sociedad -más técnicamente, un complejo de instituciones- que, a diferencia de cualquier cultura anterior, vive en el futuro, en lugar del pasado (Giddens 1998, 94).
Otros escritores han criticado tales definiciones simplemente como una lista de factores. Argumentan que la modernidad, entendida contingentemente como marcada por una formación ontológica en el dominio, necesita definirse mucho más fundamentalmente en términos de diferentes formas de ser.
Lo moderno se define así por la forma en que las valencias anteriores de la vida social … se reconstituyen a través de un replanteamiento constructivista de prácticas sociales en relación con categorías básicas de existencia comunes a todos los humanos: tiempo, espacio, encarnación, rendimiento y conocimiento. La palabra ‘reconstituido’ aquí explícitamente no significa reemplazado. (James 2015, 51-52)
Esto significa que la modernidad se superpone a formaciones anteriores de la vida tradicional y tradicional sin necesariamente reemplazarlas.
Cultural y filosófico
La era de la modernidad se caracteriza socialmente por la industrialización y la división del trabajo y filosóficamente por «la pérdida de certeza y la comprensión de que la certeza nunca puede establecerse, de una vez por todas» (Delanty 2007). Con nuevas condiciones sociales y filosóficas surgieron nuevos desafíos fundamentales. Varios intelectuales del siglo XIX, desde Auguste Comte hasta Karl Marx y Sigmund Freud, intentaron ofrecer ideologías científicas y / o políticas a raíz de la secularización. La modernidad puede describirse como la «edad de la ideología». (Calinescu 1987, 2006).
Para Marx, la base de la modernidad fue el surgimiento del capitalismo y la burguesía revolucionaria, que condujo a una expansión sin precedentes de las fuerzas productivas y a la creación del mercado mundial. Durkheim abordó la modernidad desde un ángulo diferente siguiendo las ideas de Saint-Simon sobre el sistema industrial. Aunque el punto de partida es el mismo que Marx, la sociedad feudal, Durkheim enfatiza mucho menos el surgimiento de la burguesía como una nueva clase revolucionaria y muy rara vez se refiere al capitalismo como el nuevo modo de producción implementado por ella. El impulso fundamental a la modernidad es más bien industrialismo acompañado por las nuevas fuerzas científicas. En el trabajo de Max Weber, la modernidad está estrechamente asociada con los procesos de racionalización y desencanto del mundo. (Larraín 2000, 13)
Teóricos críticos como Theodor Adorno y Zygmunt Bauman proponen que la modernidad o la industrialización representan una desviación de los principios centrales de la Ilustración y hacia nefastos procesos de alienación, como el fetichismo de las mercancías y el Holocausto (Adorno 1973, Bauman 1989). La teoría crítica sociológica contemporánea presenta el concepto de «racionalización» en términos aún más negativos que los que Weber definió originalmente. Los procesos de racionalización -como progreso en aras del progreso- pueden en muchos casos tener lo que la teoría crítica dice que es un efecto negativo y deshumanizante en la sociedad moderna. (Adorno 1973, Bauman 2000)
La iluminación, entendida en el sentido más amplio como avance del pensamiento, siempre ha tenido como objetivo liberar a los seres humanos del miedo e instalarlos como maestros. Sin embargo, la tierra completamente iluminada irradia bajo el signo del desastre triunfante. (Adorno 1973, 210)
Lo que impulsa a tantos comentaristas a hablar del «fin de la historia», la posmodernidad, la «segunda modernidad» y la «superemodernidad», o de otra manera articular la intuición de un cambio radical en la disposición de la convivencia humana y en las condiciones sociales qué política de vida se lleva a cabo hoy en día, es el hecho de que el largo esfuerzo para acelerar la velocidad del movimiento ha alcanzado actualmente su ‘límite natural’. La potencia puede moverse con la velocidad de la señal electrónica, por lo que el tiempo requerido para el movimiento de sus ingredientes esenciales se ha reducido a la instantaneidad. Para todos los propósitos prácticos, el poder se ha vuelto verdaderamente extraterritorial, ya no está atado o incluso ralentizado por la resistencia del espacio (la llegada de los teléfonos celulares bien puede servir como un «último golpe» simbólico entregado a la dependencia del espacio: incluso el el acceso a un mercado telefónico es innecesario para que un comando sea dado y visto hasta su efecto (Bauman 2000, 10)
Consecuente con el debate sobre la globalización económica, el análisis comparativo de las civilizaciones y la perspectiva poscolonial de las «modernidades alternativas», Shmuel Eisenstadt introdujo el concepto de «modernidades múltiples» (Eisenstadt 2003, ver también Delanty 2007). La modernidad como una «condición plural» es el concepto central de este enfoque y perspectiva sociológicos, que amplía la definición de «modernidad» que denota exclusivamente la cultura europea occidental a una definición culturalmente relativista, por lo tanto: «La modernidad no es occidentalización, y sus procesos clave y la dinámica se puede encontrar en todas las sociedades «(Delanty 2007).
Secularización
La modernidad, o la Edad Moderna, se define típicamente como un período histórico post-tradicional y post-medieval (Heidegger 1938, 66-67, 66-67). El elemento central de la modernidad es la emancipación de la religión, específicamente la hegemonía del cristianismo y la consecuente secularización. El pensamiento moderno repudia la creencia judeocristiana en el Dios bíblico como una mera reliquia de edades supersticiosas (Fackenheim, 1957, 272-273, Husserl, 1931). [Nota 1] Todo comenzó con la duda metodológica revolucionaria de Descartes, que transformó el concepto de la verdad en el concepto de certeza, cuyo único garante ya no es Dios o la Iglesia, sino el juicio subjetivo del hombre (Alexander 1931, 484-85, Heidegger 1938,). [nota 2]
Los teólogos han tratado de hacer frente a su preocupación de que el modernismo occidental haya hecho que el mundo ya no esté bien dispuesto hacia el cristianismo (Kilby 2004, 262, 262, Davies 2004, 133, 133, Cassirer 1944, 13-14, 13-14). [nota 3] Modernidad dirigida hacia «una fuerza progresiva que promete liberar a la humanidad de la ignorancia y la irracionalidad» (Rosenau 1992, 5).
Científico
En los siglos XVI y XVII, Copérnico, Kepler, Galileo y otros desarrollaron un nuevo enfoque de la física y la astronomía que cambió la forma en que la gente pensaba sobre muchas cosas. Copérnico presentó nuevos modelos del sistema solar que ya no ubicaban el hogar de la humanidad, en la Tierra, en el centro. Kepler usó las matemáticas para discutir la física y describió las regularidades de la naturaleza de esta manera. Galileo hizo su famosa prueba de aceleración uniforme en caída libre utilizando las matemáticas (Kennington 2004, cap.1.4).
Francis Bacon, especialmente en su Novum Organum, abogó por un nuevo enfoque experimental basado en la ciencia, que no buscaba el conocimiento de las causas formales o finales, y por lo tanto era materialista, como la antigua filosofía de Demócrito y Epicuro. Pero también agregó un tema que la ciencia debería tratar de controlar la naturaleza por el bien de la humanidad, y no tratar de entenderla solo por el bien de la comprensión. En ambas cosas, fue influenciado por la crítica anterior de Maquiavelo a la escolástica medieval, y su propuesta de que los líderes debieran tratar de controlar su propia fortuna (Kennington 2004, capitulo 1,4).
Influenciado tanto por la nueva física de Galileo como por Bacon, René Descartes argumentó poco después que las matemáticas y la geometría proporcionaban un modelo de cómo el conocimiento científico podía construirse en pequeños pasos. También argumentó abiertamente que los seres humanos mismos podrían entenderse como máquinas complejas (Kennington 2004, cap. 6).
Isaac Newton, influenciado por Descartes, pero también, como Bacon, un defensor de la experimentación, proporcionó el ejemplo arquetípico de cómo las matemáticas cartesianas, la geometría y la deducción teórica, por una parte, y la observación experimental e inducción baconianas, por otra parte, podrían conducen a grandes avances en la comprensión práctica de las regularidades en la naturaleza (d’Alembert y 2009 [1751], Henry 2004).
Artístico
Después de que el pensamiento político moderno ya era ampliamente conocido en Francia, el nuevo examen de Rousseau de la naturaleza humana condujo a una nueva crítica del valor del razonamiento mismo que a su vez condujo a una nueva comprensión de las actividades humanas menos racionalistas, especialmente las artes. La influencia inicial fue sobre los movimientos conocidos como Idealismo alemán y Romanticismo en los siglos XVIII y XIX. Por lo tanto, el arte moderno pertenece solo a las últimas fases de la modernidad (Orwinand Tarcov, 1997, capitulo 2.4).
Por esta razón, la historia del arte mantiene el término «modernidad» distinto de los términos Modern Age y Modernism, como un término discreto aplicado a la condición cultural en la que la necesidad absoluta de innovación se convierte en un hecho primario de la vida, el trabajo y el pensamiento. . Y la modernidad en el arte «es más que simplemente el estado de ser moderno o la oposición entre lo viejo y lo nuevo» (Smith 2009).
En el ensayo «El pintor de la vida moderna» (1864), Charles Baudelaire da una definición literaria: «Por modernidad me refiero a lo transitorio, lo fugitivo, lo contingente» (Baudelaire 1964, 13).
El avance de la innovación tecnológica, que afecta la técnica artística y los medios de fabricación, cambió rápidamente las posibilidades del arte y su estado en una sociedad que cambia rápidamente. La fotografía desafió el lugar del pintor y la pintura. La arquitectura se transformó por la disponibilidad de acero para las estructuras.
Teológico
Desde la perspectiva del teólogo Thomas C. Oden, la «modernidad» está marcada por «cuatro valores fundamentales» (Hall 1990):
«Relativismo moral (que dice que lo correcto está dictado por la cultura, la ubicación social y la situación)»
«Individualismo autónomo (que asume que la autoridad moral proviene esencialmente de dentro)»
«Hedonismo narcisista (que se centra en el placer personal egocéntrico)»
«Naturalismo reductivo (que reduce lo que es confiablemente conocido por lo que se puede ver, escuchar e investigar empíricamente)»
La modernidad rechaza todo lo «antiguo» y hace de «novedad … un criterio de verdad». Esto resulta en una gran «respuesta fóbica a cualquier anticuario». En contraste, la «conciencia cristiana clásica» se resistió a la «novedad» (Hall 1990).
Definido
De las definiciones conceptuales disponibles en sociología, la modernidad está «marcada y definida por una obsesión con la ‘evidencia’, la cultura visual y la visibilidad personal (Leppert 2004, 19). En general, la integración social a gran escala que constituye la modernidad implica lo siguiente:
mayor movimiento de bienes, capital, personas e información entre las poblaciones anteriormente discretas, y la consiguiente influencia más allá del área local
aumento de la organización social formal de las poblaciones móviles, desarrollo de «circuitos» en los que ellos y su influencia viajan, y estandarización social conducente a la movilidad socioeconómica
mayor especialización de los segmentos de la sociedad, es decir, división del trabajo e interdependencia del área
mayor nivel de estratificación excesiva en términos de la vida social de un hombre moderno
Mayor estado de deshumanización, dehumanidad, sindicalización, a medida que el hombre se amargaba por el giro negativo de los acontecimientos que generaba un temor creciente.
el hombre se convirtió en una víctima de las circunstancias subyacentes presentadas por el mundo moderno
Mayor competitividad entre las personas de la sociedad (supervivencia del más apto) a medida que se establece la regla de la jungla.
La modernidad como crisis
La modernidad puede asociarse con la búsqueda del ideal desarrollado por los filósofos de la Ilustración (Rousseau, Holbach, Kant, etc.), es decir, la lucha contra la arbitrariedad de la autoridad, contra los prejuicios y contra las contingencias de la tradición con la ayuda de la razón . La modernidad quiere dar razón a la legitimidad de la dominación política, cultural y simbólica, reemplazando a Dios o los antepasados por una autoridad que proviene del hombre mismo, siempre que se guíe por principios universalizados más bien sujetos a sus inclinaciones o sus intereses. En el siglo XX, los filósofos de la Escuela de Frankfurt han encontrado que la modernidad como proyecto de emancipación social no ha cumplido sus promesas. La razón puesta al servicio del principio de autopreservación ha entrado en un proceso histórico de dominación de la naturaleza externa e interna del hombre. El hombre se ha encadenado a sí mismo por la mediación de esta dominación de la naturaleza. Por ejemplo, el desarrollo técnico permitido por la razón y la ciencia se ha convertido en esclavo de las restricciones sociales que producimos a través de él. Esta es la dialéctica de la razón que explica el fracaso de la modernidad. La razón, en el curso de su historia, se vació gradualmente de su capacidad para determinar objetivos universalizados. Se vuelve tonta e incapaz de decirles a los hombres cómo vivir. Sus éxitos ocurren solo en el campo de las ciencias naturales y la tecnología, no en el campo de la moral o la política. Para Habermas, la modernidad es un proyecto inconcluso que la humanidad debe defender y reanudar para no perder su humanidad. Su filosofía implica no abandonar el mundo social al equilibrio de poder causado por el triunfo de la razón instrumental (medios simples) sobre la razón entendida en el sentido de la filosofía griega antigua, es decir, como una búsqueda de fines y sus determinaciones.
Para Bertrand Russell, la ausencia de teleología ahora debe encontrar cualquier empresa filosófica duradera:
«El hombre es la consecuencia de causas que no previeron los efectos que seguirían: su origen, su desarrollo, sus esperanzas y sus miedos, sus emociones y convicciones son solo el producto de asociaciones atómicas accidentales … No hay fuego, no hay heroísmo, ningún pensamiento o sentimiento tan intenso como ellos son, no puede preservar una vida más allá de la tumba … Todo el trabajo hecho a través de las edades, todo el fervor, toda la inspiración, toda la expresión brillante del genio humano, están destinados a desaparecer en la extinción general de nuestro sistema solar, y todo el edificio de las realizaciones humanas estará inevitablemente enterrado bajo las ruinas de un universo en ruinas; esto no es absolutamente indiscutible, pero está tan cerca de estar seguro de que la filosofía no puede continuar si rechaza estos nociones ».
El sociólogo francés Alain Touraine, en su libro Critique of Modernity (París, Fayard, 1992), cree que no debemos disociar las dos caras de la modernidad, a saber, la racionalización (llevada por el Renacimiento y la filosofía de la Ilustración) y la subjetivación (llevada por el Reforma). El tema no debe limitarse al rol del actor a través del compromiso. También debe preservar su libertad, su creatividad y reconocer la de sus compañeros (liberación). En otras palabras, si el Sujeto está limitado a un proyecto, se encarnará solo a través de él y, una vez que se complete, se reducirá al estado del objeto (de su creación). En el caso de la disociación de la racionalización y la subjetivación, existe, por un lado, un riesgo totalitario y, por otro lado, un riesgo de identidad y comunitarismo.
Impacto social
La modernidad promueve transformaciones en la organización de las naciones. Los Estados fueron secularizados para ceder ante el poder republicano, la racionalidad administrativa y la industrialización. Además, con la aparición de las naciones-estado, los territorios deben reorganizarse y la creación de la ciudad debe continuar para lograr el desarrollo industrial capitalista y el progreso económico y tecnológico.
Debido a la creación de la ciudad, el poder republicano debe establecer una constitución que contenga el conjunto de leyes que controlan a la sociedad. Para facilitar este control, se crean tres poderes estatales que ejercen las leyes de la ciudadanía: el poder ejecutivo, el poder legislativo y el poder judicial. Cada uno de estos tiene una función específica: el primero es responsable de dictar las leyes que conforman la constitución, el segundo para aprobar estas leyes, y el tercero para administrar la justicia en la sociedad a través de la aplicación de la constitución.
La racionalidad administrativa permite que nazca una nueva clase social: la burguesía; lo mismo que funciona en las diferentes entidades públicas y colabora con el Estado para ejercer y hacer cumplir la constitución, es decir, las leyes que demuestran el poder del estado a través del orden y el control.
La industrialización es el proceso que busca expandir la economía de un lugar específico a través del desarrollo industrial. Comenzó con el modelo T de Henry Ford, que operacionalizó la producción de bienes comerciales (transformación de materias primas en productos terminados), lo que permitió ahorrar tiempo y aumentar las ganancias. La industrialización representó un cambio tecnológico y económico significativo para el Estado; en cambio, para la población, una oportunidad utópica de bienestar y prosperidad; ya que su remuneración económica y condiciones de trabajo no eran justas. Este sector de la población formó al proletariado: clase social responsable de la producción en masa de bienes comerciales en las fábricas.
Impacto educativo
La modernidad en el nivel educativo se convierte en lo que Gustav Wyneken llamaría «un fenómeno típico de un tiempo de transición: un tiempo de disolución y nueva formación», en el que las demandas de industrialización e ideas renacentistas hacen de la educación una oportunidad de acceder a una mejor calidad de vida. Esta visión trae consigo la ruptura de los patrones tradicionales de transmisión del conocimiento, dando lugar a lo que más tarde se llamaría la «sociedad de la información».
Crítica de la modernidad
El filósofo Alexander Koyre muestra en sus estudios sobre científicos clave los siglos XVI y XVII, la revolución galileana y el descubrimiento del cálculo por Leibniz y Newton han cambiado profundamente la conciencia que el hombre tiene de sí mismo y de su lugar en el universo. La representación heliocéntrica es así una revolución espiritual como científico. La revolución copernicana sustituyó un universo infinito y homogéneo por el cosmos finito y jerárquicamente ordenado del pensamiento antiguo y medieval y condujo a una revisión de los primeros principios de la razón filosófica y científica.
El filósofo Dominique Bourg, especialista en ética del desarrollo sostenible, evoca el descubrimiento de la finitud ecológica de la Tierra en la naturaleza en la política o el interés filosófico de la ecología (2000). Él enfatiza que esta conciencia reciente ha llevado en nuestras representaciones a un cambio radical en la relación entre lo universal y lo singular. Mientras que el paradigma moderno clásico postuló que lo universal ordenaba lo singular, y lo general lo particular, no podemos reducir la relación entre lo planetario y lo local. En el universo sistémico de la ecología, la biosfera (el planetario) y los biotopos (el local) son interdependientes. Esta interdependencia de lo local y global hizo añicos el principio rector de la modernidad, que buscaba abolir todas las características locales en beneficio de los principios generales, aquello en lo que el proyecto moderno era estrictamente utópico.
En la encíclica Laudato si ‘, el Papa Francisco ve en la globalización del paradigma tecnocrático que apareció en los tiempos modernos la raíz histórica de la crisis ecológica que estamos viviendo. Según Fabien Revol, quien comenta sobre esta encíclica, la filosofía mecanicista de Descartes constituye su causa original. De hecho, en el dualismo cartesiano entre el cuerpo y la mente, la «res extensa» está desprovista de espíritu, y se define solo por sus medidas físicas, sus dimensiones cuantificables y la posición que ocupan sus objetos en el espacio (el Referencia cartesiana). Entonces es posible aplicar leyes matemáticas para transformar la naturaleza, y los hombres pueden hacerse «maestros y poseedores de la naturaleza», con la ilusión de una disponibilidad infinita de los bienes del planeta.Según los informes, los hombres fueron forzados a sobreexplotar los recursos naturales.
Hay otras críticas de la modernidad, por ejemplo, la invención de René Guénon en su libro La crisis del mundo moderno (1927) y, más recientemente, la de Alain Finkielkraut, que revisa toda su obra, o la de Pierre-André Taguieff en sus trabajos sobre el progreso (Du Progrès, Biografía de una utopía moderna y El sentido del progreso: un enfoque histórico y filosófico).