价值观念或价值通常使用语言用法作为理想或道德上考虑周全的品质或品质，附加于对象，思想，实践或道德理想，事实，行为模式，性格特征。价值决策是指基于价值的决策。由社会的价值观或价值观形成的整体结构称为价值体系或价值体系。链接但不同加权值的网络称为值层次结构。如果价值体系包含对真理的唯一主张，那么它就是意识形态的标志。价值创造可以在物质和理想意义上理解。
在伦理学中，价值表示某种事物或行为的重要程度，目的是确定哪些行为最适合或最适合生活的方式（规范伦理），或描述不同行为的重要性。价值体系是禁止性和规范性的信念; 它们会影响一个人的道德行为，或者是他们故意活动的基础。通常主要值很强，次要值适合变化。使行动有价值的因素反过来又取决于它增加，减少或改变的对象的道德价值。具有“伦理价值”的对象可以被称为“伦理或哲学善”（名词意义）。
价值观可以定义为关于适当的行动或结果过程的广泛偏好。因此，价值观反映了一个人的是非观念或“应该”是什么。“人人享有平等权利”，“卓越值得钦佩”，“人民应受到尊重和尊严”是价值观的代表。价值观倾向于影响态度和行为，这些类型包括道德/道德价值观，教义/意识形态（宗教，政治）价值观，社会价值观和审美价值观。人们争论的是，一些没有明确生理决定的价值观，例如利他主义，是否是内在的，以及某些价值，如获取性，是否应归类为恶习或美德。
哲学
在价值哲学中，特别是在其分区伦理学中，根据其重要代表奥斯卡克劳斯，赫尔曼洛泽或马克斯舍勒的术语“价值观”，“价值观态”或“价值创造”体现了思维和行动的基础和方向。根据理想主义的价值观。理想价值理解为Sigibert Warwitz A.价值观主要不是为了增加物质利润，而是与社会标准相一致，或者提高生活的心理素质，内在的丰富，个性的成熟。这需要了解无形价值和区分有用思维和愿望的能力。他认为“形而上学，宗教取向，人文思维或社会取向”
弗洛姆原则上在“理想主义”和“唯物主义”价值观之间区别对其社会批评。他关心的是外部商品或人类品质的丰富选择。赫尔曼·洛泽（Hermann Lotze）使用“价值”一词，意思是“在情感上被认为是优越的，人们可以看到，承认，崇拜，向往，表现”。
价值哲学的代表认为，价值问题自哲学思想开始以来就已经提出了价值观的性质和模式问题，尤其是亚里士多德的商品伦理问题。柏拉图在他的作品中描述了善的观念。古代亚里士多德的起源伦理学在神学中得到了启发，并在道德神学的背景下继续存在。
温德尔班德，里克特和其他人发展了一种价值伦理，旨在将哲学伦理建立在人类学上而非本体论上。Max Scheler在1913年至1916年期间对物质价值伦理方法中的术语给予了极为重视.Scheler明确地将他的价值伦理与传统的商品伦理区分开来。
Bochenski（1902-1995）将1959年的三组非物质价值观区分开来，人们可以通过他的行为来认识：道德，审美和宗教。
道德价值观是对行动的需求; 它们包含了自己动手。
审美价值包含应有的价值。
宗教价值观作为道德和审美价值的结合，也考虑到了不想做的和不应该做的事，并以罪的形式表明它。
在最近的讨论中，在本体论或人类学上证实价值观的尝试受到了强烈的批评。例如，弗莱堡哲学家Andreas Urs Sommer在2016年的一本备受好评的书中指出，价值观是“规范性小说”，不断根据个人和社会需求进行重新设计。永恒的，现存的价值观念拒绝夏天，但没有诊断出价值的下降。价值观是必要的复数和相对的 – 它们应该受到欢迎。
心理学
价值观是在心理学中处理的“慷慨”和“通常只在普通语言意义上”使用的。根据心理学研究的结果，习惯上解释和改变哲学术语中使用的术语。1924年，这个词被用于Eduard Spranger几十年前的青年心理学工作中，用于“价值总体”，“价值实现”和“世界价值”等短语。
然而，自20世纪60年代以来，由于多项研究（例如，Kurt Lewin，Clark L. Hull，Edward C. Tolman，Desmond Morris），这个术语在两个方向（Rolf Oerter）得到了定义模糊性：1。价值观因为事物或生物自身的参考点具有吸引力或令人厌恶的效果。2.文化传达的价值是理解或了解世界的“指南”，因此成为行为规划的前提。
作为个人 – 世界关系的假设构造，价值要么被视为世界影响生物实体的因素的复合体，要么被用作个体的动机概念，作为塑造世界的设计或矫正。然而，大多数情况下，价值概念被认为是文献中的动态概念。在这个基于更广泛的心理调查基础的“价值观念”中，重新发现了德语国家所描述的“价值体验”和“价值实现”这两个术语的行动导向意义。由于他对认知发展的研究，Jean Piaget解释了1966年在童年阶段获得的正式思维是一种后来的情感伴随条件，以便能够构建“
在动机理论中，Haseloff在1974年描述了价值态度作为长期有效的行动复合体，来自“代表社会文化主题和标准化持续时间来源”的奋斗的动机类，直接指的是“价值体系和人格偏好的顺序“和根据”母题的功能自治法则“（G. Allport）。从心理学和社会学文献的概要中，汉斯·约瑟斯在2004年的”个人内部动态“一词的描述中价值纽带，“活跃过程中的人”，在自我教育和体验中的自我超越“。
研究类型
伦理价值可以被视为伦理学下的一项研究，而伦理学又可以归为哲学。同样，道德价值可以被视为更广泛的哲学价值领域的一个子群，有时也被称为价值论。道德价值表示某种程度的重要性，目的是确定最佳行动或生活，或者至少尝试描述不同行为的价值。
道德价值的研究也包含在价值理论中。此外，还研究了各种学科的价值观：人类学，行为经济学，商业伦理学，公司治理学，道德哲学，政治学，社会心理学，社会学和神学。
类似的概念
道德价值有时与善良同义。然而，善良还有许多其他含义，可能会被视为更加含糊不清。
个人与文化观点
个人价值观与文化价值观有关，要么与现行规范相一致，要么与现行规范不同。文化是一种社会系统，它共享一套共同的价值观，其中这些价值观允许社会期望和对善，美和建设性的集体理解。没有规范的个人价值观，就没有文化参照来衡量个人价值观的美德，因此文化认同就会瓦解。
个人价值观
个人价值观为良好，有益，重要，有用，美丽，理想和建设性提供了内部参考。价值观是产生行为[可疑 – 讨论]并影响个人选择的因素之一。
价值观可以通过比较价值排名帮助人们解决生存中存在的共同问题，其结果可以回答人们为什么做他们做的事以及他们选择做什么的问题。[需要澄清]道德，宗教和个人价值观如果坚持不懈，也可能引起不同世界观之间冲突的冲突。
随着时间的推移，人们在日常生活中发现重要的个人价值观的公开表达，奠定了法律，习俗和传统的基础。因此，最近的研究强调了价值传播的隐含性质。消费者行为研究提出有六个内部价值观和三个外部价值观。它们在管理研究中被称为价值清单（LOV）。他们是自尊，温暖的关系，成就感，自我实现，乐趣和享受，兴奋，归属感，受到尊重和安全。从功能方面来看，这些值被分为三类，它们是人际关系区域，个人因素和非个人因素。从民族中心的角度来看，可以假设同一组价值观不会平等地反映来自两个国家的两组人。虽然核心价值观是相关的，但价值观的处理可能会因个人的文化认同而有所不同。
文化价值观
个人文化强调其成员广泛分享的价值观。社会的价值观通常可以通过检查各种群体和想法所获得的荣誉程度和尊重来确定。例如，在美利坚合众国，顶级职业运动员比大学教授更受尊重（以货币支付衡量）。
价值澄清与认知道德教育不同：
价值澄清包括“帮助人们澄清他们的生活是什么以及值得为之努力。它鼓励学生定义自己的价值观并理解他人的价值观。”
认知道德教育建立在这样的信念之上：学生应该学会在民主和正义之类的东西中重视道德推理的发展。
价值观与文化规范有关，但它们比规范更具全球性和知识性。规范为特定情况下的行为提供规则，而价值观则确定应判断为善或恶的内容。虽然规范是预期行为的标准，模式，规则和指南，但价值观是重要和有价值的抽象概念。在假期悬挂国旗是一种常态，但它反映了爱国主义的价值。身穿深色衣服，显得庄重是规范行为，以表达在葬礼上的尊重。不同的文化代表不同的价值观和不同的重点。“在过去三十年中，传统年龄的大学生对个人幸福感的兴趣增加，对他人福利的兴趣减少。” 价值似乎已经改变，
即使每个成员的个人价值观与该文化中批准的一些规范性价值观不完全一致，成员也会参与一种文化。这反映了个体从他们所属的多个亚文化中合成和提取对他们有价值的方面的能力。
如果群体成员表达的价值与群体规范严重冲突，则群体的权力可以采取各种方式鼓励整合或侮辱该成员的不合规行为。例如，监禁可能是由于国家已经建立为法律的社会规范的冲突造成的。[需要澄清]
此外，全球经济中的机构可以真正尊重基于“一致性三角”的三种价值观。首先，可以在世界贸易组织（世贸组织）内以及（在第二种情况下）在联合国内 – 特别是在教育，科学及文化组织（教科文组织）中表达一种价值 – 提供一个框架通过问责制实现全球合法性。在第三种情况下，成员驱动的国际组织和民间社会的专业知识取决于在规则中纳入灵活性，以保持在全球化世界中表达身份。[需要澄清]
尽管如此，在好战的经济竞争中，不同的观点可能相互矛盾，特别是在文化领域。因此，欧洲观众可能会认为电影是一种艺术创作，并从特殊待遇中获益，而美国观众可能将其视为娱乐，无论其艺术价值如何。基于“文化例外”概念的欧盟政策可以与自由的盎格鲁 – 撒克逊方面的“文化特异性”政策并列。实际上，国际法传统上将电影视为财产和电视节目的内容即服务。因此，文化干预政策可能会发现自己反对盎格鲁 – 撒克逊的自由主义立场，导致国际谈判失败。
发展和传播
价值观通常通过文化手段获得，特别是从父母到儿童的传播和传播或社会化。不同文化中的父母有不同的价值观。例如，狩猎 – 采集社会中的父母或通过自给农业生存的父母从小就重视实际的生存技能。许多这样的文化开始教婴儿在他们的第一个生日之前使用尖锐的工具，包括刀具。意大利父母重视社交和情感能力，拥有平和的气质。西班牙父母希望自己的孩子能够善于交际。瑞典父母重视安全和幸福。荷兰父母重视独立，长期关注和可预测的时间表。美国父母对于强烈重视智力能力是不寻常的，特别是在狭隘的“书本学习”意义上。肯尼亚的Kipsigis人非常重视那些不仅聪明，而且以负责任和乐于助人的方式运用这种智慧的孩子，他们称之为ng’om。肯尼亚的洛斯人重视教育和自豪，他们称之为“nyadhi”。
影响文化价值发展的因素总结如下。
Inglehart-Welzel世界文化地图是一个二维文化地图，从两个方面展示了世界各国的文化价值观：传统与世俗理性价值观反映了从对世界的宗教理解到支配地位的过渡。科学和官僚主义。第二个维度命名为生存价值与自我表达价值，代表了从工业社会向后工业社会的转变。
文化可以被认为是紧密和松散的，因为它们遵守社会规范并容忍偏差。严格的文化更具限制性，对违反规范的行为采取更严格的纪律措施，而松散的文化则具有较弱的社会规范和对不正常行为的较高容忍度。威胁的历史，如自然灾害，高人口密度或易受传染病的影响，与更严重的紧张有关。有人认为，紧张性使文化能够更有效地协调以应对威胁。
进化心理学研究得出了类似的结论。所谓的平等理论认为，战争和其他感知的集体危险对个人心理以及社会结构和文化价值都有深远的影响。危险的环境导致了等级，专制和战争的文化，而安全和平的环境促进了平等和宽容的文化。
属性和表格
相对或绝对
相对价值观在不同文化的人之间以及更大规模的人之间存在差异。另一方面，存在绝对值存在的理论，也可以称为本体值（并且不要与数学绝对值混淆）。绝对值可以被描述为哲学绝对的，独立于个人和文化观点，也可以独立于是否已知或被理解。路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）对于对行动或物体的绝对价值进行阐明的观点持悲观态度; “我们可以尽可能多地谈论”生命“和”意义“，并相信我们所说的很重要。但这些只不过是表达而且绝不是事实，
相对值可以被绝对值的主体视为“经验”。相对价值根据个人和文化解释而变化，而绝对值保持不变，无论其个人或集体“经验”如何。
相对值可以解释为一个假设，从中可以推断出实现。如果已知绝对值，则可以实施。
内在或外在的
哲学价值可以分为工具价值和内在价值。作为一种获得其他好东西的手段（例如，为了听音乐，收音机在乐器方面是好的），一个工具价值是值得的。本质上有价值的东西本身就是值得的，而不是作为其他东西的手段。它赋予价值内在和外在属性。
具有工具价值的道德善可以被称为道德均值，具有内在价值的道德善可以被称为自我终结。对象既可以是平均也可以是自身结束。
总结
内在和工具性商品不是相互排斥的类别。有些对象本身都很好，也有利于获得其他好的对象。“理解科学”可能是一件好事，既有利于自身，也有利于实现其他商品。在这些情况下，当将该对象放入价值系统中时，可以使用工具（特别是所有工具价值）和对象的内在价值之和，这是一组一致的价值和尺度。
强度
哲学价值的强度是它产生或执行的程度，可以被视为商品的流行，具有价值的物品。
它不应该与每个对象的价值量相混淆，尽管后者也可能会有所不同，例如由于工具价值的条件性。例如，采取虚构的生活姿态接受华夫饼干作为自身的终点，强度可能是华夫饼被吃的速度，并且当没有吃华夫饼时为零，例如如果没有华夫饼。尽管如此，每一个存在的华夫饼干仍然具有价值，无论它是否被吃掉，都与强度无关。
在这种情况下，工具价值条件可以通过每个不存在的华夫饼来举例，使得它们远离而不是容易接近而不那么重要。
在许多生活方式中，价值和强度的产物最终是可取的，即不仅要产生价值，而且要在很大程度上产生它。最大限度地提高生活质量是必要的最高强度。
正面和负面价值
正面和负面的哲学或道德价值之间可能存在区别。虽然积极的道德价值通常与追求或最大化的东西相关，但消极的道德价值与避免或最小化的东西相关。
负值可以是内在负值和/或仪器负值。
受保护的价值
受保护的价值（也是神圣的价值）是个人不愿意权衡的价值，无论这样做的好处是什么。例如，有些人可能不愿意杀死另一个人，即使这意味着拯救了许多其他人。受保护的价值往往是“本质上的好”，而且大多数人实际上可以想象一种情况，那时必须对其最宝贵的价值进行折衷。如果在两个相互竞争的受保护价值观之间进行这种权衡，例如杀人和捍卫你的家庭，那么他们被称为悲惨的权衡。
已发现受保护的价值观在长期冲突（例如，以色列 – 巴勒斯坦冲突）中发挥作用，因为它们可能阻碍商业化（“实用”）谈判。斯科特·阿特兰和ÁngelGómez在伊拉克ISIS前线战斗人员和西欧普通公民中进行的一系列实验研究表明，对神圣价值观的承诺促使最“忠诚的演员”做出最昂贵的牺牲，包括战斗的意愿并且如果有必要的话，愿意放弃亲近的亲属和同志。从功利主义的角度来看，受保护的价值观是一种偏见，因为它们阻碍了公用事业在个人之间的最大化。
根据乔纳森·巴隆（Jonathan Baron）和马克斯普兰卡（Mark Spranca）的观点，受保护的价值观源于道义伦理学理论中所描述的规范（后者通常在伊曼纽尔康德的背景下被提及）。保护意味着人们关心他们参与交易而不仅仅是其后果。
价值体系
价值体系是一组用于道德或意识形态完整性的一致值。
一致性
作为社会，团体或社区的一员，个人可以同时拥有个人价值体系和公共价值体系。在这种情况下，两个价值体系（一个个人和一个社区）在外部是一致的，只要它们之间不存在矛盾或情境例外。
价值体系本身在内部是一致的
它的价值观并不相互矛盾，
它的例外情况是或可能是
抽象的，足以在所有情况下使用并
始终如一地应用。
相反，如果出现以下情况，价值体系本身内部不一致：
它的价值观相互矛盾，
其例外是
高度情境化和
不一致的应用。
值异常
抽象异常用于强化值的排名。他们的定义被概括到足以与任何和所有情况相关。另一方面，情境例外是临时性的，仅适用于特定情况。存在一种异常会决定两种价值体系中的一种：
理想化的价值体系是缺乏例外的价值清单。因此，它是绝对的，可以被编成严格的行为禁令。那些坚持理想价值体系并且没有例外（默认除外）的人被称为绝对主义者。
实现价值体系包含解决实际情况中价值之间矛盾的例外情况。这种类型是人们日常生活中常用的东西。
当人们声称他们拥有一个价值体系但实际上偏离它时，这两种类型的系统之间的区别可以被看到，因此持有不同的价值体系。例如，宗教列出了一组绝对值，而该宗教的实践可能包括例外。
隐含的例外带来了第三种称为正式价值体系的价值体系。无论理想化还是实现，此类型都包含与每个值相关联的隐式异常：“只要没有违反更高优先级的值”。例如，一个人可能会觉得撒谎是错误的。因为保持生命可能比坚持说谎是错误的原则更有价值，所以说谎以挽救某人的生命是可以接受的。在实践中可能过于简单化，这种层次结构可能需要明确的例外。
社会规范
价值观（例如尊重财产的价值）可以用来推导社会规范（社会行为的具体规则），例如：B。“为了获取它而带走了一件外国的，可移动的东西…“。然而，历史上具体的诫命，如“你不应该偷！” 通常在它们的价值抽象之前。价值观是许多行为准则的核心，但它们不是自己的行为准则。价值观具有吸引力，而规范则具有限制性。
“规范说明在必要和普遍的情况下需要做些什么。” 某种情况下某种行为条件的联系导致了要求的要求。社会规范如何与意志的精神倾向相关？规范包括理想。它们基于以建立生活理念的精神准备的理想可能性设计。这些标准的参考点“显然是作为选择类别的价值”。遵守规范“是由于其不遵守规定的消极后果而发起的”。“社会规范赋予行为秩序。他们充当群体稳定者。”从社会政治的角度来看，哈贝马斯2004自然地指的是公民对规范的定位; 他用“
价值变化
价值观通常通过社会化传递给后代。这不会完全发生。例如，在西方工业化社会中可以观察到价值的稳定变化。价值变化的原因是多方面的（改变了环境条件，与其他几代人发生冲突等）。值与设置的不同之处在于它们更稳定。
价值冲突
所有价值观的系统似乎并不一致，或者个别价值似乎与某些其他价值竞争。有时假设财富的价值与可持续性的价值或个人自由与其他价值（如平等）的价值相冲突。
然而，更加不同的观点也在这里给出了更加差异化的图景。因此，这种辩论经常混合不同的时间和抽象层次。例如，在上面的例子中，财富的价值只与可持续性的价值短暂冲突; 从长远来看，没有可持续性，就不会产生任何财富。自由也从根本上与其他价值观不同，而是与其他自由（或其他人的自由）形成对比。
另一方面，看似抽象兼容的值在具体情况下可能会相互冲突。然后，不可能以同时实现所有值的方式行事。在这种情况下，我们还谈到了价值层次结构。并非所有的值都被认为是相等的，因此即使在这种情况下，通常也会给出或多或少的明确方向。在个别情况下，值的相应权重取决于情境和/或依赖于文化。在这里，也必须检查它是否实际上是（抽象 – 一般）价值本身的碰撞 – 或者还不是（具体 – 个人）规范性目标冲突（“责任冲突”）。Max Webere表达了这种冲突与责任和信念伦理之间的区别。
政治，商业，人际关系甚至内部冲突往往可以追溯到不同价值观或信仰之间的冲突。在Gordon模型中，一种用于解决冲突的通信模型，在价值冲突和需求冲突之间进行了区分。
尽管分享一组共同的价值观，比如曲棍球比棒球或冰淇淋更好，但比水果更好，但两个不同的方可能不会平等地对这些值进行排名。此外，无论是在理论上还是在实践中，两方都可能不同意某些行为是对还是错，并发现自己处于意识形态或身体冲突中。道德经济学是严格审查和比较价值体系的学科，它使我们能够更充分地理解政治和动机，以解决冲突。
一个示例冲突将是基于个人主义与基于集体主义的价值体系进行对比的价值体系。为解决两个此类价值体系之间的冲突而组织的合理价值体系可能采用以下形式。请注意，添加的异常可能会递归并且通常会发生错综复杂。
个人可以自由行动，除非他们的行为伤害他人或干扰他人的自由或个人需要的社会功能，只要这些功能本身不会干扰这些被禁止的个人权利并得到大多数人的同意。
社会（或更具体地说是促进社会运作的秩序系统）的存在是为了使作为该社会成员的个人的生活受益。社会提供这种福利的功能将是社会中大多数人同意的。
社会可能需要其成员的贡献，以便他们从社会提供的服务中受益。尽管一个社会可以选择考虑困难情况来确定应该捐出多少钱，但个人未能提供这种必要的捐款可被视为否认这些福利的理由。
社会可以限制作为社会成员的个人的行为，仅仅是为了履行社会中大多数人同意的指定职能，只要他们违反上述价值观。这意味着社会可以废除任何未能维护上述价值观的成员的权利。
执行价值观
普遍接受某些价值作为具有约束力的规范 – 理想情况是在民主程序中创造 – 并不会自动遵循它们的遵守。因为行动的意愿与个人态度有关。反过来，这些因素很多可能与社会价值观相冲突。一个规范的社会共识越低 – 也就是说，个体感觉它被任意固定和“不公正”的感觉越多 – 社会就越不一致（例如种族构成，宗教信仰，不同的利益共同体和亚文化的数量在公司内部，从自私保持的角度来看，有利于不遵守这一标准的人数越多。执行这种“不受欢迎”
在博弈论范式下的一个考虑因素表明，只有进化稳定的策略才能持久。由于相同的值可以与不同行为模式的时间以及基于不同值的一种相同的行为模式相关联，因此值与人口的繁殖成功之间没有明确的关系。
普遍价值观
在20世纪80年代，心理学家Shalom H. Schwartz和Wolfgang Bilsky提出了是否存在普世价值的问题。他设计了一个价值模型，并假设了一些不同形式的人应该有共同点的价值观。他的研究重点是价值结构及其动机关系。
国际行动委员会是一个由政治家，社会科学家和世界宗教团体代表组成的专家小组，根据政治前提和一系列意识形态和宗教理想，制定了尽可能最大的最低限度合成。1997年，日常生活的道德选择被列为“世界人类尊严宣言”。
其他方法是Hans Kung的项目世界精神，国际地球宪章，话语伦理或Ethify Yourself项目。
但是，没有批评，就不会接受全球伦理观点。2004年，J.-C。Kapumba Akenda是道德普遍主义的两难选择：一方面，世界范围内的理性和正义主张，另一方面，应该尊重当地社区的主权（另见“冷热文化”的不同信仰）作为“道德普遍主义的基石”，在这方面，阿肯达设想了“没有家长作风的团结”和“没有共识的沟通”。
经济和哲学价值
哲学价值区别于经济价值，因为它独立于其他一些期望的条件或商品。当可交换的期望条件或商品（例如货币）变得高供应时，对象的经济价值可能上升，反之亦然，当货币供应变得低时。
然而，经济价值可能被视为哲学价值的结果。在主观价值理论中，一个人所拥有的个人哲学价值反映在这个人所具有的经济价值上。一个人考虑购买东西的限制可以被视为拥有某物的个人哲学价值超过为了换取它而放弃的个人哲学价值的点，例如金钱。从这个角度来看，与“社会经济价值”相比，一切都可以说具有“个人经济价值”。
在经济生活中，价值概念主要用于物质术语：例如，货币经济理解“价值创造”是生产活动的基本目标。它是关于货币价值较高的商品中现有商品的转换。制造公司希望生产帐户显示生产活动产生的收入和费用。“总增加值”被视为衡量农场经济表现的指标。
然而，在近年来银行业和管理层危机的背景下，价值主题在经济讨论中也受到越来越多的关注。在埃里希弗洛姆的意义上，关于知识经济中物质价值与非物质价值关系及其评价的新的伦理讨论已经被打破。相关措施可包括可持续性，社会责任（CSR），价值管理，价值导向的人事管理，价值平衡的公司治理和道德发展。鉴于丑闻，公众越来越多地认为，如果要赋予社会人性化的取向，就必须将物质价值取向与伦理脱节。