在美学中，崇高或升华（来自拉丁语sublīmis）是伟大的品质，无论是物质的，道德的，智力的，形而上的，美学的，精神的还是艺术的。 该术语尤其指的是超越计算，测量或模仿的所有可能性。

崇高是一种审美范畴，主要来源于希腊评论家或修辞学家朗诺（或称Pinoo-Longino）的着名作品Περὶὶψους（在崇高中），它基本上由“伟大”或者极端组成。美丽，能够让观众超越他们理性的狂喜，甚至因为不可能同化而引起痛苦。 文艺复兴时期重新发现了“崇高”的概念，并在十八世纪德国和英国的巴洛克时期，特别是在第一次浪漫主义时期，享有很高的知名度。

定义
根据Longinus的原始概念，崇高和升华的构图中总结的崇高是基于五个原因或来源，既有先天性，也有主要属于言语和隐喻语言的技术。 崇高是散文作家和获得永生的诗人使用的语言的高度和卓越（1.4）。 这是一种风格的“伟大”，它的基本教义将在整个中世纪存活下来，在埃涅伊德的优越的维吉尔中得到认可。龙诺说，在适当的时刻使用的崇高，粉碎所有的东西，如闪电和表演在眨眼间，整体而言是演说者的力量（1.4）; 只有“为新的反思提供材料的东西”才真正伟大，并使所有的反对和“它的记忆持久且不可磨灭”变得困难甚至不可能（7.5）。 “没有什么比高贵的激情更崇高，在恰当的时刻，由于特殊的疯狂和灵感而激起了热情，这使得语言变得神圣”（8.4）。 在传统的修辞反对美德/邪恶之后，隆吉诺解释了“崇高是如何在高处，放大的”（15.12，eded.GarcíaLópez）。

在技​​术意义上，“崇高”是古代修辞学在其“风格理论”框架内建立的一种资格，作为其中最高或最高的称号。 隆格的“伟大”概念，具有新柏拉图式的根源，在柏拉图的Phaedrus对话中具有更多审美意义的先例，其中“高度”是概念化的，相对于“狂热”和整个柏拉图式的范围而言。灵感。 这种传统在修辞方面，也在美学投射方面，导致了圣奥古斯丁，在那里它是基督教化的。 已经与Longinus在雄辩意义上“沉默”的崇高关系，通过这个最后一个术语获得了欧洲，尤其是西班牙神秘主义政体的特别沉思和超然发展（Juan de la Cruz，TeresadeJesús，Francisco奥苏纳……） 这是现代康德发展的基础，建立在“无限”和“悬浮”之上。

古代哲学
第一个已知的崇高研究归因于Longinus：Peri Hupsous / Hypsous或On the Sublime。 这被认为是在公元1世纪写成的，尽管其起源和作者身份尚不确定。 对于Longinus来说，崇高是一个描述伟大，崇高或崇高思想或语言的形容词，特别是在修辞语境中。 因此，崇高激发了敬畏和敬畏，具有更强的说服力。 Longinus的论文也值得注意的是，不仅可以提及荷马等希腊作家，还可以提及诸如创世记之类的圣经来源。

这篇论文在16世纪被重新发现，其随后对美学的影响通常归因于语言学家Nicolas Boileau-Despréaux于1674年将其翻译成法语。后来该论文由John Pultney于1680年翻译成英文，Leonard Welsted于1712年翻译成英文。和威廉史密斯在1739年翻译的第五版是在1800年。

16-17世纪：崇高的重新发现
Longinus关于崇高的条约和概念本身在中世纪期间几乎没有被确定。 在弗朗切斯科罗伯特洛于1554年在巴塞尔出版了经典着作，1560年又出版了尼科洛达达法加诺之后，十六世纪就出现了它的巨大声名和影响。从这些原版中，白话翻译激增。

在十七世纪，隆宁的美的概念受到了极大的尊重，并被应用于巴洛克艺术。 这项工作是该世纪数十个版本的主题。 其中最有影响力的是Nicolas Boileau-Despréaux（1674年的崇高条约或演说中的奇迹），它将条约和概念置于当时批判性辩论的中心。 Boileau的广泛版本在技术上并不相关或对概念有特殊的理解，尽管它有助于传播“提升，绑架，运输”的修辞概念，并且是针对感觉而非理性的。 在此期间，仍然有人认为崇高的作品过于原始，不能被现代文明人所接受。

18世纪

英国哲学
18世纪，沙夫茨伯里的第三伯爵安东尼·阿什利·库珀和约翰·丹尼斯的作品首次将崇高的概念发展为与美无异的美学品质。可怕的和不规则的外在形式，以及约瑟夫艾迪生在他的“观察者”中对崇高概念的综合，以及后来的“想象力的快乐”。 这三位英国人在几年的时间里，穿越了阿尔卑斯山，并在他们的作品中评论了恐怖与经验的和谐，表达了美学品质的对比。

约翰·丹尼斯是第一个在1693年作为杂记发表的期刊信中发表他的评论，讲述了穿越阿尔卑斯山的地方，与他之前对自然之美的感觉​​相反，这是“与理性一致的喜悦”，当音乐在耳边时，旅程的体验立刻成为了一种乐趣，但“与Horrours交织在一起，有时几乎与绝望相混淆”。 沙夫茨伯里在丹尼斯之前两年就开始了旅程，但直到1709年才在道德家中发表他的评论。 他对经历的评论也反映了快乐和排斥，引用了一个“浪费的山”，向世界展示了一种“高贵的废墟”（第三部分，第1,3,39-91节），但他的崇高关系的概念对美而言，丹尼斯发展成为一种新的文学批评形式，而不是尖锐的对比。 沙夫茨伯里的着作更多地反映了对无限空间的敬畏（“太空惊讶”指的是阿尔卑斯山），其中崇高不是与美相对立的审美品质，而是一种比美更重要的品质和更高的重要性。 。 在将地球称为“大厦 – 地球”和“人 – 容器”时，沙夫茨伯里写道：“它必须与它自己太阳的宽大系统相比显得有多么狭隘……用一种崇高的天体精神激活…… ……“（第III部分，第1段，第373段）。

约瑟夫·艾迪生于1699年开始巡回演出并在意大利的几个部分的评论中评论说“阿尔卑斯山让人心旷神怡”。 艾迪生崇高概念的意义在于他所发现的三种想象力; 伟大，不寻常和美丽，“来自可见的物体”（即从视觉而非修辞）。 值得注意的是，在写作“外在自然的崇高”时，他并没有使用“崇高”一词，而是使用半同义词：“无界”，“无限”，“宽敞”，“伟大”，等等场合表示过剩的。

埃德蒙伯克
艾迪生的伟大观念是崇高观念不可或缺的一部分。 艺术的对象可能是美丽的，但它不能拥有伟大。 他的“想象力的快乐”，以及马克·阿金赛德的“1744年想象力的快乐”和爱德华·杨的1745年的“夜间思想”，通常被认为是埃德蒙·伯克对崇高的分析的起点。

埃德蒙·伯克在1756年对我们崇高与美丽思想起源的哲学探究中发展了他的崇高观念。伯克是第一位认为崇高与美丽相互排斥的哲学家。 伯克所阐述的二分法并不像丹尼斯的反对那么简单，而是与光明和黑暗同等程度的对立。 光可以强调美丽，但无论是光明还是黑暗，即光的缺失，都是崇高的，以至于它可以消灭所讨论的物体的视觉。 什么是“黑暗，不确定和困惑”将想象力转化为敬畏和一定程度的恐怖。 虽然崇高与美丽的关系是相互排他性的关系，但要么可以提供快乐。 崇高可能会引起恐怖，但知觉这种感知是虚构的是快乐的。

伯克的崇高概念与美学审美品质的经典概念形成了对立对比，柏拉托在他的几个对话中描述了令人愉快的体验，例如Philebus，Ion，Hippias Major和Symposium，并暗示丑陋是一种审美品质能够灌输激烈的情感，最终提供快乐。 对于亚里士多德来说，艺术形式的作用是灌输快乐，他首先思考一个代表丑陋的艺术品产生“痛苦”的问题。 亚里士多德对这一问题的详细分析涉及他对悲剧文学的研究及其矛盾性，既具有震撼性又具有诗意价值。 埃德蒙·伯克之前的丑陋古典概念，最着名的描述在河马的圣奥古斯丁作品中，表示它缺乏形式，因此表现为一种不存在的程度。 对于圣奥古斯丁来说，美是上帝在他的创造中的仁慈和善良的结果，并且作为一个类别，它没有相反的结果。 因为丑陋缺乏任何归因价值，所以由于缺乏美感，它是无形的。

伯克的论文也着重于关注崇高的生理效应，特别是其他作者所指出的恐惧和吸引力的双重情感品质。 伯克将这种归因于崇高的感觉描述为一种消极的痛苦，他称之为“喜悦”，与正面愉悦不同。 “喜悦”被认为是由于面对一个崇高的对象而导致的疼痛消除所致，并且据说比正面愉悦更强烈。 虽然伯克对于崇高的生理影响的解释，例如由眼睛疲劳引起的张力，并未被后来的作者认真考虑过，但他报告自己心理体验的经验方法更有影响力，特别是与伊曼努尔康德的分析形成鲜明对比。 伯克与康德的区别在于他强调主体对物理限制的实现，而不是任何所谓的道德或精神超越感。

德国哲学

伊曼纽尔康德
1764年，康德试图在观察美丽和崇高的情感中记录他对观察主体心理状态的看法。 他认为崇高有三种：高贵，灿烂，可怕。

在他的“审判批判”（1790年）中，康德正式表示有两种形式的崇高，即数学和动力，尽管有些评论家认为存在第三种形式，即道德崇高，是早期“贵族”的停留。升华。 康德声称，“我们称之为绝对伟大的崇高”（§25）。 他区分了美丽与崇高的“显着差异”，注意到美“与物体的形式有关”，具有“边界”，而崇高“则在无形的物体中找到”，由“无边无际”（§23）。 康德显然将崇高分为数学和动力学，其中数学“美学理解”不仅仅是一个更大单位的意识，而绝对伟大的概念并没有受到限制思想的抑制（§27）。 动态的崇高是“在审美判断中被认为是对我们没有统治权的自然”，而一个对象可以“不用担心它”而产生恐惧（§28）。 他认为美丽和崇高都是“不确定”的概念，但在美与“理解”相关的地方，崇高是一种属于“理性”的概念，“显示出超越每一种感觉标准的心灵能力”（§ 25）。 对于康德来说，一个人无法掌握地震等崇高事件的严重程度，就会发现一个人的感性和想象力不足。 同时，一个人随后将这种事件识别为单一和整体的能力表明了一个人的认知，超能力的优越性。 最终，正是这种“超可感知的基质”，在自然和思想的基础上，真正的崇高所在。

叔本华
为了阐明崇高感的概念，叔本华列举了从美丽到最崇高的过渡的例子。 这可以在他的“世界意志与代表”第39卷的第一卷中找到。

对他来说，美丽的感觉是看到一个物体，邀请观察者超越个性，并简单地观察物体背后的想法。 然而，崇高的感觉是当物体不引起这种沉思时，而是一种极其强大或巨大的恶性物体，可以摧毁观察者。

美的感觉 – 光被一朵花反射出来。 （仅仅是对一个不会伤害观察者的物体的感知而感到高兴）。
崇高的最弱感 – 光从石头上反射出来。 （通过观察不构成威胁的物体，没有生命的物体的乐趣）。
崇高的感觉 – 无尽的沙漠，没有运动。 （看到无法维持观察者生命的物体的乐趣）。
崇高 – 动荡的自然。 （通过感知可能伤害或摧毁观察者的物体而感到高兴）。
充满感情的崇高 – 压倒湍流的自然。 （从观察非常暴力，破坏性的物体中获得乐趣）。
丰富的崇高感 – 宇宙的范围或持续时间的无限。 （从观察者的虚无和与自然的统一的知识中获得乐趣）。
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
黑格尔认为崇高是文化差异的标志，也是东方艺术的特征。 他对历史的目的论观点意味着他认为“东方”文化不那么发达，在政治结构上更加专制，更害怕神圣的法律。 根据他的推理，这意味着东方艺术家更倾向于审美和崇高：他们只能通过“扬弃”的方式与上帝交往。 他认为，中国艺术特有的错综复杂的细节，或伊斯兰艺术特有的耀眼的韵律图案，都是崇高的典型例子，并认为这些艺术形式的解体和无形性激发了观众的压倒性审美感。敬畏。

鲁道夫奥托
鲁道夫·奥托（Rudolf Otto）将崇高与他新创造的numinous概念进行了比较。 numinous包括恐怖，Tremendum，但也是一个奇怪的魅力，Fascinans。

后浪漫主义和20世纪
19世纪的最后几十年见证了艺术科学的兴起，即“艺术科学” – 一种辨别美学欣赏规律的运动，并以审美经验的科学方法。

20世纪初，新康德的德国哲学家和美学理论家马克斯德索尔创立了多年来编辑的ZeitschriftfürÄsthetikundallgemeine Kunstwissenschaft，并出版了他所制定的五种主要审美形式的作品和艺术作品。 ：美丽，崇高，悲惨，丑陋，喜剧。

崇高的经历涉及自我遗忘，当面对具有超强力量的物体时，个人恐惧被幸福感和安全感所取代，并且类似于悲剧的体验。 “悲剧意识”是指从实现人类不可避免的痛苦中获得崇高的意识状态的能力，以及生命中存在着永远无法解决的对立，最明显的是“宽恕神性的慷慨”。归于“不可动摇的命运”。

托马斯维斯克尔通过符号学理论和精神分析的棱镜重新审视了康德的美学和崇高的浪漫主义观念。 他认为，康德的“数学崇高”可以用符号学的术语来看待，因为存在着过多的能指，单调的无穷大有可能消解所有的反对和区别。 另一方面，“动态崇高”是指标的过剩：意义总是超定的。

根据让 – 弗朗索瓦·利奥塔（Jean-FrançoisLyotard）的说法，崇高作为美学的主题，是现代主义时期的创始举动。 利奥塔认为，现代主义者试图用人类状况的限制来释放感知者来取代美丽。 对于他来说，崇高的意义在于它指向人类理性中的一种无法形容（无法通过的怀疑）; 它表达了我们概念能力的边缘，揭示了后现代世界的多样性和不稳定性。

21世纪
根据马里奥·科斯塔的说法，应该首先研究崇高的概念，以及数字技术的时代新颖性和技术艺术生产：新媒体艺术，基于计算机的生成艺术，网络，电信艺术。 对他来说，新技术正在为一种新的崇高创造条件：“技术崇高”。 传统的美学范畴（美，意，表达，感觉）正在被崇高的概念所取代，这种概念在18世纪是“自然的”之后，在现代的“大城市 – 工业”中已经变得技术化了。 。

自20世纪90年代初以来，分析哲学的崇高也引起了人们的兴趣，偶尔出现在“美学与艺术批评杂志”和“英国美学期刊”上的文章，以及马尔科姆·巴德，詹姆斯·柯万等作家的专着。和Kirk Pillow。 正如在后现代或批判理论传统中一样，分析哲学研究通常始于康德或18世纪或19世纪初的其他哲学家。 值得注意的是，在Longinus，Burke和Kant的传统中，崇高的一般理论，其中Tsang Lap Chuen将人类生活中极限情境的概念视为经验的核心。

Jadranka Skorin-Kapov在美学与伦理的交织中：超越期望，狂喜，崇高，认为崇高是美学和伦理学的共同根源，“惊喜的起源是一个人的敏感与之间的突破（暂停，破裂）。一个人的表达能力……一个人的感性与一个人的表征能力之间的休息之间的恢复导致了崇高和随后的钦佩和/或责任感，允许美学和伦理的交织……美学和美学的作用道德 – 即艺术和道德判断的作用，与当代社会和商业实践密切相关，特别是考虑到导致视觉文化爆炸的技术进步以及我们考虑的敬畏和忧虑的混合人类的未来。“

艺术中的崇高
崇高与浪漫主义有很大的关联：浪漫主义者认为艺术是从个体自发产生的，突出了“天才”的形象 – 艺术是艺术家情感的表现。 自然是崇高的，个人主义，感觉，激情，对艺术和美的新的感伤愿景，需要亲密和主观的表达形式的味道，作为崇高。 他们还给出了一种新的方法来处理黑暗，黑暗，非理性，这对于浪漫主义者来说是合理而明亮的。 在对鲁塞奥文明的批评的基础上，美的概念远离古典经典，证明了模棱两可的美，它接受了怪诞和恐怖等方面，这些方面不是对美的否定，而是另一方面。 古典文化受到重视，但是以新的敏感性，重视旧的，原始的，作为人类童年的表达。 同样，中世纪被重新评估为一个伟大的个人行为时期，同时民族主义情绪的重生。 对于那些表达不完美，撕裂，但同时唤起精神空间，内心回忆的地方，新的浪漫品味特别偏爱废墟。

在艺术中​​，崇高与艾迪生引入的其他美学范畴的概念并行：它是一种基于某些品质的艺术表现形式，如奇点，不规则，奢侈，原创或滑稽或反复无常的形式。某些物体，风景或可以用图形表示的东西。 所以，特别是在风景类型中，在浪漫的艺术中，它们结合了崇高和风景如画，产生了一系列表达，产生了新的想法或感觉，震动了思绪，激发了情感和情感。 对于浪漫主义者来说，自然是唤起和智力刺激的源泉，阐述了一种理想化的自然概念，他们以神秘的方式感知，充满了传说和记忆，正如它对废墟的偏爱所表达的那样。 浪漫的风景偏爱大自然：伟大的天空和海洋，伟大的山峰，沙漠，冰川，火山，以及废墟，夜间或暴风雨的环境，瀑布，河流上的桥梁等。但是，不仅仅是在法国大革命的代表中可以看出，感官世界提供了一种崇高的视野，在英雄行动中，在伟大的公民，政治或宗教行为中也存在道德崇高。 同样地，存在着激情的崇高，即孤独，怀旧，忧郁，遐想，每个人的内心世界。

浪漫主义者在哥特式建筑或米开朗基罗的“terribilità”中找到了一种具有追溯效果的特殊崇拜，这对他们来说是卓越的崇高天才。 然而，崇高的艺术必须限制在十八和十九世纪，特别是在德国和英国。 威廉·布莱克和约翰·海因里希·富斯利是崇高的两位最伟大的代表，被理解为伟大和充满感情，作为一种崇高的道德而非物质。 布莱克，诗人和画家，用充满幻想，个人和无法分类的图像展示了他自己的诗歌作品，通过米开朗基罗的人物和作品，动态和加剧的运动的史诗，神秘和热情的特征展示了崇高的阵容形象。影响，如他的象征性诗歌耶路撒冷（1804-1818） – 布莱克详细阐述了形象和文字，就像微缩模型中世纪的Füssli一样，瑞士画家在英国定居，根据可怕的情感和色情，讽刺和滑稽的作品做了一部作品。具有奇特的二元性，一方面是色情和暴力的主题，另一方面是卢梭影响的美德和简约，但具有人性的个人悲剧视角。 他的风格富有想象力，纪念性，原理图，受到米开朗基罗，Pontormo，Rosso Fiorentino，Parmigianino和Domenico Beccafumi的影响。 Füssli的崇高感被局限于情感，心灵，而不是物质：它是英雄姿态的崇高，如Rütli中的誓言（1779）; 荒凉的姿态，如古代遗址之前的绝望艺术家（1778-80）; 或者可怕的姿态，如La pesadilla（1781）。

也许最崇高的典型艺术家是德国人卡斯帕·大卫·弗里德里希，他对自然具有泛神论和诗意的视野，是一种廉洁和理想化的自然，人类的形象只代表了大自然和无限的观众的角色 – 请注意，弗里德里希的人物通常从后面出现，好像让位于他为我们提供的巨大空间的沉思。 在他的作品中，他们强调：雪中的石像（1807年），山中的十字架（1808年），海边的和尚（1808年至1810年），橡树林中的修道院（1809年），山脉景观中的彩虹（1809）-1810），吕根岛的白色悬崖（1818年），云海上的旅行者（1818年），两个沉思月亮的人（1819年），冰川海洋（“希望”的沉船）（1823-1824） ，伟大的天堂（1832年）等

另一个相关的名字是约瑟夫·马洛德威廉·特纳，他是一位园林师，他综合了受普桑和洛林影响的田园诗般的自然视野，偏爱暴力的大气现象：风暴，膨胀，雾，雨，雪或火灾和毁灭表演。 它们是戏剧性的，令人不安的景观，引起敬畏，给人一种释放能量的感觉，带来紧张的活力。 值得强调的是特纳对色差和光度进行的深入实验，这使他的作品成为一种极具视觉真实感的方面。 在他的作品之间，他们强调：圣哥特（1804年），沉船（1805年），穿越阿尔卑斯山的阿尼亚尔（1812年），上议院之火和下议院（1835年）的步骤，内格罗斯投掷死者和死亡（1840年），湖上的黄昏（1840年），雨，蒸汽和速度（1844年）等。

它也可以被引用为英国崇高的约翰·马丁，托马斯·科尔和约翰·罗伯特·科恩斯代表的园景师; Ernst Ferdinand Oehme和Carl Blechen在德国; Caspar Wolf在瑞士; Joseph Anton Koch在奥地利; Johan Christian Dahl在挪威; Hubert Robert和Claude-Joseph Vernet在法国; 和西班牙的Jenaro Pérez Villaamil。