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拉杰普特的绘画

拉杰普特的绘画(Rajput painting),也被称为拉贾斯坦绘画(Rajasthani painting),在印度拉杰普塔纳的皇家宫廷中进化和繁荣。 每个拉杰普塔纳王国都发展出一种独特的风格,但具有某些共同特征。 拉杰普特的绘画描绘了许多主题,如罗摩衍那的史诗事件。 Rajput绘画中首选手稿或单张相册中的缩略图,但许多绘画都是在宫殿的墙壁,堡垒的内室,havelis,特别是Shekhawati的havelis,建造的堡垒和宫殿上进行的。作者Shekhawat Rajputs。

颜色是从某些矿物质,植物来源,海螺贝壳中提取的,甚至可以通过加工宝石来获得。 使用金和银。 所需颜色的制备是一个漫长的过程,有时需要2周。 使用的刷子非常好。

历史
拉贾斯坦邦书籍的制作历史可以追溯到十一世纪(更古老的文物没有保留)。 在中世纪的印度,书籍缩影有两种主要的图画传统 – 东方和西方。 东方传统是在帕拉王朝统治时期(800-1200)发展起来的,并与佛教文本的插图联系在一起。 西方传统在古吉拉特邦和拉贾斯坦邦地区传播,并与耆那教的宗教作品有关。 尽管穆斯林征服者发生了所有破坏性的事件,但它从11世纪发展到16世纪。 第一批耆那教书(XI-XII世纪)是用棕榈叶制成的,在这方面与印度东部的早期佛教书非常相似。 棕榈叶上最早的手稿,包含插图 – 由Mevara的Kamalchandra编写的Sravak-pratikramana sutra-churni Vijayasimhi,保存在波士顿美术馆,可追溯到1260年。

从十四世纪开始,纸被用来制作书籍; 最早的耆那教纸图书 – Shvetambara的“Kalakacharyakatha”,于1366年在Yoginipur(德里)创建。 直到今天,已经有相当多的纸张耆那教书籍,以及几本非耆那教文本。 在耆那教徒中,最常见的是“Kalpasutra”(The Book of Rituals) – 规范性文本,其中包含四个最着名的杜松子酒的传记,仪式和修道院关系的规则,以及“Kalakacharyakatha”(历史的卡拉卡大师); 它们在15世纪被复制了很多次。 此外,副本的客户大多不是统治者,而是商人,对他们来说,神圣文本副本的顺序被视为慈善契约。 这些书不是在法庭工作室中复制的,而是由寺庙图书馆的僧侣(Shastra bhandaras)复制的。 神圣的耆那教书籍中的插图具有规范性质,因此它们实际上不受艺术进化的影响。 微缩模型的主要色调是深蓝色(青金石),深红色素,银色和金色。

在15世纪下半叶 – 16世纪初,在德里 – 阿格拉地区展示了各种文本。 首先是罗摩衍那和Bhagavad Gita的史诗,还有Laur Chanda(Chandayana),这是一首由Mulla Daoud为1377年或1378年在德里的首席部长Firoz Shah Tugluk撰写的爱情诗,其中美丽的女仆Chanda爱上了Laurika。 这本书的缩影,创作于1450-75左右(Bharat Kala Bhavan,印度大学,瓦拉纳西),依赖于之前的耆那教传统,进一步发展,使场景更加详细的建筑场景复杂化。 这一趋势继续由书“米卡加瓦塔”的缩影继续 – 爱情,魔法,幻想的故事和谢赫库特班在1503年为沙尔基王朝的统治者写的超自然(约1525年,巴拉特卡拉巴瓦,印度教大学,贝纳雷斯,瓦拉纳西)。 在1520年代至1540年代创作的印度教epos Bhagavata Purana的几个刺绣和售罄版本的插图以更复杂的色域而着称,并且在战斗场景中,动态是充满的。

Rajput绘画的早期风格与Malva的公国有关,并以最古老的(在16世纪中期)Ragamala主题的一系列微缩模型为代表,其中动作发生在建筑结构的背景下典型的德里苏丹国。 类似的建筑可以在微缩模型“Chaurapanchasiki”(“关于偷来的爱情的五十节,大约1550年,收集Meta,艾哈迈达巴德”)中看到 – 克什米尔特诗人Bilhana的作品,于11世纪晚期用梵文写成。 这个手稿的十八个微缩模型的特征已经成为一种音叉,用于定义一系列风格上接近的作品,为方便起见,指定了“Chaurapanchasika集团”。 它的风格特点是:图像平整,局部斑点有明显边界强加的有限颜色; 字符,姿势和字符的姿势由尖锐的角线勾勒出来; 将组合物分成小碎片,每个碎片的背景产生单独的颜色平面。 这些是印度原始绘画风格的主要特征,这一特征在第一个已知的Mewar艺术家Nasiruddin的缩影中延续,他在16世纪末20世纪末在乌代布尔的宫廷工作。 十七世纪。

在16世纪末和19世纪之间,拉贾斯坦邦的不同公国同时存在着几所风景如画的学校。 作为不同传统的继承人,他们展示了广泛的表达手段。 最重要的绘画中心是拉贾斯坦邦东部的Mewar,Bundi,Kota,Jaipur和Kishangarh,以及西部的Jodhpur和Bikaner。 随着莫卧儿王朝的力量的增加,他们文化的影响越来越多地影响了当地拉杰普特艺术风格的发展。 在更大程度上,这种影响反映在比卡内尔,焦特布尔和斋浦尔的绘画风格上,因为这些公国的统治者与大亨有更紧密的联系,而不是梅瓦尔,本迪和科特的绘画。

拉贾斯坦邦的王室法院并不像莫卧儿王朝的宫廷那样富裕,因此拉杰普特的工作室大部分都是谦虚的,只有少数艺术家。 作为一项规则,有一个特定的王子,有一个艺术家家庭代代相传的技能秘密。 例如,在比卡内尔,有两个这样的艺术家族。 这种微缩模型的组织促进了现代研究人员确定每个“创造性王朝”的特征的任务。

艺术家经常从一个Rajput院子搬到另一个院子,帮助融合拉贾斯坦邦不同中心的风景如画。 画家不是拉杰普特人,因为他们是工匠,而不是战士。 其中有印度教徒和穆斯林,其中许多人从Imperial KitabhaneMoguls进入Rajput王子的服务。 大多数早期作品的作者姓名仍然未知。 在乌代布尔和哥打创造的XVIII-XIX世纪的一些大型微缩模型,以及所描述的人物的名字,作者的名字通常由职员书写。 后来发现的一些档案参考资料包含有关艺术家地位的有价值的信息,它们的起源和王子绘画赞助的特征。 还包含有关研讨会所用材料的成分和价格的信息,并提及在其墙内创作的最杰出的画作。 尽管绘画作品是在法院工作室创作的,事实上,这些作品是贵族的,但研究人员指出他们与拉杰普特人的艺术密切相关。

自十九世纪中叶以来,拉杰普特绘画的竞争开始由欧洲油画组成,然后是一幅画。 斋浦尔和阿尔瓦尔的统治者建立了一个摄影工作室(摄影工作室),肖像和长期重要事件,拉杰普特艺术家开始诉诸复制照片和油画样本,寻找新的情节和艺术解决方案。 在英国统治时期,拉其普特王子的权力逐渐减少,当印度于1947年重新获得独立时,拉其普特人失去了最后的权力残余。

内容
虽然拉杰普特画作中存在过多的主题,但拉杰普特作品中常见的主题是对空间的有目的的操纵。 特别是,包含更丰富的空间意味着强调角色和景观的边界和不可分离性的缺乏。 通过这种方式,物理角色的个性几乎被拒绝,允许所描绘的背景和人物形象同样具有表现力。

除了纯粹的艺术观点之外,拉其普特的绘画经常受到政治指责,并对当时的社会价值观进行评论。 梅瓦尔的统治者希望这些绘画描绘他们的野心并建立他们的遗产。 因此,绘画往往表明统治者的遗产或他们对更美好社会的改变。

绘画拉贾斯坦的一般文体特征
特点是快速和简单。 它允许自己一定的图式和强大的程式化,协调不同的图形效果。 至于神,人或动物的身体,柔和的曲线唤起形式并尊重比例,而不像莫卧儿王朝的绘画那样详细,除了基沙哈尔xviii世纪。
城市和其他建筑物由正面观点引起,追溯到规则。 一些露台和盆地可以以骑士的角度出现。
身体的体积是由从暗到亮或强光的轻微色调引起的,但在所有拉其普特学校中使用实心矩形仍然是最新的。
覆盖它们的帷幔和装饰图案有利于细致的重复和间距的完美规律。
植物,树叶和花朵,是一个机会,可以在大自然风格化和经常重新发明的地方。

学校
在16世纪后期,拉其普特艺术学校开始发展独特的风格,结合了波斯,莫卧儿,中国和欧洲等土着和外国的影响。 拉贾斯坦绘画由四所主要学校组成,其中有几种艺术风格和次级,可以追溯到光顾这些艺术家的各种王国。 四所主要学校是:

Mewar学校包含Chavand,Nathdwara,Devgarh,Udaipur和Sawar风格的绘画
Marwar学校包括Kishangarh,Bikaner,Jodhpur,Nagaur,Pali和Ghanerao风格
Hadoti学校有Kota,Bundi和Jhalawar风格和
琥珀Dhundar学校,斋浦尔,Shekhawati和Uniara绘画风格。
Kangra和Kullu艺术学院也是Rajput绘画的一部分。 Nainsukh是着名的Pahari绘画艺术家,为Rajput王子工作,后者统治了那个遥远的北方。

商业社会的经济繁荣和“维萨纳维主义”的复兴以及巴克提崇拜的成长是拉贾斯坦绘画发展的重要因素。 起初,这种风格受到Ramanuja,Meerabai,Tulsidas,Sri Chaitanya,Kabir和Ramanand等宗教信徒的极大影响。

所有拉杰普塔纳都受到莫卧儿王朝袭击的影响,但梅瓦尔直到最后才受到他们的控制。 这就是拉贾斯坦学校首先在梅瓦尔(最纯粹的形式,后来),斋浦尔,焦特布尔,本迪,哥打 – 卡拉姆,基桑加尔,比卡内尔和拉贾斯坦邦的其他地方繁荣的原因。

材料和工具
拉杰普特的缩影写在纸上。 穆斯林国家的纸张生产从八世纪开始被中国人采用。 最好的纸张生产中心之一是撒马尔罕。 在印度,纸张由竹子,黄麻,丝绸纤维和纺织抹布制成。 印度在手工条件下的纸张生产技术无法明确标准化,因此质量不同,厚度和质地各不相同。

使用天然染料的画家,分为两类 – 不需要额外加工,如白垩(白色),红赭石,赭色(黄色调),铜(绿色)氧化物和硫酸盐,群青和ly荠(蓝色) – 研磨它们并用水冲洗它们就足够了 – 颜料已经准备好了。 另一类属于需要化学处理的油漆 – 铅白(通过浸泡在醋酸中),煤黑(通过燃烧木材生产),朱砂,由汞和硫制成,蓝色颜料是从靛蓝植物中提取的,胭脂红,从胭脂虫(特殊昆虫)等中提取的红色有机染料。如果需要,将颜色混合以获得所需的色调。 完成微缩模型也广泛使用金银。 为了将油墨牢固地固定在纸上,将各种植物胶(树胶)和乳状植物汁加入其中。

创造微型的技术如下。 这篇论文首先用石条进行了平滑处理。 然后用刷子和油墨施加初步绘图(通常是棕色油漆),其上覆盖有薄的白色层以固定并使其在完成的图片中几乎不可见。 之后,应用颜色。 将它们分层施用,每一层都经过抛光和研磨(为此,将微型物放置在光滑的表面上,下面用图片擦拭并用一块软抛光石擦拭)。

总的来说,根据波斯模型组织了微缩模型制作技术和拉其普特研讨会的工作。 由于许多拉其普特的原则很小,所以这些工作人员的人数无法与波斯shahs和莫卧儿王朝的Kitabhane相比(尽管有些王子有几十位艺术家)。 其中的一组作品是标准的:作为日常程序提及微缩模型的编辑和修复; 根据幸存的信息,原始作品的副本也是在Rajput研讨会的主人(udada)的指导下完成的。

主题曲目

克里希纳逍遥
拉杰普特艺术家的灵感来源是宗教和世俗文学。 很多时候来自印度Puranas(古代故事集)的主题 – 着名的摩诃婆罗多和罗摩衍那史诗。

在中世纪的印度,“博伽瓦塔普拉纳”(Bhagavata Purana)一书发挥了巨大的作用,它是形成对毗湿奴神(Vishnu) – 毗湿奴神(Vishnuism)的强大崇拜的基础。 这本书包含了以他的化身 – 神克里希纳的形式荣耀毗湿奴的传说。 第十本书的第一部分,Bhagavata Purana,致力于他幼稚的技巧和爱情故事。 另一部作品Rasapancha dhyaya给予了奎师那一个完全不同的声音,描述了奎师那的舞蹈和爱情游戏 – 秋天卫星的领主。 这些神圣的爱情游戏,调情和相关的克里希纳的冒险的序列用“lila”这个词来表示。 自16世纪以来,“克里希纳 – 莱拉”的故事是拉其普特艺术家最喜欢的主题。

随着时间的推移,围绕着克里希纳的传说和故事越来越多,他成为奉爱崇拜的主要人物。 在印度北部,由于Vallabhacharya,Chaitanya,Jayadeva和Mirabay诗人的赞美诗,他们最终被公认为Vishnuite圣徒,因此对奉爱的崇拜得到了强有力的推动。 献给克里希纳的重要诗歌作品是Jayadeva的“Gitagovinda”,盲人诗人Surdas的“Sursagar”,诗人Bihari的“Satsai”,“Matirama”Rasaraja和“Rasikapriya”Keshavdas。 克里希纳的形象不仅在文学中占据主导地位,而且在其他形式的艺术中也占据了主导地位。 他成为拉杰普特绘画的主要英雄,特别是在梅瓦拉,焦特布尔,基桑加尔,斋浦尔,本迪和哥打,艺术家们很高兴地展示了献给他的诗。

尼亚克和奈卡
另一个消息来源是srinagara – 梵语诗歌文本,在中世纪采用了一种有些礼貌的外观,但非常受欢迎。 在斯利那加,有相同的英雄和女主角,这些经文描述了他们全部的爱情经历和情感状态。 阿南达库马拉斯瓦米,其书籍,出版于20世纪初,[来源没有指明945天],拉杰普特画的学术研究,指出:“如果中国人对我们了解自然的本质有最好的了解,在“山水”的风景中表达它,至少印度艺术可以教会我们如何避免错误理解欲望的本质……享受的本质不能变得肮脏……“。

在印度,有一种爱情关系理论,其中象征性的爱情夫妇Naik和Nayak发现自己处于各种不同的立场和爱情状态。 所有作品中的这一对被称为相同,女性形象是重音,有许多不同的色调 – 仔细分类。 在这个永恒的主题上创造了许多文学作品。 最早的女性类型分类来自论文“Natya Shastra”(公元前二世纪 – 公元二世纪)。这个主题上最着名和最常见的书籍:“Rasa Mandjari”(“一束欢乐”) – 书面在15世纪由Bhanu Datta创作的梵语和“Rasikapriya”(“鉴赏家指南”) – 由Keshavdas于1591年在印地语写成,Raja Vir Singh Deva的宫廷诗人,Rajput公国在Orchhe的统治者,承认他的才华给了他二十一个村庄的礼物。 这位诗人在印度被认为是斯利那加文学(爱情歌词)的创始人。

“Rasikapriya”一书在拉其普特人中非常受欢迎。 作者根据生理,年龄,行为,气质,挑选了360种女性。 根据宪法和性质,他们有四个不同的群体:

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Padmini是一个美丽的Naika,柔软如莲花,聪明,开朗和nondevlivaya,精心打造,喜欢干净漂亮的衣服。
Chkhitrini – (优雅而精美的建筑)。 大自然赋予它各种美德。 她喜欢舞蹈,音乐和诗歌。 喜欢精神和她的情人的肖像。
Sankini – 脾气暴躁,头脑聪明。 她有着弯曲的头发,喜欢穿红色衣服,在炎热的天气里,她会用言语来伤害。 坚定而无耻。
哈斯蒂尼 – 粗糙而庞大。 她的身体很重,脸很胖,腿粗,下唇宽眉; 用粗鲁和恶意的声音说话。

作者将女主角划分为不同的年龄类别:长达16年 – 巴拉,长达30年 – 塔鲁尼,长达55年 – 普鲁达和年长的55岁 – Vriddha。 还根据会议的时间和地点进行分类:假期,森林,空院,池塘,夜间。 图片中的所有这些都是象征性的,所以每个人都清楚一切 – 在手势,情况的细节,整个女主角等等。

八种Naik类型的图像分布:

Swadhinapatika Naika是一位年轻的妻子,她的丈夫满足了她所有的欲望;
Utkanthita Naika – 梦想开会;
Vasakasadja Naika – 等待心爱的人的回归;
Abhisandhita Naika-争吵后剩下的人;
Khandita Naika – 在她的背叛后责备她心爱的人;
Proshitapika Naik – 正在分离;
Vipralabha Naika – 徒劳地等待会议;
Abyssarika Naika – 去寻找心爱的人。

不太常见的是,描绘了四种主要类型的Nayak。 它:

Anukula(真诚和忠诚) – 慷慨善良,深情的话语,积极和聪明,爱他的妻子,不喜欢其他女人。
Dakshina是爱所有女人的人,包括他的妻子(或妻子)。
沙士是虚假和虚假的。 他说深情的话语,而他自己则考虑对方并且不怕罪。
Dhrista–一个不怕滥用权力对抗女人的人,可以打败她,从不承认自己不对。

Ragamala
另外两个密切相关的缩影主题是“Ragamala”和“Barakhmasa”。 Ragamala翻译为“garland rag”。 Raga是来自古典印度音乐艺术的复合概念。 这是一种旋律,它对应于白天和环境的特殊时间,并创造一种特殊的情绪(“种族”)。 与这些特征相关,碎布的数量非常大。 拉格姆对应于印度教的神灵,因此这些音乐作品被用于冥想,并作为一种没有语言的祈祷。 有男性化(raga)和女性(ragini)旋律类型,在顺序和和谐方面有所不同,以及对听众的预期影响。 作为拉格斯的风景如画的插图,使用了恋人的图像,特别是奎师那和拉达。

raga神话的产生归功于Mahadeva(Shiva)和他的妻子Parvati,以及Ragini对神Brahma的发明。 湿婆有五个头,每个头都生下了她的炖肉; 根据传说,第六个炖菜是由他的妻子Parvati创造的 – 所以有一个ragamala,这是拉格的花环。 最早的ragamala被称为Naradya-Siksa,它由Narada组成。 公元五世纪。 即 拉加的音乐理论概念首先出现在“Brhaddeshi”中 – 梵语作者Matanga的作品,写于公元5世纪和7世纪之间。 即 在八世纪,Raga-Sagara被创造(归功于两位作者 – Narada和Dattila),并且在9世纪和13世纪之间由Mammata创作的“Sangita-Ratna-Mala”。 在raga的发展过程中,Sufipoet和音乐家Amir Khosrov Dehlevi扮演了重要角色,他是印度和波斯音乐界最大的鉴赏家。 在德里苏丹阿拉丁·希尔吉(1296-1316)的法庭上,他组建了几个新的拉格,并发明了西塔琴。 同样重要的是坦森的工作 – 莫卧儿皇帝阿克巴(1556-1605)的宫廷音乐家。 他创作了一系列新的拉格,后来被广泛称为“拉加马拉坦森”。

梵语作者在他们的着作中创造并发展了一种非凡的抹布和拉格玛拉图像,用艺术语言描述它们。 类似的描述可以在Sarangadeva“Sangita-Ratnakara”(1210-47gg)的作品中找到。 后来,在1440年,Narada创作了描述六种基本拉格和30种拉吉尼的经文,这些经文都包含在他的书Panchama-Sarah-Samhita中。 类似描述的抹布导致Ran Kumbh Karn Mahimedra在1450年(“Sangita-mimamsa”,“Sangitasara”)和Mezkarn在1509年(“RagamalaMeşkarny”)。 基于这些描述,Rajput艺术家开始创作一系列描绘ragamala的微缩模型,为诗歌和音乐创造视觉线条。

抹布的变化数量是巨大的 – 理论上可以执行多达3500种抹布的变化。 但是主要的六种拉格,它们被称为Ragapatnis或Ragaputnas,通常有84到108种变化。 六种基本拉格是:
典型的“Ragamala”由36个微缩模型组成,描绘了与一天中的季节和时间相关的男人和女人之间关系的不同阶段。 拉格玛拉与奉爱崇拜有关,其中巴克塔寻求与神灵的精神或身体接触,就好像它是一个人一样。

Barakhmas和其他主题
Barakhmas主题的插图(十二个月,即季节)也是连续进行的。 季节理论与农历相关。 与此同时,印度人确信季节的节奏是生命的节奏。 关于这一主题的季节性诗歌和歌曲,非常受女性欢迎,致力于一年中的每个月。 歌曲在时机成熟时传唱。 可能早些时候,这是一种特殊的魔法练习,但女性很可能会将它们视为关于爱情和分离的平常悲伤歌曲。

印度历法是许多诗歌作品的主题。 Barakhmasa有民间传说背景,但是在梵语古普塔时代写过的着名诗人Kalidas(公元四世纪至五世纪)在他的作品“Ritu Samkhara”中使用了这种民俗诗歌。 在15世纪,圣人和诗人,锡克教大师纳纳克(1469-1538)的第一位圣人组成并演唱了他的巴拉玛斯。 在他之后,Guru Arjuna(1581-1606)创作了“Barakhmas”的经文,这些经文进入了锡克教徒“Guru Granth Sahib”的圣书,以其神秘的恳求而闻名。

在中世纪的印度,几位诗人写下了不同季节的美丽:Senapati,Datta,Dev,Govinda,Anandram,Netram和Kashira。 然而,最受欢迎的是Keshavdas(1555-1617)的作品,他是奥恰的Raji Vir Singh Deva宫廷的着名诗人,他在“Kaviiprias”一书的第十章中将一部分经文献给了Barakhmas。 他给Barakhmasy的季节性歌曲赋予了特殊的新意义。 他的歌曲的精神渗透着分离的痛苦,以及即将与心爱的人会面的希望,他们将安抚这种痛苦。

这些歌曲强调了每个月的特征,因此每一个都以自己的方式有利于爱情。 这些特征在Rajput绘画中描绘了使用Ram和Sita传奇的场景,描述了他们在森林中的联合停留。

Rajput大师还创作了一系列微缩模型,主题为“Dashavatar”,描绘了Vishnu神的十个神像。 他们写了关于“Devi-mahatmya”主题的缩影 – 伟大女神的荣耀。 她的许多行动,包括与邪恶势力的斗争,都有许多令人印象深刻的细节。 许多当地诗人的作品,通常都是宗教内容。

所有这些传统科目成为Mevara,Bundi,Kota,Kishangarh等风景如画的学校的基础,特别是Pahari山区的学校。 然而,从十八世纪下半叶开始,他们受到与拉其普特王子生活和休闲相关的主题的压迫; 一些艺术家与他们的统治者如此接近,以至于他们的作品变得像弹药盒的纪录片编年史。 特别受欢迎的是王子狩猎的形象,在那些日子里,它们是体育和国家仪式的混合物,以及来自王子harems – “zanana”的美女参与的爱抚场面。 肖像艺术发挥了重要作用。

绘画的主要中心

绘画Mewara

乌代布尔
Mewara的统治者将他们的祖先提升为“伟大的太阳氏族”并且佩戴了标题“Rana”,强调了他们的伟大。 标题“Rana”没有确切的定义,通常翻译为“王子”。 此外,Mewara的王子在他们的名字中加上了“Singh”,意思是“狮子”。

绘画本迪和哥打

本迪
位于拉贾斯坦邦东南部的Bundi和Kota的公国直到1624年都是一个州。 他由Had氏族的两个不同的分支统治(在这方面,Bundi,Kota和一些附近的地区以“Hadoti land”的俗名统一,并且这幅画被称为“Hadoti学校”)。 Bundi的早期历史,或者在古代被称为Vrndavati,从民谣中得知。 在Mogul帝国获得力量之后,1569年Bundi Surjan Singh(1554-85)的统治者前往莫卧儿皇帝的服役,忠实地为他们服务,为此他被授予Rao Raja的头衔并转移到拥有贝纳雷斯附近的Chunar区。

斋浦尔的绘画
这个公国在1728年成为斋浦尔市,自古以来就被称为Dhundhar,自10世纪出现以来,它就被Kachchava的王朝(氏族)所统治。 在十六世纪初,公国的首都成为琥珀之城,其主要堡垒建于十二世纪。

琥珀色
斋浦尔绘画的开花落在18世纪。 然而,在此之前,在公国的旧首都 – 安伯,有一所绘画学校,它有一些地方特色。 一方面,它对莫卧儿王朝的风格有很强的依赖性,这很容易通过与大亨的相关联系来解释(研究人员指出,当地艺术家在掌握莫卧儿艺术的速度方面一直领导着拉贾斯坦邦。另一方面,在Amber的绘画中,与民间艺术有着深刻的联系。

阿尔瓦
斋浦尔公国的绘画不仅仅集中在国家的首都,而且还发展在封建领主的家庭所居住的邻近中心,通过亲属关系与首都Kachchava王朝联系起来。 伊萨德,马尔普尔,萨莫达和卡拉利的当地绘画受到首都风格的影响。 斋浦尔学校所展示的另一个地方是阿尔瓦公国的边界,由于莫卧儿帝国的崩溃,18世纪末由Kachchava氏族的一个分支的代表创立。 在这里,两位统治者Rao Raja Pratap Singh(1756-90)和他的儿子Rao Raja Bakhtavar Singh(1790-1814)出现了一个小型的地方学校(或子风格),这显然是抵达的结果来自斋浦尔的Alvar的两位艺术家,他们的名字是Shiv Kumar和Dhalu Ram。 他们于1770年左右到达,当时Rao Raja Pratap Singh建造了Rajgarh堡垒,使其成为他的首都。 达鲁拉姆是壁画大师(他被称为绘画“玻璃宫殿”希什玛哈尔,后来被任命为法院博物馆馆长)。 Shiv Kumar应该会在一段时间后回到斋浦尔。 在微缩模型和壁画中,当地艺术家展示了王室招待会的场景,献给克里希纳和拉达,拉玛和西塔,纳亚克和奈克等的场景。在1815年至1857年统治的拉贾·邦尼·辛格在政治和文化野心方面特别雄心勃勃。 。 为了展示最高的艺术赞助,并在这方面提升到莫卧儿皇帝的水平,他大约是。 1840年,他邀请了德里主要艺术家Gulam Ali Khan,

Marvara(Jodhpura)的绘画
Marwar是一个扭曲的“Maruvar”,意思是“玛丽之地”,即“死亡之国”。 历史学家认为,这个名称是固定的,因为公主位于当地,其中大部分被Tar沙漠占据(尽管现代历史学家认为,在13-16世纪,那里的生活条件要软得多) 。 马尔瓦尔州由拉斐尔的拉各斯部落的代表创建,他们在被穆斯林征服者Qutb-ud-Din驱逐后从巴达恩来到这些地方(暗示拉特科尔特是拉什特拉库特王朝的后裔)。 公国成立于13世纪(传统日期为1226年)。

Kishangarh的绘画
Kishangarh州由焦特布尔王子基山辛格(1609-1615)于1609年建立。 他在Gundalao湖附近建造了一座堡垒,通常可以看到Kishangarh绘画的作品,在湖的中间有一个只能乘船到达的亭子。 这位统治者还在他的法庭上建立了第一个艺术工作室。

Raja Sawant Singh和Bani Thani
Kishangarh绘画的真正开花与Raja Savant Singh(1748-1765)的名字有关。这是Raj Singh和他的妻子Maharaja Chattur Kunwari Sahib的长子。在他的前任之后,萨文特·辛格加入了莫卧儿王朝,在他年轻时,他经常访问穆罕默德·沙阿皇帝(1719-1748)的宫廷,在那里狂欢统治。然而,随着年龄的增长,他开始投入越来越多的时间参与宗教活动,在基桑格尔(Kishangarh)宣传毗湿奴教(Vishnuism),并参与神圣的奉爱仪式。 1748年,他的父亲去世,德里的萨文特·辛格匆匆赶往基桑格尔,但尽管皇帝穆罕默德·沙阿本人批准了他的王位,但由于弟弟巴哈杜尔·辛格篡夺了权力,他无法继承公国。通过夺取王位。 Savant Singh求助于皇帝,但由Shamsher Bahadur领导的Marathas帮助了他。尽管所有的尝试,他的军队无法占领首都 – 鲁普纳加尔。因此,Savant Singh同意将公国分为三个部分(1756)。他收到了Rupnagar,Kishangarh和Kakredi得到了他的兄弟。过了一段时间,他把政府的缰绳转移到他的儿子萨达尔辛格(1757-1766),并且保留了所有的头衔和荣誉,并且他的妻子从世俗的虚荣退休到神圣的城市温达文,他于8月21日去世, 1765。过了一段时间,他把政府的缰绳转移到他的儿子萨达尔辛格(1757-1766),并且保留了所有的头衔和荣誉,并且他的妻子从世俗的虚荣退休到神圣的城市温达文,他于8月21日去世, 1765。过了一段时间,他把政府的缰绳转移到他的儿子萨达尔辛格(1757-1766),并且保留了所有的头衔和荣誉,并且他的妻子从世俗的虚荣退休到神圣的城市温达文,他于8月21日去世, 1765。

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