壮丽

壮丽Magnificence()这个词来自拉丁语“magnum facere”,意思是做一些伟大的事情。 拉丁语中的词汇依赖于希腊语“megaloprépeia”。 这个名词传达了做一些适合或似乎适合环境的伟大事物的意义。 壮丽是一种哲学,美学和社会经济概念,自古典以来就深深植根于西方文化。 它尊重高尚目的的行动,勇气,卓越,荣誉,慷慨和生活方式的伟大。

古典古代的辉煌

柏拉图
柏拉图提供了对辉煌概念的第一次哲学解释。 他将megalopsychía(宽宏大量)与巨型希腊语中的同义词(megaloprépeia(辉煌))分开。

正如共和国第五和第六本书所提出的那样,华丽是柏拉图对哲学王的概念的特殊品质。 只有那些具有哲学和教育气质的人才能理解善与恶的区别。 哲学家是伟大的,仁慈的,真理,正义,勇气和节制的朋友,有着极好的记忆,并且很容易学习(487 a2-8)。 当年龄和教育完善时,这个伟大的存在就是国家必须受托的人的类型。

希罗多德和色诺芬
历史学家希罗多德和色诺芬提出了对辉煌的社会和经济解释。 他们用这个词描述了私人资金和财产的捐赠,以支持公共工程或社区需求。 在古希腊和中东社会,这是一种普遍的习俗。 预计持有公共职位的富裕公民将自己的资金用于各种社区认为重要的活动。

在历史中,希罗多德给出了各种各样的辉煌例子,例如Polycrates(3,123,1); 斯基泰人对女神西布莉的壮丽节日(4,7,3; Amyntas邀请波斯人以极大的慷慨和友谊展示他的盛宴和娱乐(5,18); Clisthenes在为她寻求美好婚姻时对女儿追求者的奢侈待遇(6,128)。

色诺芬在他的论文Oeconomicus中引入了财富和社会义务意义上的辉煌。 为了与永恒现象保持一致(如Paul Veyne所述),富裕的公民被要求提供许多昂贵的牺牲,例如建造各种公共工程,例如防御工事,战舰,寺庙或露天剧场; 向军队提供所需的所有装备和物资; 提供娱乐和表演; 主办着名的外国客人,并以豪华的款待来招待他们。 即使是同胞也必须用各种好事来陪伴他们。 因此,宏伟与自由,高尚的生活方式和财富有关。 苏格拉底在对话中表示,为了履行作为富裕公民的声誉,苏格拉底必须保持辉煌。 所有这些行为都为富裕的公民和整个城市提供了公共荣誉。 色诺芬为女性带来了辉煌。 例如,Aeia的州长Zenis的遗Man Mania不仅说服了波斯人Pharnabazus任命她为新的家庭教师,而且在她的军事,政治和经济职责方面表现出色,在任何需要的时候都从不缺乏辉煌( Hellenica,III,10-13)。

亚里士多德
在他的“Eudemian伦理学”和“尼各马可伦理学”中,亚里士多德提供了对辉煌的哲学,伦理和美学解释,并在接下来的几个世纪中产生了广泛的影响。

在Nicomachean道德规范的第四本书中,宏伟被描述为与金钱相关的道德美德:“它是一个涉及规模大的合适支出”(IV,2,1122a 23)。 但是,亚里士多德坚持认为,支出类型必须适合环境。 因此,并非所有类型的行动都需要相同程度的费用。 因此,亚里士多德和柏拉图一样,巩固了华丽和宽宏的美德分离。 然而,借用色诺芬,他通过将其转化为道德美德,使经济方面的支出高贵。

有了亚里士多德,华丽也获得了审美维度。 它本身就是一门艺术,要求人们理解需要什么类型的支出,并且做得很有品味。 一个伟大的人知道支出应该很大,但适合谁实际消费,环境和费用的对象。 亚里士多德学者WD Ross认为,在这个概念中,辉煌主要是美学品味的问题。 亚里士多德所获得的辉煌的审美作用对修辞,艺术,建筑和艺术批评产生了深远的影响。

西塞罗和罗马
西塞罗向古罗马和意大利文明介绍了辉煌的伦理。 在他年轻的修辞工作中,他写道,他的辉煌是“考虑和管理重要和崇高的事物,具有一定的广阔视野和精神的决心”(II,Liv,163)。 因此西塞罗融合了希腊和罗马的传统,将希腊的辉煌观转变为罗马观念。 拉丁语单词magnificentia来自表达式magnum facere,字面意思是“做一些伟大的事情”。 在西塞罗的表述中,它指的是任务的伟大,实现它的意图,以及实现它的决心。 一千多年后,西塞罗对其辉煌的开创性诠释影响了托马斯阿奎那在他的SummaTheologiæ中的影响。

古罗马的壮美
Magnificence具有非常罗马特色。 在古罗马,它是一种与制度,政治权力和罗马国家有关的公共现象。 建筑物,道路,公共建筑和节日的壮丽在aediles的控制之下。 此外,华丽与奢侈无关。 相反,它反映了传统主义罗马寡头统治所接受的共和价值体系和美德体系。 当西塞罗声称“罗马人民厌恶私人奢侈品(奢侈品),但他们喜欢公共华丽(壮观)”(Pro Murena,76)时,他明确提到了一个被新一代政客破坏的政治体制。 奢侈品代表着利用财富来满足个人的需求,而奢侈品则依赖于尊重私人和公共生活之间适当关系的传统共和主义价值观。,。

修辞与德米特里
在古典修辞中,华丽是盛大或高尚风格的典范之一。 然而,在古典世界中最重要的伟大作品是由Phalerum的Demetrius写的On Style(Perìhermēnēías)可能在公元前一世纪.Demetrius对高架风格的典型特征进行了技术描述。 历史学家修昔底德(Thucydides)和诗人萨福(Sappho)被认为是这种风格的主要代表。 Demetrius的论文没有像Longinus的On the Sublime那样取得同样的成功。 虽然辉煌和崇高都属于盛大风格,但它们之间存在显着差异。 Magnificence更多地坚持正式的正确性和风格的庄严。 虽然崇高激发敬畏,崇敬,失去理性,狂喜和悲伤,但宏伟的目标是在不引起恐惧或愤慨的情况下留下深刻印象。

宏伟的宏伟风格也进入了古希腊艺术批评的术语话语。 事实上,希腊人利用修辞术语来描述和评估雕塑,绘画和建筑。 宏伟适用于表现庄严和其他崇高特征的艺术作品。

megaloprépeia也与修辞有关。 在古典修辞中,辉煌与崇高一样,是宏伟或高尚风格的典范之一。 在关于风格的论文(Perìhermēnēías)中,德米特里斯已经制定了一个最完整的宏伟风格理论。 这涉及宏大的论点和行动。 与喜欢灵感的诗人,悲情和表现力的崇高不同,辉煌提出了风格的准备和正确的形式构成。 虽然崇高倾向于激发审计师的恐怖和混乱,但是辉煌想要传达高度和严肃性。 根据德米特里斯的说法,这位宏伟风格的圣骑士是历史学家修昔底德和诗人萨福。

宏伟与艺术批评
在古代,辉煌成为艺术批评的一个特定术语,适用于音乐和绘画,以及诗歌,戏剧,雕塑和建筑。 megaloprépeia是公元前五世纪着名的希腊雕塑家Phidias(Dionysius of Halicarnassus,De composition verborum,11,22)的作品。 同样根据长老普林尼的说法,菲迪亚斯使用了宙斯雕像的壮丽,以及画家泽西斯在他的木星代表中的表现。

根据普林尼长老的说法,在诸如Phidias的Zeus雕像和Zeuxis的Zeus中国画作等作品中,可以欣赏到宏伟壮丽的风格。

维特鲁威和罗马建筑的辉煌
在他不朽的De architectura中,Vitruvius分析了这一概念的艺术美学和哲学 – 伦理方面,并在古典建筑中体现了辉煌。 在第六本书中,Vitruvius认为客户(公共或私人)是宏伟的,因为建筑的美丽取决于其成本(6,8,9)。 使用的材料应该是最好的质量和最美丽的,这意味着它们通常是最昂贵的。 因此,维特鲁威的辉煌不仅是建筑的典型艺术和美学特征,而且还与客户的社会和政治威望有关。 建筑成为建筑物的公共或私人赞助商可以展示其荣誉的手段。

古代罗马人对公共建筑的重视程度就不足为奇了:即使是古代历史学家和地理学家也庆祝罗马人创造的建筑不仅有用,而且美丽而富丽堂皇。 Halicarnassus的Dionysius说,宏伟的罗马建筑的三个最好的例子是渡槽,道路和污水系统(罗马古物3,67,5)。 Strabo(Geographica,V,3,8)和Livy(罗马历史,1,38,5-6; 39; 44)庆祝渡槽和阴沟的卫生功能。 Pliny the Elder提供了用于重建罗马大污水系统Cloaca Maxima的工程技术的动态描述,该系统至今仍在使用(自然历史,36,104-105)。

中世纪的辉煌

托马斯阿奎那
托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)留下了对伟大概念的最重要的中世纪诠释之一,借鉴了希腊罗马的传统并将其与基督教的戒律相融合。 他将异教的人类伟大观念与犹太基督徒的心态结合在一起,根据这种观念,人类应该始终虔诚地对待上帝。 在Summa theologiae中,华丽是一种属于上帝的美德,也可以由男人分享(Summa,IIa IIae q.134 art.1)。 阿奎那采用了西塞罗对辉煌的定义,强调了它在做伟大事物中的作用。 伟大属于坚韧或勇气的美德,因为它关注伟大的事物和行动的承诺,并且即使在环境可以使他们的实现变得艰难时仍坚持不懈(Summa,IIa IIae q.134 art.1-4)。

但丁·阿利吉耶里
丹特借用阿奎那,将辉煌视为与上帝的伟大和完美有关的神圣美德。 然后,遵循亚里士多德和阿奎那的传统,但丁将伟大归为第四种美德,“规范巨额支出,管理它们并限制其规模”(Convivio IV,XVII,5)。

意大利文艺复兴时期的壮美
随着意大利文艺复兴的到来,辉煌经历了一场深刻的变革,借助这一文化运动,支持古典文化和城市中心的重生。 伟大的观念及其代表性对意大利文艺复兴社会产生了深远的影响。

作为公民道德的宏伟
Magnificence在意大利城市作为文化和政治中心的更新过程中获得了新的活力。 因此,宏伟反映了传统政治结构的转变,并体现了基于与先前封建价值观不同的美德的新型公民文化的繁荣。 出现了一种关于人类卓越的新颖观念,这种观念被认为不同于与出生和阶级相关的中世纪贵族特权。 Marsilio Ficino在他的作品“De virtutibus morabilus”(1457)中声称,辉煌是卓越的美德,因为它表达了上帝的伟大。 De vera nobilitate(1487)的Cristoforo Landino将壮丽描述为坚韧的一个方面。 新的贵族观念强调了行为主要由这些美德的培养而不仅仅是高贵的血统和贵族的理想所支配的行为所实现的行为和作品。

意大利文艺复兴时期的壮丽和赞助
到了15世纪上半叶,在意大利文艺复兴时期,辉煌已经成为一种众所周知且高度实践的美德。 它涉及富裕公民在建设项目和建筑和艺术赞助方面花费大量资金的习俗。 在佛罗伦萨,Cosimo de’Medici(Medici王朝的创始人)从1430年代开始积极参与实践辉煌的美德,许多其他统治家族和尊贵的公民也在意大利各地效仿。 Lorenzo de’Medici因为对人文主义学者和艺术家的支持而获得了“宏伟”的称号,建立了意大利最先进的法院之一。 Magnificence也恢复了其古老的辉煌,也是建筑和艺术作品的一个方面。 在整个文艺复兴时期,古代修辞的重新发现和对维特鲁威的卓越影响不仅影响了顾客的品味,也影响了建筑师和艺术家的作品,他们受委托创造出能够为自己和整个城镇带来名望的宏伟杰作。 。 在De re aedificatoria中,Leon Battista Alberti借鉴了辉煌的哲学和美学概念。 许多意大利文艺复兴时期的建筑师和艺术家在其作品和作品中都表现出色。 被称为Filarete,Giorgio Vasari和Andrea Palladio的Antonio Averlino颂扬了辉煌的哲学和美学方面。 然而,宏伟不仅是杰出的公民,王子,教皇,建筑师和艺术家所从事的实践,而且还受到人文学者的分析。 在那不勒斯,人文主义者和诗人Giovanni Pontano写了一篇哲学和道德的论文De Magnificentia(1498)。 壮丽与代表那不勒斯国王和贵族的财富以及他们的生活方式有关。 Pontano的De magnificentia和他关于财富使用和王子角色的其他哲学论文可能预示了朝臣的道德和如何恰当的行为学说,这将在16世纪的意大利文学中找到最成熟的表达,这要归功于Baldassare Castiglione的Courtier的书(1528年)和Giovanni Della Casa的Il Galateo(1558年)。

十八世纪的壮丽
意大利文化和艺术遗产的辉煌将半岛变成了国际大巡回赛的特权目的地之一。 在充满活力的罗马背景下,Giovanni Battista Piranesi为壮丽事业做出了重大贡献。 着名的建筑师,雕刻师,布景设计师,蚀刻师和考古学家也是一位充分参与建筑的国际辩论的理论家,其特点是启蒙运动和新古典主义时期。 皮拉内西参加了关于希腊人或罗马人的艺术和建筑优势的争论,支持意大利文化的土着特征,由伊特鲁里亚人建立并由罗马人完善。 在他的论文“罗马人的宏伟与建筑”(1761)中,皮拉内西与其哲学,伦理,经济和艺术意义上的辉煌概念的千禧年历史有关。 它将壮丽的美德扩展到整个罗马人民,使贵族和精英品质民主化。 它还捍卫了古罗马人的建筑的优越性,他们的理论和实践知识设法克服了希腊人。

Giovanni Battista Piranesi
在18世纪,意大利成为大巡游的主要目的地之一,他们来自北欧,学习和欣赏意大利艺术和建筑,并吸收古典文化。 凭借乔瓦尼·巴蒂斯塔·皮拉内西(Giovanni Battista Piranesi,1720-1778),华丽在意大利文化背景下得到了最后的诠释。 皮拉内西一般被称为监狱的蚀刻者和罗马古迹的意见,他是一个兼收并蓄的人,追求广泛的兴趣。 Giovanni Battista Piranesi在Graeco-Roman辩论中扮演了重要角色。 在这场争论中,皮拉内西支持罗马帝国的建筑师和设计师的优越性,并展示了罗马文化的本土根源,认为罗马人受伊特鲁里亚人的影响比希腊人更多。 在他的辩论论文Della Magnificenza ed Architettura de’Romani(关于罗马人的宏伟与建筑)(1761)中,皮拉内西借鉴了这一概念的哲学,伦理,经济和艺术方面的整个遗产。 他有争议地将壮丽视为一种古老罗马人口所共有的美德。 此外,他认为罗马人使用最先进的技术和液压技术,以及最好的材料。 他们在公共建筑中表现出色,并证明他们比希腊人更擅长。