媚俗主义

媚俗(Kitsch)也被称为“俗气”,是艺术或其他吸引人们喜爱的艺术品或其他物品。有时这些对象有意思地以讽刺或幽默的方式被欣赏。从观察者的角度来看,媚俗通常是贬义的,低劣的,渴望的情感表达。与对真实或美丽的艺术努力相反,批评者认为一种简单的方式来表达感情,琐碎或俗气。媚俗是一种文化产品中积累和异质使用的特性,被认为是琐碎的,老式的或流行的。媚俗意味着价值的判断和对它的规范。

“媚俗”一词首先应用于艺术作品,这是对19世纪艺术的某些分支的回应,其美学主张后来艺术评论家认为是夸张的感伤和情节剧。因此,“媚俗艺术”与“感伤的艺术”密切相关。媚俗也与营地的概念有关(营地概念从二十世纪六十年代到现在一直流行,强调技巧,轻浮,天真的中产阶级自负),因为它的幽默和讽刺的本性。

“媚俗”品牌视觉艺术一般都是贬义的,因为它意味着所讨论的作品是艳俗的,或者说它仅仅是一种观赏和装饰的目的,而不是一种真正的艺术价值的作品。巧克力盒艺术家托马斯·金凯德(Thomas Kinkade,1958-2012),其田园诗般的风景场面经常被艺术评论家讽刺为“庸俗”和“schmaltzy”,被认为是当代媚俗的主要例子。

词源
作为一个描述性术语,庸俗起源于19世纪60年代和70年代的慕尼黑艺术市场,描述廉价,流行和可销售的图片和草图。汉斯·雷曼(Hans Reimann)在Das Buch vom Kitsch(“媚俗之书”)中将其定义为“出生在画家工作室”的专业表达。

处理罗马语的翻译使用术语“媚俗”来指代印度斯坦的陶土(吉普赛人的历史,它们的起源,自然和物种,魏玛和伊尔梅瑙,1835年)这个词。事实上,整个印度河流域的文物可以被解释为西方的庸俗文化。早期的旅游纪念品,今天也被称为“机场艺术”,可能是目前欧洲使用这个贷款词的起源。 “媚俗”这个词今天是许多语言的借词,包括英语,这是他们词汇的一个组成部分。

庸俗的研究几乎完全是用德语进行的,直到20世纪70年代,沃尔特·本杰明是这个领域的重要学者。

定义媚俗的难度反映在德语单词的“不可译性”上。英国译者把媚俗列为十个最难翻译的术语之一;在英文中,也使用了媚俗这个词。即使在法语中,也没有足够的翻译,所以在这里也部分使用了媚俗这个词。许多语言都采用了这个词,包括土耳其语(媚俗或kiç),甚至希腊语(κιτς),这种语言的管理很少。

与允许解释的范围(解释甚至要求)的艺术作品相比,媚俗是不可解释的。
刻板印象和陈词滥调:庸俗重复观众已经知道的东西。从艺术品(艺术的创新)预计的创意。
容易复制(大规模生产),过去的艺术品(如蒙娜丽莎,梵高的向日葵)的频繁再现。新作品往往意味着重复,因此不是媚俗。
人,事件等具有不属于他们的仪式价值(虚假的神话)
从一种媒介转移到另一种媒介(例如小说到电影,古典音乐的主题到流行音乐,绘画到玻璃窗口,在其他材料的复制品雕像)

贬抑
某些东西以相当不同的形式出现(例如吉他形状的时钟)
夸张的尺寸,但仍然可以使用(例如超大尺寸的玻璃)
模仿另一个时代(例如十八世纪或十九世纪的新形象)

即使是一个不切实际的积极消极的陈词滥调也被认为是媚俗。 Holthusen创造了“酸媚俗”一词。

现代派作家赫尔曼·布洛奇(Hermann Broch)认为,媚俗的本质就是模仿:媚俗模仿它的前任而不顾伦理 – 它的目的是复制美丽而非善意。根据沃尔特·本雅明(Walter Benjamin)的说法,媚俗与艺术不同,是一种功利主义的物品,缺乏客体和观察者之间的所有关键距离。它“在没有智力的情况下提供即时的情感满足,没有距离的要求,没有升华”。

关于观察者而言,媚俗不是关于观察到的事物。据罗杰·斯克鲁顿(Roger Scruton)说:“媚俗是假艺术,表达虚假的情绪,其目的是欺骗消费者,让他觉得自己感到深刻和认真。

在社会学,尤其是公民教育的框架中,媚俗被归类为危险的东西,因为相关的委婉,琐碎,偏见,刻板印象和幻觉正是促进了这种歧义,最终导致了个人和集体的不可避免的两难困境任何形式的冲突都是为了准备。 “媚俗实际上很容易发现,因为他总是和虚伪有关。”

媚俗哲学:
典型的媚俗批评的价值往往相对自己:媚俗是“无视梦想的图像设计”。相反,媚俗的定义似乎与艺术的定义不可分割地联系在一起。艺术的概念越模糊,庸俗越难以理解,因为正如翁贝托·艾柯(Umberto Eco)认为的那样,艺术所带来的影响是很难争辩的。冲动思考,动摇,情绪 – 也可以达到媚俗。

媚俗可以是冲突,小资产阶级,大众文化,虚伪,刻板,迟钝,逃离现实,虚伪的安全或“愚蠢的安慰”。媚俗也可以是可爱,悠闲,感伤,宗教,诗意,社会媚俗,自然媚俗,家庭媚俗,血腥媚俗,时髦,酸,色情媚俗,恐怖媚俗,崇高媚俗,不朽的爱国,思想媚俗和欺负。

批评的指责较少涉及缺乏真理,就像艺术作品做得不好,而往往以媚俗的心理计算。流行音乐或琐碎文学的情感成见,以及手工制作或机器制作的具有田园或幼稚图式的艺术作品成为这种“计算情感虚假”的流行例证。

民间艺术,如十八世纪的欧洲鼎盛时期的服装和古装珠宝,木制雕刻器皿等等,常常被当作真品展示给媚俗。从这个角度来看,媚俗在很大程度上表现了近代风俗的衰落。然而,简单地说,民间艺术是手工制作的,媚俗的民间艺术。手工劳动可以模仿机器生产。而且,审美素质并不是这样简化的。然而,民俗艺术却可以僵化和崩溃,而媚俗的批评观点总是看到最高层次的衰落。

历史:
在日常语言中,媚俗是指味道不好的物体,装饰着多余的装饰品,这些装饰品通常被认为是经典的复制品。媚俗是社会和历史变化的产物。它出现在两个特定的时期。

它与不真实,超负荷和不良品味的观念密切相关。从“廉价物品的艺术和工业生产”(Legrand)开始,这个概念离不开大众消费行业。

第一节课
十九世纪中叶工业化和城市化带来了媚俗的第一阶段。在欧洲和北美,那些利用行业所提供职位的人组成了一个新的中产阶级。这些以前对农村和传统艺术感到满意的工人现在可以获得新的文化产品。新的中产阶级试图用适应他们的手段来娱乐。因此后者对格林伯格所说的“文化替代品……对于对真正的文化价值不敏感的人群而言,却仍然渴望只有文化能以这种或那种形式提供的娱乐”感到满意。休闲活动让中产阶级,除了别的以外,还可以品尝到传统高级艺术的廉价模仿。因此,制造业和零售业使中产阶级能够轻松获得广泛分布的文化产品。

第二阶段
二十世纪中叶,媚俗的第二阶段发展起来,后者成为批判大众文化的首要目标。左派知识分子用媚俗来谴责新消费社会的文化。这一次,媚俗不是因为侵蚀精英文化而受到批评,而是被指责为操纵群众的特权工具:“把大人变成孩子,新媚俗让群众更容易操纵,减少迪斯尼漫画的恩情, ,和浪漫小说(Binkley) – 这意味着:“把大人压抑成孩子,新的媚俗使大众更容易处理,减少他们的文化需求,让迪士尼漫画,纸浆文学(便宜)和浪漫玫瑰水。对于上世纪五十年代的一些思想家来说,媚俗在鼓励权力下放之前,在美国资本主义背景下以同样的方式运作,在法西斯和共产主义者之间运作。

作者米兰·昆德拉在他的小说“不能承受之轻”中发表了捷克斯洛伐克共产党政权在理想共产主义公民和媚俗期望值之间所维持的报告。因此,按照他的说法,任何试图按照群众思维的方式划定个人的做法,都被共产主义媚俗所拒绝了。

今天
随着市场和产品交易的逐渐全球化,媚俗已经无意中通过消费品成为世界上最流行的款式之一。这个词在贬义和情感(“坏”假定的味道)之间;对象的媚俗是其观察者口味的特别必然结果。例如,洛可可艺术品,那不勒斯桌布,雪球和巴伐利亚钟表或布谷鸟钟经常被贴上“媚俗”的标签,有时候会有一些傲慢,或有幽默感。

媚俗运动
庸俗运动是一个古典画家的国际运动,成立于1998年,由Odd Nerdrum提出,后来在他的着作“庸俗杂志”中与Jan-Ove Tuv等人合作阐述,将古代大师的技巧与叙事,浪漫主义,情绪化的图像。

庸俗艺术中的托马什·库尔卡(TomášKulka)从庸俗“具有不可否认的群众魅力”和“受过艺术教育的精英阶层认为不好”这两个基本事实出发,提出了三个基本条件:

媚俗描绘一个美丽的或高度情绪化的主题;
所描述的主题是即时且毫不费力地可识别的
媚俗不会丰富我们与所描绘主题相关的关联。

媚俗艺术
媚俗的概念更多用于美学领域。其定义并不容易,因为一般以价值判断为基础,各种估价都有不一致的共同之处,这种估价随时间,社会群体,个人喜好和地域而异,但总的来说,与一些平庸,廉价和不好品味的同义词。它通常被认为是对艺术概念的完全反对,而在其他时候却被认为是艺术而质量低劣。尽管学者们努力建立明确的定义,但要确定将客体描述为媚俗的客观特征是有问题的。正如托马斯·库尔卡(TomášKulka)所指出的那样,他通常缺乏一种内在的性格结构,使得可以表明一个客体的品味不好或者没有什么审美价值,反对“艺术”这个世界,或者至少是学术艺术,分析通常基于来自人类学,社会学或历史的平行概念来加强其结论。

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即使是意大利文艺复兴时期的艺术家,如拉斐尔,科雷吉奥或卢伊尼,也过分甜美地描绘了麦当娜和儿童耶稣。

尽管作者的警告,其他几位学者也指出了一个庸俗的东西是什么的一般指示。其中,从Itaú文化研究所的总结中可以看出:材料的伪造(木头像大理石,镀锌的青铜器,总是看起来比它更高贵);喜欢复制或改编学术模型;相比原来的模型扭曲;使用明亮的色彩或异国情调的组合;倾向于夸大,堆积和积累;交际和融合;活力,流畅和变幻莫测;感伤倾向;功能偏移或最小化重点装饰;将复杂的代码翻译成更简单的代码,同时将产品从减少的观众传播到更广泛的观众。

瑞士艺术理论家格奥尔格·施密特(Georg Schmidt)把媚俗定义为“理想主义的自然主义”,其中涉及到艺术自然主义的表现手段与内心态度的矛盾。

在19世纪中叶,在浪漫主义,比德迈尔和现实主义的基础上出现了美术媚俗,艺术和媚俗之间的界限并不总是容易界定的。艺术和媚俗之间的走钢丝的例子是路德维希·里希特(Ludwig Richter)和卡尔·斯皮茨维格(Carl Spitzweg)的作品。里希特在晚年的工作很有艺术才能和难以忍受的甜头。斯皮茨维格也非常有才华,他选择了甜美的主题,而他也嘲笑自己。爱德华·冯·格里茨纳(Eduard von Griitzner)和他的Cooping Monks,朱利叶斯·亚当和他的小猫,卡尔·朱茨(Carl Jutz)以及他们的同样重复的马蹄,都可以明确地分配给媚俗。除了这些与某些画家名字特别相关的题材之外,栖息的鹿,alpenglow,高山的小屋和海边的日落是庸俗绘画的共同主题,这是从浪漫主义晚期的资金中提取的。

在这些特质中,有些享乐主义和偶然幽默的意图,一些超现实主义,异化,对工业的依赖(它是一种产品),所提出的(自发性),异质性,联觉,平庸的真实性足以平均品味,因此是民主的),普遍性,亲近性,都市性和永恒性,开玩笑地说它是永恒的罪过。此外,Călinescu指出,媚俗只能依赖于具体的情境而出现,而没有其构成的对象,指的是具有媚俗特征的审美不足原则,并假设在电梯中安装一幅真实的伦勃朗画的百万富翁住宅。其他例子可能是用作装饰的废弃材料,例如变质的书籍,旧明信片,生锈的旧浴缸等等。

从兰波的称赞到“诗意的垃圾”,“愚蠢的画”,到达达主义的不敬和超现实主义的梦幻盛宴,二十世纪的前卫艺术都被多种异端程序所推翻,被推翻了所有的传统和问题自己的艺术的基础,借助其讽刺和传统的美德,直接借给媚俗。在庸俗文化被前卫艺术融入文化艺术世界的过程中,曾经是主流文化形式的学术艺术的产生成为媚俗的反面,被指责为人造的,可预见的,刻板的,平庸的,感性的,重商主义的对新社会的要求不敏感。

当前卫最后流行起来的时候,到本世纪中叶,媚俗变成了一种负面的声望,即使在最复杂的知识界也是如此。然后被营地文化融入,那里故意培养出不好的味道,仿佛是一种超级的细化。苏珊·桑塔格(Susan Sontag)在“美丽是因为丑陋”这个词语中体现了这种哲学,它成为战后美国文化中的一个主流,从那里开始大规模地影响真正的媚俗复活,获得空间在一些受人尊敬的博物馆,由营地的敏感性赎回。与此同时,波普艺术也把它作为一个重要的参考,当时文化大众化已经开始成为一个全球性的现象,成为我的艺术主题。

美国艺术家杰夫·昆斯(Jeff Koons)以消费文化的证词为出发点,疏远或模仿他们。他还从事日常艺术和广告的工作。就像后者一样,他反复诉诸性和其他主要刺激,用一种讽刺的折射来疏远他们。

媚俗的建筑
媚俗的建筑例子是在美国赌博城市拉斯维加斯的作品。埃菲尔铁塔的复制品,金字塔,往往在材料以外的原始,甚至在完全不同的颜色。同时还提到了各种迪斯尼乐园,展示了世界不同地区的建筑物。这些通常只能建在一楼,然后再用其他材料建造。

通常所说的“建筑媚俗”就是所谓的“乡村风格”。这些独立式房屋配有竖框窗户仿制品,半圆形凸窗,弯曲的外墙,拱形窗户,Schopfwalm屋顶以及有时甚至是炮塔。这些是许多人与传统建筑联系在一起的风格元素,但在大多数情况下与当地和区域建筑传统完全没有关系,因此在历史上长大的村庄或旧城区的餐饮综合体中显得更像一个令人不安的异物。这个建筑的目的是为了表现一种朴素和“理想的世界”。这种风格在20世纪80年代后期变得流行起来,在20世纪90年代特别流行,几十年来主要是现代建筑,住宅建筑通常是以相当简单朴实的风格建造的,

媚俗的造型艺术
在20世纪80年代,视觉艺术家杰夫·昆斯(Jeff Koons)在媚俗美学中刻意地开发了自己的作品,发现了潜在创意资源的图像市场化。

在日本,漫画文化,尤其是卡哇伊风格(可爱)是无法估量的媚俗作品的矢量:村上隆已经在作品中转移了这些作品的幼稚内涵。

媚俗的音乐
一些音乐类型,如史诗音乐,被认为是过分浪漫或艰辛的风格媚俗。

民间音乐是流行音乐与传统民间音乐元素的结合。已经在19世纪的轻音乐中,有许多作品可以被归类为俗气。

媚俗的商业
广告想要创造购买的激励;因此,他们的操纵简单化和琐碎履行的承诺几乎是内在的,所以卓越是故意计算应用媚俗的一个领域。

广告照片,例如香水,经常使用赤裸的身体英雄审美化,美国。一个。已被国家社会主义者使用。
相互矛盾的名词,如“仿真木”或“大理石装饰”应该贴近真实的价值。作为贵族的材料假装。还有一个术语,如直接不传播直播记录的“重温”,是最广义的媚俗。

媚俗的剧院
经常在以前从未有过的农民环境中播放的民间戏剧,被电视处理,然后在剧院的观众面前录制下来。

媚俗电影院
多愁善感和多愁善感总是与任何类别的Schnulze有关。 Heimatfilm的类型经常显示以未触动的本质为特征的风景。这些包括高山草甸,山谷和山坡。重点主要是传统,服饰和民间音乐。在家庭电影的中心通常是医生,林务员或牧师等权威人士。电影被指控,善与恶分开,行动大多可预见。

媚俗文学
所谓的琐碎文学被指责为一种与现实不相容的陈旧的方式致力于爱情,死亡,冒险,犯罪,战争等主题。在语言,可理解性和情感性方面,它的结构使得它能够满足广大观众的期望,通过建立一个明确区分善与恶的美丽世界。也许从这个意义上可以捕捉到它最本质的特征:它不会打破读者期望的视野。

媚俗摄影
哈考特工作室通过其舔灯和修饰艺术,他的明星与他们的豆豆,艾菲尔铁塔的垃圾,名人格雷文博物馆等媚俗冠军的照片。

神圣媚俗
类似的是与基督教等救世主宗教的媚俗联系。在这些潮流中,最后的快乐只有在死亡之后才会发生,当时灵魂升起到永恒的福音的天堂。在其他社会中,时间是循环的观念,尽管短暂的困难,生活的连续性在一个本质上是和谐的宇宙中得到了保证,但在拯救主义的宗教中,这个世界被认为基本上是邪恶的,这就强加了定义的必要性解放的基础上,推迟满足伦理和进化的角度来看生活。然而,随着现代性的出现,许多宗教神话耗尽,失去了民众的呼吁,同时在整个社会令人眼花缭乱的变化引发了在事物无常和传统不稳定之前产生的焦虑感。这与庸俗作为世界痛苦的镇静剂的政治批判趋于一致,而基督教的想象则充满了含糖和预先消化的对死后赏赐许诺的陈述,从而成为即时消费和舒适的产物,并激发可预测的反应而不需要深刻的思考。

然而,庸俗与神圣艺术相关的分析是微妙的,取决于各种各样的决定因素,许多学者和宗教领袖因此避免了它,不希望伤害易感性。他们认识到,即使是一个神圣的艺术是k,,它往往会产生积极的影响,它的目标观众。因此,就宗教而言,有些人认为艺术质量不重要,要考虑到它寻求的合法的精神目标,使得它的批评几乎成为不虔诚的同义词。即使当基督徒承认他们喜欢冥想的艺术是媚俗时,他们也会找到神学或人文的理由去捍卫它,减少审美问题。大卫·摩根(David Morgan)回忆说,承认流行的宗教信仰的核心,如甜蜜,爱与温柔等感情的合法性,是理解神圣艺术领域中媚俗现象的不可缺少的因素。此外,他指出,这种形象很少单独使用,只是一系列虔诚的行为的一部分,包括祈祷,古代传统的修养,以及其他一起形成一个复杂的,有组织的,连贯的整体。

然而,另一些人认为,神圣的媚俗艺术为了获得它想要创造的利润而付出了高昂的代价,导致灵性的消亡,放松了它固有的严酷的经验,取而代之的只是感伤主义。保罗·科茨甚至说,这种艺术是一种无能为力的方式,不仅使它所代表的崇高主体变得平淡无光,而且嘲笑它,这似乎在不仅存在于贫穷中,而且在雪崩中得到证实只适合于纪念品或纯硬件类别的物品,虽然装饰着宗教的图像。与此同时,新的媚俗神圣
 正在出现,他们的特点是媚俗的壮观和情绪的变化,他们对个人偏好的许多让步和缺乏合理的道德基础。

当代媚俗
媚俗提出批评的基本问题是被认为是好的或坏的相对主义。最近几位作者强调了这种相对主义作为他者合法化形式的重要性,但库尔卡指出,虽然好是坏是相对的概念,但它们指的是一般价值观仍然有效的某种文化背景,没有意义相对主义可以归结为个人品味问题。他还表示,虽然媚俗已经被受过教育的艺术家所吸引,但它的纯洁性却很少能够得到批评家对自身美德的认可,因为它们通常被这些艺术家有意识地用作讽刺的讽刺元素,戏仿或社会文化批评。

最重要的是,这个概念似乎至关重要的是它的感情上的负责,要有效,它需要明确的叙述,容易被听众理解。作为一个规则媚俗对象触发自动和不可思议的情绪反应。陶瓷小猫,宗教崇拜石膏雕像,毛绒玩偶,花园小矮人,日落时分带着椰子树的刻板印象的热带风景,带着婴儿或哭闹的孩子的母亲的代表,瑞士雪域的明信片,这些在媚俗世界的其他反复出现的图像作为可爱的,甜美的,和其他深情的形容词,描述普遍的情感,同时引发一定的自满情绪,表现在对普遍性的认识和情感反应是正确的。米兰·昆德拉(Milan Kundera)反映说:“媚俗连续两次流下了眼泪:第一个说:看到孩子们在草坪上跑步真是太美了!”第二个说:感觉有多好,和全人类一起,草坪!这是制造媚俗媚俗的第二滴眼泪。 “

不同于当代艺术,它以最激进的形式寻求颠覆系统,创造新的文化,感性和意识形态的参数,媚俗的目的不是创造新的期望,也不是挑战现状,而是要取悦最多的人们可能会满足现有的期望,探索与家庭,种族,民族,爱情,怀旧,宗教信仰,政治立场相关的基本人类冲动,而不是审美偏好,如果缺乏质疑和厌恶面对生存的黑暗面一再重申。对亚伯拉罕·莫尔斯来说,媚俗是“幸福的艺术”。另一个方面就是流行的想象的浮躁,在“西方微观世界”的鲍德里亚所称的迪斯尼乐园的美学中,以及日本漫画的泛滥,这两者都激发着非常丰富的市场。

伯特·奥利维尔(Bert Olivier)明白,自从后现代的蓬勃发展以来,当代文化似乎特别适合于媚俗的诱惑,通过把欲望对象的注意力转移到对自我中心性格的替代感情的寻找上来。这表现在脱离文本的图像,模仿和拟像的偏好,在一个充满了图像的文化中,并且被诸如当代的虚拟所弥漫。他表示,这种印象可以通过含糖肥皂剧,好莱坞巴氏灭绝电影和激动人心的电子游戏等“上瘾”产品的无所不在来证实,这种产品在没有真实物体的情况下提供情感强度,并且与虚构的压迫者相冲突,消除观察者在现实世界中识别压迫者的需要,并与之作斗争,发挥替代性的宣泄作用。

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