诠释学是解释的理论和方法，尤其是对圣经文本，智慧文学和哲学文本的解释。
现代诠释学包括口头和非口头交流以及符号学，预设和预先理解。诠释学已广泛应用于人文学科，特别是法律，历史和神学。
诠释学最初应用于经文的解释或解释，后来扩展到一般解释的问题。术语诠释学和解释学有时可以互换使用。诠释学是一门更广泛的学科，包括书面，口头和非口头交流。Exegesis主要关注文本的单词和语法。
解释学，作为单数中的计数名词，指的是一些特定的解释方法（相反，参见双重解释学）。
在宗教传统中
美索不达米亚诠释学
Talmudic诠释学
Torah可以被解释的原则的总结可以追溯到至少是Hillel the Elder，尽管在Rabma Ishmael的Baraita中提出的十三条原则也许是最为人所知的。这些原则的范围从标准的逻辑规则（例如，更为广泛的论证[在希伯来语中称为קלוחומר – kal v’chomer]）到更广泛的规则，例如通过可以通过参考另一段落来解释一条段落的规则。同一个词出现（Gezerah Shavah）。拉比并没有将相应的说服力归功于各种原则。
传统的犹太诠释学与希腊方法的不同之处在于拉比认为塔纳克（犹太圣经经典）是没有错误的。必须通过仔细审查其他文本背景下的特定文本来理解任何明显的不一致。有不同程度的解释：有些被用来达到文本的简单含义，有些解释了文本中给出的法律，有些则发现了秘密或神秘的理解水平。
吠陀诠释学
吠陀诠释学涉及吠陀经的解释，这是印度教最早的神圣文本。Mimamsa是领先的诠释学派，他们的主要目的是通过对吠陀经的详细解释学研究来理解佛法（正义生活）所涉及的内容。他们还衍生出了必须精确执行的各种仪式的规则。
基础文本是Jaimini的Mimamsa Sutra（公元前3至1世纪），由Śabara（大约公元5世纪或6世纪）的主要评论。Mimamsa sutra总结了吠陀解释的基本规则。
佛教诠释学
佛教诠释学涉及对广大佛教文献的解释，特别是那些据说由佛陀（Buddhavacana）和其他开悟者所说的文本。佛教诠释学与佛教精神实践密切相关，其最终目的是提取达到精神启蒙或必杀技的巧妙手段。佛教诠释学的一个核心问题是佛教教义是明确的，代表最终真理，哪些教义仅仅是传统的或相对的。
圣经诠释学
圣经诠释学是对圣经解释原则的研究。虽然犹太教和基督教的圣经诠释学有一些重叠，但它们有着截然不同的解释传统。
圣经解释的早期教父传统在开始时几乎没有统一的特征，但在后来的圣经诠释学流派中倾向于统一。
奥古斯丁在他的De doctrina christiana中提供诠释学和同性恋。他强调谦卑在研究圣经中的重要性。他还认为马太福音22章的双重诫命是基督教信仰的核心。在奥古斯丁的诠释学中，标志具有重要作用。上帝可以通过圣经的迹象与信徒沟通。因此，谦卑，爱和符号的知识是对圣经的合理解释的必要诠释预设。虽然奥古斯丁赞同他那个时代的柏拉图主义的一些教导，但他根据圣经的中心主义来纠正和改写它。同样，在实践学科中，他以基督教的方式修改了经典的演说理论。他强调勤奋研究圣经和祷告的意义不仅仅是人类的知识和演讲技巧。作为结束语，奥古斯丁鼓励圣经的翻译和传道人寻求良好的生活方式，最重要的是，要爱上帝和邻居。
传统上有四种解释的圣经诠释学：文字，道德，寓言（精神）和anagogical。
文字
大英百科全书称文字分析意味着“圣经文本将根据其语言结构和历史背景所表达的’普通意义’进行破译。”作者的意图被认为与文字意义相对应。文字诠释学通常与圣经的口头启示有关。
道德
道德解释寻找可以从圣经中的着作中理解的道德课程。寓言经常被置于这一类别中。
寓言式的
寓言性解释指出，圣经叙事的第二层次的引用不仅仅是明确提到的人，事件和事物。一种寓言性的解释被称为类型学，其中旧约的关键人物，事件和场所被视为“类型”（模式）。在新约中，这还可以包括人，物和事件的预示。根据这个理论，可以通过将方舟用作上帝从一开始就设计的基督教会的“类型”来理解像诺亚方舟这样的读物。
Anagogical
这种解释通常被称为神秘的解释。它声称解释了圣经的事件以及它们与未来的关系或预测。这在犹太人卡巴拉（Kabbalah）中很明显，它试图揭示希伯来语单词和字母的数值的神秘意义。
在犹太教中，中世纪的佐哈尔也有明显的解释。在基督教中，它可以在Mariology中看到。
哲学诠释学
虽然诠释学的概念固定及其在自身科学理论领域的系统发展只属于早期现代时期，但它的历史根源可以追溯得更远。诠释学作为一种解释艺术，起源于古代的解释，犹太人对塔纳赫的解释以及古代印度教义。然后，对圣经文本的解释成为了作为一门科学学科的差异化解释学发展的实际引擎。
古代诠释学
探索意义
诠释学早期应用于希腊宗教，神话和古代哲学。占卜艺术探索了一个物体的隐藏意义，被称为mantik（μαντεία）。解释理论涉及明显意义背后的含义。因此，荷马作品的解释（exégesis=解释，解释）首先评论了单词和句子的含义。只有在更深层次上才有必要讨论和解释寓言意义（αλληγορειν – 稍微不同）。苏格拉底向他的同胞们提出了关于他们未来的命运和灵魂的真实问题。他的回答是对意义的尖锐批评，并试图证明为了获得稳固的起点，必须仔细检查所有内容。
柏拉图
根据柏拉图的观点，存在的两个方面，必须被理解，是可感知的本质和必不可少的存在，是无法感知的。灵魂不是为了合理的品质而是为了本质的存在而努力。对于每一件事，完整的精神实现分为五个步骤：
名称（我们大声发音），
语言表达的术语定义（由意义和意义的词组成，例如“圆圈从其中心到处都是相同的距离”），
五种感官可感知（例如由绘图员或特纳），
概念性知识（
理性思维的理解，这种事物的认知概念），只能通过理性的深化和真正的原型，事物的理念（理想或可理解的现实或本质，纯粹的，非感性的真理，最初是完全必要的）。
亚里士多德
对于亚里士多德来说，除了作为表达的陈述和逻辑思维的基本基础之外，任何陈述总是与它的含义有关。这些陈述本身已经在古典希腊被理解为一种解释（ἑρμηνεύειν）。该声明将内心思想转化为口头语言。对所说内容的解释需要从话语到虚构陈述意图的相反路径：“ἑρμηνεύειν被证明是一个意义转移的过程，它从意义的外部回到内部。”
寓言
在古希腊和犹太教文本的解释中，寓言很重要。它是关于文本隐藏意义的确定，这与文字意义不同。Stoa提供了对寓言解释方法发展的重要贡献，这反过来影响了犹太人对圣经的解释，特别是亚历山大的菲伦。甚至奥利金作为圣经的早期基督教评论家也认为，除了上述圣经中的字面意义之外，所有人都有更高的精神和情感意识。早期的基督教教义学必须处理旧约中所包含的犹太人的特殊救赎历史与新约中普遍宣扬耶稣之间的意义冲突。受到新柏拉图主义思想的影响，奥古斯丁教导了思想在文字上的崛起，以及道德与精神意识的崛起。在他看来，事情也应该被理解为标志（res et signa）。因此，即便是事物领域也需要探索创造的意义。
中世纪的解释
在基督教中世纪，古代解释的传统在其二元的基本结构中得以延续。主题是圣经。奥里根和奥古斯丁总结的教父诠释学是由卡西斯发展并系统地呈现为四重经文的方法。文本批评的局限性是由一种学说，即解释性的代码决定的。原因是教条式解释与当时新研究结果之间存在冲突。根据这个学说，圣经有一个外套，即皮层，它覆盖了一个更深的核，即核。
接受罗马法
法律诠释学的传统获得了新的意义，因为在新兴城市资产阶级反对贵族的斗争中，法理学成为一种经济和政治相关的艺术。正确解释法律文本的斗争导致了世俗化的诠释学方法论。它已成为思考过去产品的设计过程。依赖公认的历史权威，应该影响法律程序。它不仅是关于理解罗马法学家，而且是关于罗马法的教义适用于现代世界。由此，法理学在解释学和教条式任务之间建立了密切的联系。解释理论不能仅仅基于立法者的意图。相反，它必须提出“法律的基础”
相关
的改革恢复在十六世纪初以改革和人道主义重建的诠释学主题是对这些文本的正确解释，其中包含必须重新获得的实际要点。对于圣经诠释学来说尤其如此。新教信仰，基本上是基于圣经的合法性的有效性和解释，改革给了诠释学可持续的新冲动。改革者们反对教会教义的传统以及用寓言方法对文本的处理。他们要求回归圣经经文。解释应该是客观的，对象的，并且没有任何主观的任意性。
Luther和Melanchthon
Martin Luther强调，理解圣经的关键本身就是（“sui ipsius interpres”）。每个基督徒都有自己解释和理解圣经的能力（sola scriptura原则）。根据路德的观点，人们不应该用先入为主的观点来满足圣经，而要注意自己的措辞。经文的解释不能阻止圣经说出自己的意思，否则圣经的解释者就会陷入背景之中。
马蒂亚斯弗拉西乌斯
Melanchthon的学生马蒂亚斯弗拉修斯强调了教规的教条统一，他反对新约圣经着作的个人解释。他严厉限制了路德宗原则“sacra scriptura sui ipsius interpres”。他强调需要良好的语言技巧来理解圣经中所谓的模糊的段落，他通过系统地使用圣经中的平行段落来澄清。他经常能够对奥古斯丁和其他教会的父亲进行研究。妨碍在某些地方理解圣经的困难纯粹是语言或语法：“言语是事物的标志或图景，可以说是一种我们自己看待事物的景象。因此，如果语言无论是本身还是对我们来说都是模糊的，我们通过他们费力地认识到自己。“
再生
Ars critica
在文艺复兴时期，文本批评（ars critica）发展成为一门独立的学科。她努力寻找文本的原始形式。通过发现其埋藏的起源，破坏或改变了现有的传统。应该重新审视和更新圣经和经典的隐蔽和毁容的含义。在原始来源的衰落中，对于被扭曲和滥用所腐蚀的东西获得了新的理解：教会的教学传统中的圣经，经济学的野蛮拉丁语的经典。对罗马传统经典的复兴研究，然后是希腊古代与字母印刷有关，导致了对文本的解释和解释的相当大的延伸。它唤醒了对随处发芽科学的新方法的需求。一个新的知识组织应该取代或完成亚里士多德学派。直到现在才解释诠释学。
约翰·康拉德·丹纳尔约翰
·康拉德·丹恩豪尔将他迄今为止被忽视的字体“Idea Boni Interpretis”从1630年设计为“hermeneutica generalis”。1654年他发表了他的着作“Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum”：要真正的解释和“消灭黑暗”，要求判断的廉洁性，前后的调查，遵守类比，关键消息（Scopus）和文本的目的，作者使用的语言知识和翻译错误的考虑。Dannhauer强调了一般诠释学的重要性：
启蒙
早期启蒙运动的神学诠释学拒绝了口头启示的学说，并试图获得一般的理解规则。那时，历史的圣经批评发现了它的第一个解释学合法性。
Baruch de Spinoza
斯宾诺莎的诠释学捍卫哲学的自由而不是神学。应该批判性地和历史地审查自由和公正的写作。完全清晰无法从她身上取下的东西是不可接受的。斯宾诺莎的“道德神学 – 政治论”于1670年出版，其中包含对奇迹概念的批判，并断言只有理性，即可能，才能被认可的理性主张。在圣经中，为什么要冒犯，需要一个自然的解释。教导科学不是圣经的意图。因此，不能消除理性与信仰之间的区别。上帝的话教导了上帝和慈善的爱。它与脚本不同。这只传达了理解神圣的爱情诫命所需的知识。圣经的其余部分’ 关于上帝和世界的猜测并不构成启示的核心。圣经的全部内容都适合人类的理解和想象。
约翰马丁Chladni / Chladenius
约翰·马丁·克拉德尼（Johann Martin Chladni）于1742年介绍了诠释学理论的一个方面，该理论在各方面都保持着现状：“我们的灵魂，我们的身体和整个人的那种情况，我们自己让我们称之为以这种方式而不是其他方式，让我们称之为Sehe-Punckt。“根据Chladni的说法，Leibniz创造了”Seehpunkt“一词来表示不可减少的Monads观点。只有考虑到观点才能使客观性成为可能，因为只有通过这种方式才能充分考虑到个人“人们对事物的变化”。因此，Chladni关注通过遣返到主要观点的正确理解。从语言的角度来看，语言客观主义会完全超越事物。这是普遍诠释学的基本原则。
Georg Friedrich Meier
和Chladenius一样，Georg Friedrich Meier，他在1757年的解释艺术工作，属于启蒙时代。梅尔将诠释学的主张远远超出对文本的解释，扩展到一个普遍的诠释学，这个诠释学指向各种各样的自然和人工的标志。因此，理解意味着将其分类为包含符号的世界。根据梅尔的观点，整个世界的和谐依赖于莱布尼茨关于世界上最好的世界的观念，每个标志都可以指代另一个世界，因为在这个世界上有一个最佳的符号背景。
伊曼纽尔康德
事实上，诠释学方法对启蒙运动合理化的概念有义务不再发挥作用而完全忘记，这可以追溯到康德的影响，康德在认识论术语中对纯粹理性的批判导致了启蒙运动的崩溃 -理性的世界观。在康德对现象世界的区分，由人类的知识仪器和“自身的事物”所介导的，是“自从解释学以来浪漫和上升的秘密根源之一”。通过对康德推动的人类认知能力极限的洞察，自19世纪以来的解释学等等，已经面临着人类思维和理解的历史依附性问题。
现代诠释学诠释学
的学科以15世纪新的人文主义教育出现，作为分析文本的历史和批判方法。在早期现代诠释学的胜利中，意大利人文主义者Lorenzo Valla在1440年证明康斯坦丁的捐赠是伪造的。这是通过文本本身的内在证据来完成的。因此，诠释学从其解释圣经真正含义的中世纪角色扩展而来。
然而，圣经诠释学并没有消亡。例如，新教改革使人们对圣经的解释产生了新的兴趣，这种解释从中世纪时期发展起来的解释传统转回文本本身。马丁·路德和约翰·加尔文强调了圣经su ipsius interpres（经文解释自己）。加尔文使用brevitas et facilitas作为神学诠释学的一个方面。
理性主义的启蒙运动使诠释学家，尤其是新教的解释学家，将圣经文本视为世俗经典文本。他们将圣经解释为对历史或社会力量的反应，例如，通过比较他们可能的意义与当代基督徒的实践，可以澄清新约中明显的矛盾和困难的段落。
Friedrich Schleiermacher（1768-1834）探讨了理解的本质，不仅涉及破译神圣文本的问题，还涉及所有人类文本和交流方式。
对文本的解释必须通过根据工作的整体组织来构建其内容。施莱尔马赫区分了语法解释和心理解释。前者研究作品是如何由一般思想构成的; 后者研究了作为一个整体的工作特征的特殊组合。他说，每一个解释问题都是一个理解问题，甚至将解释学定义为避免误解的艺术。通过对语法和心理规律的了解，可以避免误解。
在施莱尔马赫时代，从理解不仅仅是确切的词语和它们的客观意义，到理解作者的独特性和观点，发生了根本性的转变。
19世纪和20世纪的诠释学通过弗里德里希施莱尔马赫（浪漫主义解释学和方法论诠释学），奥斯特·伯克（方法学诠释学），威廉·狄尔泰（认识论诠释学），马丁·海德格尔（本体诠释学，诠释学现象学和先验诠释学现象学，汉斯 – 格奥尔加达默尔（本体诠释学），利奥施特劳斯（斯特劳斯诠释学），保罗里库尔（诠释学现象学），沃尔特本杰明（马克思主义解释学），恩斯特布洛赫（马克思主义解释学），雅克德里达（激进派）诠释学，即解构主义），理查德科尔尼（变音诠释学），弗雷德里克詹姆森（马克思主义诠释学）和约翰汤普森（批判诠释学）。
关于诠释学与分析哲学问题的关系，特别是在分析海德格尔人和那些致力于海德格尔科学哲学的人中，试图将海德格尔的解释学项目置于关于现实主义和反现实主义的辩论之中：提出了论据。对于海德格尔的诠释理想主义（意义决定参照的论点，或者等同于我们对实体存在的理解是决定实体作为实体的理论）和海德格尔的解释学现实主义（以及（a）本身存在性质的论点）科学可以给我们解释这种自然如何运作，以及（b）（a）与我们日常实践的本体论意义相一致）。
致力于将分析哲学与解释学相结合的哲学家包括Georg Henrik von Wright和Peter Winch。罗伊·J·霍华德将这种方法称为分析解释学。
受解释学传统影响的其他当代哲学家包括查尔斯泰勒（订阅诠释学）和达格芬福勒斯达尔。
狄尔泰（1833-1911）
威廉·狄尔泰通过将解释与历史客观化联系起来，更加拓宽了诠释学。理解从人类行为和生产力的外在表现转向探索其内在意义。在他的最后一篇重要文章“对其他人及其生命表现的理解”（1910）中，狄尔泰明确表示，这种从外到内，从表达到表达的方式，并非基于同理心。移情涉及与他人的直接认同。解释涉及间接或中介的理解，只有通过将人类表达置于其历史背景中才能实现。因此，理解不是重建作者心态的过程，而是阐明他作品中所表达的内容。
狄尔泰将心灵科学（人文科学）分为三个结构层面：经验，表达和理解。
经验意味着亲自感受某种情况或事物。狄尔泰建议，当我们尝试体验它时，我们总能掌握未知思想的意义。他对经验的理解与现象学家埃德蒙·胡塞尔非常相似。
表达将经验转化为意义，因为话语对自己以外的人有吸引力。每个谚语都是一种表达。狄尔泰建议人们总能回归表达，尤其是书面形式，这种做法与科学实验具有相同的客观价值。返回的可能性使得科学分析成为可能，因此人文学科可以被标记为科学。此外，他认为表达可能比说话者意图“说”更多，因为表达提出了个人意识可能无法完全理解的含义。
根据狄尔泰的说法，心灵科学的最后一个结构层次是理解，这是一个包含理解和不理解的层面。不理解或多或少意味着错误的理解。他认为理解能够产生共存：“理解，理解他人的人;不懂理解的人。”
海德格尔（1889-1976）
在20世纪，马丁海德格尔的哲学诠释学将焦点从解释转移到存在主义的理解，植根于基础本体论，基本本体论被视为一种直接的，因而更真实的存在方式（In-der-） Welt-sein）而不仅仅是“一种认识方式”。例如，他呼吁通过将问题置于与人类相关的存在的背景下来解决“其他思想”的经典哲学问题，从而解决“同情的特殊解释”。（海德格尔本人没有完成这项调查。）
这种方法的倡导者声称，一些文本和生产它们的人不能通过使用自然科学中使用的相同科学方法来研究，因此利用类似于反对主义的论点。此外，他们声称这些文本是作者经验的常规表达。因此，对这些文本的解释将揭示它们形成的社会背景，更重要的是，它将为读者提供分享作者经验的手段。
文本与语境之间的互惠是海德格尔所谓的解释学圈子的一部分。在阐述这一想法的关键思想家中，有社会学家马克斯韦伯。
伽达默尔（1900-2002）等。
汉斯 – 乔治伽达默尔的诠释学是他的老师海德格尔的诠释学的发展。伽达默尔断言，有条不紊的思考与经验和反思相反。只有了解或掌握我们的经验，我们才能达到真相。根据伽达默尔的说法，我们的理解并不是固定的，而是在改变并始终指出新的观点。最重要的是展现个人理解的本质。
伽达默尔指出，偏见是我们理解的一个要素，并非本身没有价值。事实上，在我们想要理解的事物的预先判断意义上，偏见是不可避免的。对特定传统陌生是我们理解的条件。他说，我们永远不能超越我们的传统 – 我们所能做的就是尽力去理解它。这进一步阐述了解释学界的观念。
伯纳德·洛纳根（Bernard Lonergan）（1904-1984）的诠释学并不为人所知，但是考虑到他的作品是以海德格尔开始的后现代诠释学革命的高潮，这是由罗纳根专家弗雷德里克·劳伦斯撰写的几篇文章。
PaulRicœur（1913-2005）发展了一种基于海德格尔概念的诠释学。他的作品在很多方面与伽达默尔的作品有所不同。
Karl-Otto Apel（生于1922年）阐述了一种基于美国符号学的诠释学。他将自己的模型应用于话语伦理，其政治动机类似于批判理论。
JürgenHabermas（生于1929年）批评了先前的诠释学家，特别是伽达默尔的保守主义，因为他们对传统的关注似乎破坏了社会批评和转变的可能性。他还批评马克思主义和法兰克福学派的前任成员错过了批判理论的诠释维度。
哈贝马斯纳入了生活世界的概念，并强调了互动，沟通，劳动和生产的社会理论的重要性。他将解释学视为批判社会理论的一个维度。
AndrésOrtiz-Osés（生于1943年）发展了他的象征诠释学作为地中海对北欧诠释学的回应。他关于象征性理解世界的主要陈述是，意义是伤害的象征性治愈。
另外两位重要的解释学者是Jean Grondin（生于1955年）和Maurizio Ferraris（生于1956年）。
Mauricio Beuchot创造了类比诠释学的术语和学科，这是一种基于解释并考虑到意义的多个方面的诠释学。他从分析和大陆哲学以及思想史中得出了类别。
两位发表了对伽达默尔诠释学批评的学者是意大利法学家埃米利奥·贝蒂和美国文学理论家埃尔希赫。
新的解释学
新解释学是通过存在主义来理解圣经文本的理论和方法。新解释学的本质不仅强调语言的存在，而且强调语言在个体生命的历史中最终化的事实。这被称为语言事件。Ernst Fuchs，Gerhard Ebeling和James M. Robinson是代表新解释学的学者。
马克思主义解释学
马克思主义诠释学的方法是由沃尔特本杰明和弗雷德里克詹姆森的作品开发的。本杰明在他的研究中概述了他的寓言理论Ursprung des deutschen Trauerspiels（“Trauerspiel”字面意思是“哀悼戏剧”，但通常译为“悲剧剧”）。弗雷德里克詹姆森利用圣经诠释学，恩斯特布洛赫和诺思罗普弗莱的着作，在他有影响力的政治无意识中推进他的马克思主义解释学理论。詹姆逊的马克思主义解释学在本书的第一章中被概述，标题为“论解释”，詹姆森重新解释（和世俗化）圣经解释的四重系统（或四个层次）（字面意义;道德;寓言意义; anagogical）将解释与生产方式，最终，
客观诠释学
卡尔波普尔在他的客观知识（1972）中首次使用了“客观诠释学”这一术语。
1992年，客观诠释学协会（AGOH）在法兰克福成立，由人文和社会科学的各个学科的学者组成。它的目标是为所有使用客观诠释学方法的学者提供一种交换信息的方法。
在这个德国诠释学派的少数翻译文本之一中，其创始人宣称：
我们的方法源于对家庭相互作用的实证研究以及对我们研究中使用的解释程序的反思。暂时我们将其称为客观诠释学，以便将其与传统的解释学技巧和方向区分开来。客观诠释学问题的社会学分析的一般意义在于，在社会科学中，解释方法构成了衡量和与理论相关的研究数据生成的基本程序。从我们的角度来看，定量社会研究的标准，非诠释方法只能是合理的，因为它们允许生成数据的捷径（并且研究“经济”在特定条件下出现）。虽然社会科学中的传统方法论态度证明定性方法是探索性或准备性活动，但是作为实际科学程序（确保精确性，有效性和客观性）的标准化方法和技术取代，我们将解释学程序作为基本方法。获得社会科学中精确而有效的知识。但是，我们并不是简单地拒绝替代方法。事实上，根据先前经过诠释学的研究经验，可以宽恕和容忍研究经济学要求所需的精确性和客观性的损失，它们实际上是有用的。作为实际科学程序（确保精确性，有效性和客观性）的标准化方法和技术的继承，我们将解释学程序视为获得社会科学中精确和有效知识的基本方法。但是，我们并不是简单地拒绝替代方法。事实上，根据先前经过诠释学的研究经验，可以宽恕和容忍研究经济学要求所需的精确性和客观性的损失，它们实际上是有用的。作为实际科学程序（确保精确性，有效性和客观性）的标准化方法和技术的继承，我们将解释学程序视为获得社会科学中精确和有效知识的基本方法。但是，我们并不是简单地拒绝替代方法。事实上，根据先前经过诠释学的研究经验，可以宽恕和容忍研究经济学要求所需的精确性和客观性的损失，它们实际上是有用的。
应用
考古学
在考古学中，解释学意味着通过分析可能的意义和社会用途来解释和理解材料。
支持者认为，对文物的解释不可避免地具有诠释性，因为我们无法确切地知道它们背后的含义。我们只能在口译时运用现代价值观。这在石头工具中最常见，其中诸如“刮刀”之类的描述可能是高度主观的，并且实际上未经证实，直到大约三十年前微观分析的发展。
反对者认为，解释学方法过于相对主义，他们自己的解释是基于常识性评价。
建筑
有几种建筑学奖学金的传统借鉴了海德格尔和伽达默尔的诠释学，例如现象学界的克里斯蒂安·诺伯格 – 舒尔茨和纳德·埃尔比齐里。Lindsay Jones研究了接收体系结构的方式以及接收如何随时间和背景而变化（例如，评论家，用户和历史学家如何解释建筑物）。Dalibor Vesely将解释学定位于对过度科学思维应用于建筑的批判中。这一传统符合对启蒙运动的批判，并为设计 – 工作室教学提供了依据。Adrian Snodgrass将建筑师对历史和亚洲文化的研究视为与他人的诠释。他还从解释学中汲取论据，将设计解释为一种解释过程。
环境
环境诠释学将诠释学应用于广泛构思的环境问题，包括“自然”和“荒野”（这两个术语是诠释学争论的问题），景观，生态系统，建筑环境（它与建筑解释学重叠），物种间关系，身体与世界的关系等等。
国际关系
只要解释学是批判理论和构成理论的基础（两者都已经在国际关系理论和政治学的后实证主义分支中取得重要进展），它就已经应用于国际关系。
史蒂夫史密斯将诠释学称为奠定基础主义但后国家关系理论基础的主要方式。
激进的后现代主义是后现实主义但反基础主义的国际关系范式的一个例子。
法律
一些学者认为，法律和神学是诠释学的特殊形式，因为它们需要解释法律传统或经文。此外，至少从11世纪开始，解释问题一直是法律理论的核心。
在中世纪和意大利文艺复兴时期，光彩学院，评论家和现代主义学校通过他们对“法律”（主要是查士丁尼的法律文体）的解释方法而脱颖而出。博洛尼亚大学在11世纪诞生了“合法的文艺复兴”，当时人们对Irurrius和Johannes Gratian等人进行了重新发现和系统研究。这是一个解释性的文艺复兴。随后，这些由Thomas Aquinas和Alberico Gentili完全开发。
从那以后，口译一直是法律思想的中心。弗里德里希·卡尔·冯·萨维尼和埃米利奥·贝蒂等人对一般诠释学作出了重大贡献。法律解释主义，最着名的罗纳德德沃金，可能被视为哲学诠释学的一个分支。
政治哲学
意大利哲学家Gianni Vattimo和西班牙哲学家Santiago Zabala在他们的着作“解释共产主义”中讨论当代资本主义政权时指出，“描述政治并不强加权力以统治作为一种哲学;相反，它对于继续存在一个统治社会，以强加（暴力），保护（现实主义）和胜利（历史）的形式追求真理。“
Vattimo和Zabala还表示，他们认为解释是无政府状态，并肯定“存在就是解释”，“诠释学是弱思想”。
精神
分析精神分析学家已经充分利用了诠释学，因为西格蒙德弗洛伊德首先生下了他们的学科。1900年，弗洛伊德写道，他为“梦的解释”所选择的头衔清楚地说明了我倾向于遵循的梦想问题的哪种传统方法……“解释”一个梦想意味着赋予它一个“意义”。
法国精神分析学家雅克·拉康后来将弗洛伊德诠释学扩展到其他心理领域。他从20世纪30年代到50年代的早期作品尤其受到海德格尔和莫里斯梅洛 – 庞蒂诠释学现象学的影响。
心理学
心理学家和计算机科学家最近对诠释学感兴趣，特别是作为认知主义的替代品。
休伯特·德雷福斯对传统人工智能的批评在心理学家中具有影响力，他们对解释意义和解释的解释学方法感兴趣，正如马丁·海德格尔（参见Embodied cognition）和路德维希·维特根斯坦（参见“讨论心理学”）等哲学家所讨论的那样。
诠释学在人文心理学中也具有影响力。
宗教与神学
对神学文本的理解取决于读者特定的诠释学观点。一些理论家，如保罗里库尔，已经将现代哲学诠释学应用于神学文本（在Ricœur的案例中，圣经）。
Mircea Eliade作为一名诠释学家，将宗教理解为“神圣的体验”，并诠释与亵渎相关的神圣。罗马尼亚学者强调，神圣与亵渎之间的关系不是反对，而是互补，将亵渎视为一种讽刺。神话的诠释学是宗教诠释学的一部分。神话不应该被解释为幻觉或谎言，因为神话中的真理被重新发现。Mircea Eliade将神话解释为“神圣的历史”。他介绍了“总诠释学”的概念。
安全科学
在安全科学领域，特别是在人类可靠性研究领域，科学家们越来越关注解释学方法。
人体工程学家唐纳德泰勒已经提出，人类行为的机械师模型在减少事故方面只会带我们到目前为止，安全科学必须考虑人类事故的意义。
该领域的其他学者试图创建安全分类法，利用解释学概念对定性数据进行分类。
社会学
在社会学中，解释学是通过分析事件中人类参与者的意义来解释和理解社会事件。它在20世纪60年代和70年代享有盛名，与其他社会学解释学派的不同之处在于它强调了任何特定社会行为中语境和形式的重要性。
社会学诠释学的核心原则是，只有在其产生的话语或世界观的背景下才能知道一种行为或陈述的含义。语境对于理解至关重要; 对一个人或文化负有重大影响的行为或事件可能被视为无意义或完全不同于另一个人或文化。例如，给予“竖起大拇指”的姿态被广泛接受为美国工作做得好的标志，而其他文化则将其视为侮辱。同样地，将一张纸放入一个盒子可能被认为是毫无意义的行为，除非将其置于民主选举的背景下（将选票放入一个盒子的行为）。
被广泛认为是社会学诠释学之父的弗里德里希施莱尔马赫认为，为了使翻译能够理解另一位作者的作品，他们必须熟悉作者发表其思想的历史背景。他的作品引发了海德格尔的“解释学圈”的灵感，这是一个经常被引用的模型，它声称一个人对文本各个部分的理解是基于他们对整个文本的理解，而对整个文本的理解则取决于对每个部分的理解。个别部分。社会学中的诠释学也深受德国哲学家汉斯 – 乔治伽达默尔的影响。
批评
JürgenHabermas批评伽达默尔的诠释学不适合理解社会，因为它无法解释社会现实的问题，如劳动和统治。
奥地利学派的经济学家默里罗斯巴德和汉斯赫尔曼 – 霍普都批评了解经济学的诠释学方法。