环境伦理是环境哲学的一部分，它考虑将传统的伦理界限从仅包括人类扩展到包括非人类世界。它对环境法，环境社会学，生态学，生态经济学，生态学和环境地理学等广泛的学科产生影响。
环境伦理学是一个相对较新的应用伦理学领域。因此，某些术语仍然使用不同。例如，环境伦理通常被称为生态伦理，或者错误地称为环境哲学。环境伦理的重要领域是
动物伦理，涉及动物的道德保护处理;
处理人口，物种，群落生境，生态系统或景观等生物单位的自然伦理;
狭义上的环境伦理，涉及自然资源和环境媒介的处理（例如，水，土壤，气候，遗传多样性）。
各种立场
环境伦理学的一个核心问题是，存在或事物应该被赋予内在价值，因此哪些存在应该被认为是为了它们自己。这有不同的立场。基本上，可以区分人类中心主义和生理中心主义。在前者中，只有人才是相关的; 生理中心主义还包括更广泛的性质。虽然所谓的中心主义归因于所有对疼痛敏感的生物的内在价值，但生物中心主义和生态中心主义或整体主义更进一步。在生物中心主义中，所有生物都被认为具有道德价值，在整体主义中甚至不是个体的自然实体（例如物种，生态系统或整个生物圈）。人类中心立场考虑到人们的道德相关利益，谁可能包括后代。一个重要的人类中心主义立场是自然美学，它非常重视人类对自然审美价值的兴趣。
人类在环境方面做出了许多道德决策。例如：
人类是否应继续为人类消费而砍伐森林？
人类为什么要继续传播其物种和生命本身？
人类应继续生产汽油动力汽车吗？
人类需要为后代保留哪些环境义务？
人类为了方便人类而故意导致物种灭绝是否正确？
人类应该如何最好地利用和保护空间环境以保护和扩展生命？
行星边界在重塑人地关系方面可以发挥什么作用？
环境伦理的学术领域是根据雷切尔卡森和默里Bookchin的作品和诸如1970年第一个地球日之类的事件而成长的，当时环保主义者开始敦促哲学家考虑环境问题的哲学方面。在“科学”杂志上发表的两篇论文产生了至关重要的影响：林恩怀特的“生态危机的历史根源”（1967年3月）和加勒特哈丁的“公地悲剧”（1968年12月）。同样具有影响力的还有Garett Hardin后来的一篇名为“探索新的生存伦理”的文章，以及Aldo Leopold在他的A Sand County Almanac中的一篇名为“土地伦理”的文章，其中Leopold明确声称生态危机的根源是哲学的（1949）。
该领域的第一批国际学术期刊于20世纪70年代末和80年代初期从北美出现 – 1979年的美国期刊“环境伦理学”和1983年的加拿大期刊“特朗普：生态学杂志”。这是英国第一本期刊。这种环境价值观于1992年推出。
马歇尔的分类
一些学者试图对自然环境的各种评价方法进行分类。正如Peter Vardy在“道德之谜”中所引用的那样，艾伦马歇尔和迈克尔史密斯就是其中的两个例子。马歇尔认为，过去40年来出现了三种一般的伦理方法：自由主义延伸，生态延伸和保护伦理。
自由主义者扩展
马歇尔的自由主义扩展呼应了公民自由的方法（即承诺将平等权利扩展到社区的所有成员）。然而，在环境保护主义中，社区通常被认为是由非人类和人类组成的。
安德鲁·布伦南（Andrew Brennan）是生态人文主义（生态人文主义）的倡导者，他认为所有本体论实体，有生命的和有生命的，都可以纯粹基于它们的存在而被赋予道德价值。ArneNæss和他的合作者Sessions的工作也属于自由主义延伸，尽管他们更喜欢“深层生态学”一词。深层生态学是对环境的内在价值或内在价值的论证 – 认为它本身就是有价值的。顺便提一下，他们的论点属于自由主义延伸和生态延伸。
彼得辛格的作品可以归类于马歇尔的“自由主义延伸”。他认为应该重新绘制“扩大道德价值的圈子”，以包括非人类动物的权利，不这样做就会犯有物种主义罪。辛格发现很难接受来自生物或“非有意识”（非意识）实体的内在价值的论证，并在他的第一版“实践伦理”中得出结论，他们不应该被包括在不断扩大的圈子中。道德价值。这种方法基本上是以生物为中心的。然而，在Næss和Sessions工作之后的“实践伦理学”的后期版本中，Singer承认，尽管深层生态学不相信，但非有感实体的内在价值的论证似乎是合理的，但最多也是有问题的。
生态扩展
艾伦马歇尔的生态扩展类别不仅强调人权，而且强调承认所有生物（和一些非生物）实体及其基本多样性的基本相互依赖性。虽然自由主义延伸可以被认为是从自然世界的政治反映中流出，但生态延伸最好被认为是对自然世界的科学反映。生态扩展与史密斯的生态整体主义大致相同，它主张生态系统或全球环境等集体生态实体固有的内在价值。Holmes Rolston等人采用了这种方法。
这个类别可能包括James Lovelock的Gaia假设; 随着时间的推移，地球改变其地质生理结构的理论，以确保不断演变的有机和无机物质的平衡。这个星球的特征是一个统一的，具有伦理价值的整体实体，从长远来看，人类并没有特别重要的意义。
保护伦理
马歇尔的“保护伦理”类别是使用价值进入非人类生物世界的延伸。它仅关注环境的价值，包括其对人类的实用性或有用性。它将“深层生态学”的内在价值观念进行了对比，因此通常被称为“浅层生态学”，并且通常主张在具有外在价值的基础上保护环境 – 有利于人类的福祉。因此，保护是达到目的的手段，纯粹关注人类和代际考虑因素。可以说，正是这种道德形成了各国政府在1997年京都首脑会议上提出的基本论点以及1992年在里约达成的三项协议。
人文主义理论
彼得辛格提倡保护“世界遗产地”，这些世界未受破坏的地区随着时间的推移逐渐消失，获得“稀缺价值”。它们的保存是对后代的遗产，因为它们是从人类的祖先遗传下来的，应该传给后代，以便他们有机会决定是享受未受破坏的乡村还是完全的城市景观。世界遗产的一个很好的例子是热带雨林，这是一个非常专业的生态系统，经过几个世纪的发展。为了农田而清理雨林经常因土壤条件而失败，一旦受到干扰，可能需要数千年的时间才能再生。
应用神学
基督教世界观认为宇宙是由上帝创造的，人类对上帝负责使用托付给人类的资源。最终的价值观是对上帝有价值的。这既适用于范围广泛 – 关心人（马太福音25章）和环境问题，例如环境健康（申命记22.8; 23.12-14） – 和动态动机，基督控制的爱（哥林多后书5.14f）和处理潜在的罪恶的精神疾病，表现在自私和无思想中。在许多国家，这种责任关系在收获感恩节时象征着。（BT Adeney：1995年莱斯特基督教伦理与牧灵神学新词典中的全球伦理学）
亚美尼亚宗教学者利用神学来激励公众。约翰·L·奥沙利文（John L. O’Sullivan）创造了“明显命运”一词，以及像他这样有影响力的人使用亚伯拉罕的意识形态来鼓励行动。这些宗教学者，专栏作家和政治家历来使用这些观点并继续这样做，以证明在工业革命时期美国年轻消费倾向的合理性。为了巩固上帝对人类使用地球自然资源的理解，环境作家和宗教学者都宣称人类在更高的层次上与自然分离。那些可能批评这种观点的人可能会问同样的问题，约翰缪尔在他的小说“千里之行”走向海湾的一部分中讽刺地问道，
自20世纪初以来，神学在环境保护中的应用分为两种思想流派。第一种理解体系将宗教视为环境管理的基础。第二种观点认为使用神学作为合理化自然资源的非管理消费的手段。Lynn White和Calvin DeWitt代表了这种二分法的各个方面。
约翰缪尔将自然化为一个远离城市中心响度的诱人场所。“对于缪尔和越来越多分享他观点的美国人来说，撒旦的家已成为上帝自己的神殿。” 亚伯拉罕宗教典故的使用帮助穆尔和塞拉俱乐部为一些首批公共自然保护区提供支持。
像Terry Tempest Williams和John Muir这样的作家建立在“……无论你身在何处都可以找到上帝，特别是在外面。无论如何，家庭崇拜不仅仅是在教堂里降级到星期天。” 这些参考资料有助于公众将哈德逊河学校的绘画，安塞尔亚当斯的照片，以及其他类型的媒体，以及他们的宗教或灵性进行联系。通过神学赋予自然内在价值是深层生态学的基本理念。
人类中心主义
人类中心主义是人类在任何特定情况下最重要或最重要的因素; 人类必须始终是自己的主要关注点。人类中心主义的批评者认为，西方传统在考虑情境的环境伦理时偏向智人，人类根据其效用来评估他们的环境或其他生物（参见物种主义）。许多人认为所有环境研究都应该包括对非人类内在价值的评估。事实上，基于这个假设，一篇哲学文章最近探讨了人类愿意消灭作为对其他生物的一种姿态的可能性。作者将这个想法称为思想实验，不应被理解为行动呼吁。
Baruch Spinoza认为，如果人类客观地看待事物，他们就会发现宇宙中的一切都具有独特的价值。同样地，以人为中心或以人类为中心/以中心为中心的伦理可能不是对现实的准确描述，并且人类可能或可能无法从人的角度理解这一更大的图景。
彼得瓦迪区分了两种人类中心主义。一种强烈的人类中心主义伦理认为人类处于现实的中心，他们这样做是正确的。然而，弱的人类中心主义认为，现实只能从人的角度来解释，因此人类必须在他们看来时处于现实的中心。
另一种观点是由布莱恩·诺顿（Bryan Norton）开发的，他通过发起环境实用主义，现已成为环境伦理学的重要参与者之一，现在已成为其主要趋势之一。环境实用主义拒绝对人类中心主义者和非人类中心主义者的道德观之间的争端采取立场。相反，诺顿区分强烈的人类中心主义和弱或延伸的人类中心主义，并认为前者必须低估人类可能从自然界衍生出来的工具价值观的多样性。
最近的观点将人类中心主义与生活的未来联系起来。生物伦理学基于人类身份作为基因/蛋白质有机生命的一部分，其有效目的是自我传播。这意味着保护和传播生命的人类目的。人类是核心，因为只有他们能够在太阳持续时间之外保持生命，可能是数万亿的生命。生物伦理学重视生命本身，体现在生物结构和过程中。人类是特殊的，因为他们可以在宇宙尺度上确保生命的未来。特别是，人类可以继续享受其存在的有生命的生活，进一步增加了传播生命的动力。人类可以确保生命的未来，而这个未来可以为人类的存在提供一个宇宙目的。
主要的环境伦理
生物中心主义
中心主义生物中心主义（或生物中心伦理学）反对“人类沙文主义”和“人类中心主义”的立场，即赋予人类道德尊严和仅将自然视为“一套资源”。据CatherineLarrère说。这个位置是康德的立场，它承认作为人类的内在价值，而不是因为缺乏。
相反，生物中心主义认为生物具有内在价值，值得道德考虑。它的出发点是组织寻求维持自己的存在，他们使用手段来结束。生物被定义为“故意行为的集合”的功能等价物。美国哲学家福尔摩斯罗尔斯顿三世是这种道德的捍卫者。生物中心主义可归纳如下：“每个活着的人与所有其他人平等，值得道德考虑”。保罗泰勒斯也是生物中心主义的重要代表，并坚持内在价值的概念，汉斯乔纳斯也提出了这一概念。
生物中心主义是道德伦理学的一部分，因为它以“尊重自然”为基础，并从道德原则的角度提出了环境伦理问题。克里斯托弗·普雷斯顿（Christopher J. Preston）认为，从内在价值观角度思考“激励”环保活动家，特别是地球第一！，绿色和平组织和荒野社会。1992年里约热内卢生物多样性公约在其文章“生物多样性的内在价值”中表示，CatherineLarrère认为，生物中心主义对环境问题的政治和法律处理具有直接影响。
生物中心主义并不一定反对任何人类对自然的干预。然而，它要求任何牺牲生命的干预都是合理的，并证明其好处。生物中心主义是物种和结果的保护，因为它是基于道德原则，禁止（例如物种组成部分的个人抽样）。但是，生物中心主义必须面对两个反对意见：首先，实践迫使我们在几个可能的情景和优先考虑价值观，而生物中心主义希望平等对待每一个生物。最后，“保护自然”包括考虑到生态系统，其中包括非生活和生活的人而不是个人。然而，生物中心主义并没有考虑到非生命，而是一种个人主义的伦理。
生态中心主义
环境伦理学中的生态中心主义（生态中心伦理学）的创始人是Aldo Leopold，哲学家和Ranger American，A Sand County Almanac（1949，posthumous）的作者。利奥波德发明了“生物群落”的概念，以指定由生者，人类和非人类以及环境形成的整体。与生物中心主义不同，生物中心主义是一种个人主义伦理，生态中心主义是一种整体伦理。价值不是归因于分离的生命，而是归因于生命相互依存的整体。利奥波德使用“山”的形象来象征：从山的角度来看，狼是有用的，因为它们可以防止过度放牧。因此利奥波德想消灭狼，猎人和农民都错了。
利奥波德的愿景被称为“土地伦理”。它与生态学作为科学的构成是同时代的，它教会我们生物的相互依赖性。哲学家约翰·贝尔德·卡利科特（John Baird Callicott）分析了这种伦理学的科学参考，并确定了三个主要因素：查尔斯达尔文的进化，科学生态学和尼古拉斯哥白尼的天文学。
Leopold给出了以下定义：
“当它倾向于保持生物群落的完整性，稳定性和美丽时，有一点是正确的。当它倾向于逆转时，这是不公平的。”
然而，根据帕特里克·布兰丁（Patrick Blandin）的说法，这种权利的定义在很大程度上取决于他那个时代的生态观念，这种观念是根据“自然平衡”来思考的，而现代生态学则是根据干扰来思考。约翰·贝尔德·卡利科特建议纠正利奥波德的定义，他写道：
“有一件事是正确的，它只会在正常的时间和空间尺度上扰乱生物群落。当它倾向于逆转时是不公平的”
对于利奥波德来说，土地伦理与生态学相融合。CatherineLarrère将其描述为“进化伦理”，因为它与达尔文在La filiation de l’homme中发现的“社会行为”的出现有关。利奥波德希望在他的杰作中唤醒人类与生物群落的归属感和亲近感。根据Callicott的观点，这种方法在感受方面是David Hume和Adam Smith（道德情感理论）的持续伦理。与社会关系的二元视角相反，生活中心主义总是反对利他主义的自私，它使用广泛的关系：“掠夺，竞争，寄生，共生，共生，合作……”。最终，生态中心主义不属于伦理道德，如生物中心主义，它从普遍规范和禁令的角度思考，但结果是道德伦理。生态中心主义作为一个重要的道德标准“对生物社区的影响”。生态学家不是那个不干预自然的人，而是一个了解他的干预及其后果的人。利奥波德写道：“生态学家是一个知道，谦卑地知道，每当斧头敲击，他就会在地球表面刻上他的签名”。
CatherineLarrère认为，生态中心主义是一个主要的反对意见：因为它是一种整体伦理，只考虑整体，它有可能“牺牲个人为共同利益”，甚至是人类。人类对其他物种的影响，因为人类活动是生物群落中降解的主要来源。
深层生态学
深层生态学是一种当代环境主义哲学，其特点是捍卫生物和自然的内在价值，也就是说，它的价值与人类的有用性无关。
与传统的生态运动相比，它赋予物种更多的价值和不同的生态系统，从而导致环境伦理的发展。经典生态学在开发新的替代方案的同时，始终将人类需求的满足作为目标（人类中心主义），并将生活的其他部分归因于“资源”的地位，深层生态学以更广阔的视角重新描述人类目标，生命中心（生物中心主义）考虑到整个生物圈的需求，包括与人类共同生活了数千年的物种。
生态女性主义
生态女权主义是一种哲学，一种伦理的，一种由思想女权主义者和环保主义者的联合和联合潮流所产生的运动。
根据这一运动，尤其是Vandana Shiva的倡导者，他在印度北阿坎德邦（Uttarakhand）建立了一个野生生物多样性保护区，在那里女性拥有一个必不可少的地方，因此有统治行为的相似性和共同原因。和女性的压迫和对自然的不尊重，这有助于环境的恶化。
生态学
生态学（英语：生态学）是一种神学建构形式，侧重于宗教与种类的关系，特别是考虑到环境问题。生态学通常始于这样一个前提，即人类的宗教和精神视野与自然的退化之间存在着某种关系。它探讨了生态价值观（如可持续性）与人类对自然的统治之间的相互作用。该运动在世界各地制作了许多宗教环境项目。
对环境危机的认识的爆发导致了人们与土地关系的宗教反思。这种反思在道德和宇宙学领域的大多数宗教传统中都有很强的先例，可以看作是自然神学的一个子集或必然结果。
重要的是要记住，生态学不仅在自然退化方面探索宗教与自然之间的关系，而且在生态系统管理方面也是如此。更具体地说，生态学不仅寻求确定自然与宗教之间关系中的主要问题，而且还寻求可能的解决方案。这一点尤为重要，因为许多支持者和贡献者支持生态学，即科学和教育根本不足以激发我们当前环境危机所必需的变革。
实用主义
环境伦理学的实用主义并不完全拒绝人类中心主义，不像生物中心主义和生态中心主义。他认为，工具价值并不总是与内在价值相对立，并不总是与破坏或操作同义。例如，斯蒂芬杰伊古尔德回忆说，自然主义者对该物种的存在感兴趣。无论是谁在寻求康德意义上的崇高主观经验，在自然的思考中，都有兴趣将其保留下来。因此，像Bryan G. Norton和EC这样的实用主义者支持Hargrove人类中心主义“扩展”为第一个和“低”，因此区别于人类中心主义减少。
实用主义拒绝了内在价值的形而上学预设：根据他们的观点，它是一种单一的，孤立的价值观。这将是独一无二的，取决于对道德基础的研究，这种研究不会被最多的人所接受。实用主义强调价值的多元性和关系性，必须在语境中揭示。例如，给定培养基中植物的稀缺性或丰富度会改变其价值。
实用主义的环境伦理启发了十世纪实用主义的创始人：Charles Sanders Peirce，William James和John Dewey。实用主义促进了合理的讨论和民主的方法。环境实用主义者认为，多种理论和愿景并不能阻止趋同于同一目标，并且无法就需要做什么达成共识。恰恰相反，他们认为形而上学寻求一种必然会被接受的理论是一种宗派方法。然而，人们反对环境伦理学中的实用主义：“非人类中心伦理学的主要教训”，也就是说非人类本身的结论。
实际应用
概述
环境伦理学的实际应用是对物种周期和生态系统趋同的理解。对于人类而言，正是在文化的适应性中，应用的开发。实际上，生态足迹代表了拟议活动，项目和发展方向的个人和集体评估。
在意识形态文化的情况下，环境伦理的哲学原则的实际应用强加了质量寻求或寻求的水平的问题，因此原始自然状态的问题涉及环境问题; 从物质和生态系统方面以及从道德的角度来看：生物在这种环境中生活或应该生活的是什么，对它有什么影响，什么是“合法性”，甚至是必要性，留在那里？这是自然界开始利用科学工具开展的领域（回顾性生态学，潜力和自然性图，生态系统关系功能方面的重要性，包括气候与生物多样性之间的反馈循环）。
对于公司及其社会责任，我们看到对空间和时间背景的精细分析非常重要。所谓的工业生态学领域可能包括道德维度，但不一定（通过确保过程的浪费成为能源或能源的来源，这可能是更合理管理的简单问题。但是，ecosociolabels的出现（例如，木材/纸张和森林领域的FSC，或渔业MSC，表明一些参与者越来越关注透明地考虑自然资源贸易和管理中的道德原则，包括尊重权利，知识和生活条件。土着人民
这个问题源于这样的假设，即一方面环境和另一方面“栖息在其中的生活”（或通常经常光顾它）共同构建，相互利益，或者所有不那么相互伤害：和谐地相互支持。
相关
领域环境的生物物理和人类领域构成了合理可持续发展（经济，生态和社会）三大支柱的分母。它们可以追溯到更广泛和最高层次的关注道德，涉及治理综合全球地方，司法，国家和地方当局组织，教育，文化和公司管理等主题。
鉴于许多人类活动对环境，健康和人类安全的当前和潜在负面影响，环境伦理领域开辟了文化和人文科学领域的应用领域。以及技术领域（纳米技术，生物技术，克隆，数字技术）。在法国，CNRS或INRIA等机构本身在2011年建议成立一个多学科伦理委员会，负责计算科学和技术研究，包括。
该领域的现状
仅在1990年之后，该领域才获得科罗拉多州立大学，蒙大拿大学，鲍灵格林州立大学和北德克萨斯大学等课程的机构认可。1991年，英国达特灵顿舒马赫学院成立，现在提供整体科学硕士学位。
这些课程开始提供具有环境伦理/哲学专业的硕士学位。从2005年开始，北德克萨斯大学哲学与宗教研究系提供了一个专注于环境伦理/哲学的博士课程。
在德国，格赖夫斯瓦尔德大学最近建立了一个景观生态与自然保护国际项目，重点关注环境伦理。2009年，慕尼黑大学和德意志博物馆成立了Rachel Carson环境与社会中心，这是一个国际跨学科的环境人文研究和教育中心。
道德原则
2010年在名古屋提出的25项道德原则（目前未保留）
尊重现有法律法规
知识产权
无歧视
透明度/完全披露
批准和事先知情同意（不得“强制，强迫或操纵”）。
跨文化尊重
财产保护（集体或个人）
公平公正地分享利益
保护
预防措施（“关于环境与发展的里约宣言”原则15已经强调了这一点）
承认圣地，具有文化意义的遗址以及土着和当地社区历来占据或使用的土地和水域。“人口稀少的土地和水域不应被视为荒芜，因为它们可能是土着和/或当地社区传统上占据或使用的土地和水域。”
获取传统资源（土着和当地社区应自行确定其性质和范围。根据他们的习惯法，他们自己的资源权利制度。（……）除非得到有关社区的批准，否则活动/互动不应影响对传统资源的获取。活动/互动应尊重有关社区要求的关于获取资源的习惯规则
禁止任意流离失所（出于自然保护的原因）
传统的管理/监护（本条将土着和当地社区视为当地生态系统的管家和管家，并敦促他们“积极参与管理他们传统上占据的土地和水域，或使用，包括圣地和保护区土着和当地社区也可以将某些植物和动物物种视为神圣的，并作为生物多样性的管理者，对其福利和生存能力负责。“。
承认土着和地方社区的社会结构 -大家庭，社区和土着民族
补偿和/或补偿（土着和地方社区在遗产和自然资源遭到破坏的情况下）
遣返（促进恢复与生物多样性有关的传统知识所需的信息）。
和平关系（土着和地方社区与地方或国家政府之间的关系，作为与保护或可持续利用生物多样性有关的活动/互动的一部分，建立“在必要时适应文化和国家现实的争端解决和不满”。
研究：土着和地方社区应有机会积极参与与“公约”目标有关的研究或其传统知识，确定研究项目和优先事项，开展自己的研究。研究，包括建立研究机构，促进加强合作，能力和技能。
善意谈判
辅助性和决策
合作与合作“支持，维护和确保生物多样性和传统知识的可持续利用。”
性别平等（“反映土着和地方妇女在保护和可持续利用中的关键作用”生物多样性“
充分参与/参与式方法保护
土着或当地人口提供的信息和资源，包括“在神圣和/或秘密信息的情况下。与土着和当地社区合作的人需要知道诸如”公共领域“之类的概念可能对土着和当地社区的文化来说是陌生的。
互惠
批评
保护原因的结论都没有引人注目，因为它们只对其替代方案很明显。这些保护原因不足以解决生态问题，从中可以得出没有直接的保护目标。然而，在实践中，它们为公民提供了必要的理由和见解，可以在个案的政治 – 法律和法律层面上进行讨论和实施。然而，环境伦理并不能取代社会和主动运动，没有它们就等于孤立的专业话语。
虽然环境伦理不能提供自然内在价值的最终证据，但它提供了一系列不同的论据，支持对自然和环境的谨慎态度（另见：最后一个人的论证）。最后但同样重要的是，这是对后代和自然美学论点的义务。它与环境哲学的不同之处在于它提供了解释模型，但没有提供行动准则。
“Ecofascism”
环境伦理受到了严厉的批评。吕克费里谴责他们所谓的“新生态秩序”中的“法西斯主义”，理由是他们将授权“个人牺牲社区”。渡轮特别具有深层生态学（深层生态学）。
环境伦理，包括荒野的伦理，有时被指责为反人类，反对人性或杀戮。
人权
的削弱严·托马斯在题为“权利，人与自然的主体”的文章中批评环境伦理在削弱“先前存在的人权的同时创造了许多和强大的竞争者”。
与现有道德
的融合CatherineLarrère提出了将环境伦理融入“现有道德理论”的问题。她想知道他们可以给他们什么地方。为了解决这个问题，Frank de Roose和Philippe Van Parijs提出以下建议：保留私人领域的环境伦理的有效性，如宗教信仰。他们把尊重自然等同于尊重信徒群体中的神圣诫命。它们是私人道德的主体，属于生命意义的决定，是个人承诺的源泉，但不能强加于社会的公共领域。