反启蒙运动

反启蒙运动(Counter-Enlightenment)是一个20世纪的评论家用来描述18世纪末和19世纪初与18世纪启蒙运动相对立的多种思想形态的术语。 这个词通常与以赛亚柏林有关,后者经常被认为是创造它的,尽管该术语有一些早期用途,包括德国哲学家弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)在19世纪末撰写的Gegenaufklärung。 英语术语的第一个已知用法是在1908年,但柏林可能已经重新发明了它。 柏林广泛发表了有关启蒙运动及其敌人的内容,并为推广反启蒙运动的概念做了大量工作,他认为反运动运动的特征是相对主义,反理性主义,生机主义和有机运动,并且与德国浪漫主义密切相关。

理论

常见的想法
尽管反对启蒙运动具有明显的多样性和矛盾,但斯特恩认为,像启蒙运动一样,是一种具有相同一致性和相同逻辑的知识传统:

“反对人类,历史和社会的这一新视野,反对新的知识理论,反启蒙的所有变体都会升起。”

无视推理能力和塑造人类生活的权利,启蒙运动的反对者分享了一个基于社会文化决定论的社会和政治项目,以及“对所有区分和分离男人的崇拜:历史,文化,语言(…)“。 文艺复兴时期毁坏了中世纪世界的精神和谐,或者作者提到的宗教改革,这种消失导致了人类生存的碎片化,并因此产生了现代的颓废:

“[他们后悔]这个人直到他最后一次被宗教所叹息的时候(……)只是作为一个无限复杂的机器中的一个齿轮而存在的时间,他的命运是他不知道的。因此,在不问问题的情况下弯曲在土壤上,他在人类文明的过程中履行了自己的职责。[对他们来说]这个人成为拥有自然权利的个人的那一天[…]诞生了现代的邪恶(……)和他们的目标仍然是这个单位丢失的恢复。“
– Sternhell,反启蒙

但反革命分子反对的不是“理性”,而是反革命理论家所采取的哲学基础。 例如,如果约瑟夫·德梅斯特(Joseph de Maistre)高举对“自治理性”9的“偏见”,他还在波林传统中宣称推理与信仰之间可能的和解:

“一旦你将信仰与理性分开,就不能再证明启示,就什么都不证明;因此,人们应该总是回到圣保罗众所周知的公理:”让法律为理由辩护。 “

– Joseph de Maistre,培根哲学考试(其中涉及理性哲学的各种问题)

这种基督教的预设也出现在路易斯·德·巴纳德的思想中,他不反对对理性哲学原则的宗教蒙昧主义,而是试图使信徒的“信仰”与他的“理性”相协调:

“我们希望不断地将我们带回纯粹的理由;这是我唯一的理由:我们拒绝神学的权威和信仰的确定性;我只援引历史的权威和我们感官的见证:理由也引导人们去信仰。“
– 路易斯·德·巴纳德,政治和宗教权力理论

Johann Georg Hamann
根据以赛亚·柏林的说法,神秘哲学家约翰·格奥尔格·哈曼在18世纪是“最启发的敌人,最极端和最无情的启蒙运动,特别是他那个时代的所有形式的理性主义”。 他是第一位坚定不移地反对启蒙哲学的伟大作家,以及他认为是他的“理性崇拜”。 他的攻击比后来的批评者更加灵活和敏锐,他似乎是继续与约翰赫尔德一起争论的反民族主义传统的真正创始人。

根据哈曼的说法,启示是真正理解存在的唯一途径。 祷告,冥想,基督徒的生活和“纯真的精神”是他维持心灵健康所必需的。 他认为自然是一个整体,在其中,能够阅读的人可以阅读世界和人类的整个历史。 所有的事情都在一个大的象形文字中有意义,它只需要上帝唯一的话语提供的钥匙,以揭示自然,人类的命运以及他与世界和上帝的关系。

哈曼将直接或间接地对Sturm und Drang的浪漫反抗,以及对普遍主义和科学方法的批判施加影响,因为它将在下个世纪在西方表达。

约翰戈特弗里德赫尔德
德国哲学家约翰·戈特弗里德·赫尔德(Johann Gottfried Herder)是反启蒙运动的另类现代性的第一批思想家。 1774年,他写了一本名为Autre philosophie de l’histoire的小册子,其中他辩护了一个“社群现代主义,历史主义者,民族主义者,现代性,个人是由他的种族起源,历史,他的语言和它的文化“反对伏尔泰,孟德斯鸠或卢梭所持的理性主义现代性的视野,即”普世价值的载体,个人的伟大和自治的载体,掌握自己的命运“。

对于赫尔德来说,人类是他的祖先所做的,他们被埋葬的“glebe”(Erdscholle)以及他自己进入世界的地方。 政策,因为它是人类的外在,而不是塑造,它是构成其本质的文化。

埃德蒙伯克
对于埃德蒙·伯克来说,启蒙运动的本质是接受唯一的理性判断。 它然后成为所有人类制度合法性的唯一标准,同时忘记了历史,传统,风俗或经验。 他否认有理由质疑现有秩序的权力,他补充说,无论如何,社会确保其成员过上体面生活的能力无法在启蒙运动的人眼中找到满足感,也无法找到他们社会的合法性。 体面的生活对他们来说是不够的,他们要求幸福,即乌托邦。

换句话说,在布基印第安人的思想中,存在的一切都是由经验和集体智慧所奉献的,并且有一个存在的理由,对于每个人来说,这在任何时候都可能并不明确,但这是神圣意志的结果,自然是无所不在的。在历史上。 因此,公司只有尊重教会及其精英才能存在,启蒙运动希望用新的精英取而代之,以服务于自己的想法。

约瑟夫德梅斯特雷
对约瑟夫·德梅斯特来说,xix世纪的大斗争反对“哲学化”和“基督教”:

“现代人见证了曾经占领过人类的最伟大的景象之一:它是基督教和哲学的过度斗争”
– 关于革命的着作,巴黎,Quadrige / PUF,1989,“对法国的考虑”(1797年),第7页。 137

鉴于人们相信人权享有自由的自然证据,他说奴隶制“锚定公司”一直处于古代,具有普遍的道德认可。 面对人民主权的思想,他指出,即使在民主制度下,权力仍属于少数。

在一个永久和平的梦想中,他回忆说“整个地球[总是]被血浸透了”,战争的恐怖似乎证明了他的神性:他认为刽子手是神圣的并且否认所有正确的抵抗政治权威。 他肯定了不容忍的必要性,他赞扬宗教裁判所,他提出了一个“善良和甜蜜”的机构。 他也拒绝一个普遍和背井离乡的人的想法,但他相信每个人和每个国家的特殊性:

“世界上没有人。我的生活中见过法国人,意大利人,俄罗斯人;我知道,感谢孟德斯鸠,一个人可以是波斯人;但至于男人,我声明他没有见过我生活;如果存在,那就完全没有我的知识。“
– 关于革命的着作,巴黎,Quadrige / PUF,1989,“对法国的考虑”(1797)

如果18世纪的“理性”哲学在没有约瑟夫·德梅斯特雷的上诉的情况下受到谴责,那么它就不会在“启蒙运动”一词中指定。 谴责实际上是关于一种将哲学从宗教中转移出来的心态,而不是一种思想潮流,其理论上的连贯性是启蒙运动的知识结构的成果:

“我特别希望那些已经抛弃,忘记,甚至愤怒甚至出生在他们中间的基督教柏拉图的法国人(……)将理性哲学的权杖送给他们这个18世纪的假神,他们的偶像作品,谁什么都不知道,谁什么都不说,谁什么都不做,他们在一些狂热分子甚至更糟的哲学家的支持下,在主面前举起了基座。“
– 关于革命的着作,巴黎,Quadrige / PUF,1989,“对法国的考虑”(1797年),第7页。 365-366

遗产

在20世纪的极权主义(以赛亚柏林)
历史学家Isaiah Berlin是第一个对浪漫反革命作家进行重要研究的人。 在以冷战为标志的政治环境中,注意力集中在马克思主义思想与斯大林主义政权之间的联系上,柏林的知识分子项目在于在反对启蒙运动中寻求教义的警示标志。 20世纪的极权主义,以及反对民主资本主义政权的悖论的警告,这些政权使用启蒙运动所倡导的普遍价值来使心灵同质化。 自由主义和反共产主义的柏林本身谴责了启蒙运动的一些思想,尤其是卢梭的“积极”自由1,他指责他背叛了自己辩护的原因,并且是“最自由的最邪恶和可怕的自由之一”。

以赛亚·柏林首先定义了启蒙运动的哲学家,尽管他们的教义存在差异,但他认为有可能建立一个连贯的全系统法律和普遍目标,有可能取代教条,迷信和偏见。那些管理个人的人:

“启蒙思想家肯定不同意这些法律的性质,如何发现它们,或者谁最有资格揭露它们。但这些法律是非常真实的,并且可以确定,或者至少以可能的方式,对任何人都没有任何疑问;这是所有启蒙哲学的核心教条。“

柏林随后对“反启蒙运动”进行了反思,追溯了对理性主义的攻击的多样性,动员了像Giambattista Vico这样的思想家,因为他的文明周期性发展理论,约翰哈曼,因为他对信仰的理性道歉或约翰冯赫尔德,关于存在的奇点的评论。 尽管启蒙理论的拒绝存在异质性,但这些作者拒绝所有普遍原则和所有个人对理性定律的可及性。根据柏林的说法,“反启蒙”的学说可以“保守”或者自由转向,反动或革命,按照他们所攻击的现实的顺序。“对他来说,一个先知的法西斯主义学说尤其以哲学家约瑟夫·德·梅斯特雷的思想为标志。 他认为,Maistre的“黑暗理论”将激发君主主义运动,然后激发民族主义运动,并“最终,他们将以最暴力和最悲观的形式体现这些二十世纪的法西斯和极权主义理论”:

“Maistre认为人类本质上是坏动物,倾向于自我毁灭,充满矛盾的冲动(……),确保他们生存和拯救的唯一方法是让他们不断控制和严格训练。” ……)推理,分析,批评,动摇社会的基础,破坏其实质(……)。权威的来源必须是绝对的,如此可怕,以至于最轻微的质疑立即需要制裁令人生畏的制裁。然后,人们会学会服从。(……)至高无上的权力,特别是教会,绝不能用理性的语言来解释或证明自己:因为一个人可以证明什么,另一个人可以反驳它。

在没有命名的情况下,卡尔施密特认为“政治”的特点是“朋友”和“敌人”之间的区别,以赛亚·柏林坚持认为马斯特里亚思想的战斗并指向了“敌人”,并且正是从这个标准出发,看到这个与法西斯主义之间的关系:

“[指定的人类大师]必须履行由他们的创造者(使大自然成为等级秩序)赋予他们的职责,通过无情的规则施加……以及同样无情地消灭敌人。谁是谁敌人?所有那些在人们眼中砸粉或试图颠覆既定秩序的人。(……)它首次准确地汇集了最终反革命运动的敌人名单,最终达到了高潮。法西斯主义。“

达林·麦克马洪(Darrin MacMahon)对以赛亚·柏林(Isaiah Berlin)的“反启蒙”文本提出了许多批评。 据他说,通过谈论一个他没有说出自己的想法并带来不属于她的问题的作家来反思现代性的革命神权预言灾难,这是荒谬的。

在新保守主义(Z。Sternhell)
在他的“反启蒙”一书中,思想历史学家Zeev Sternhell认为,自18世纪末以来的教义对立是建立在启蒙运动,继承者和普遍主义者之间的对抗基础上的; 以及那些反启蒙运动,保守主义者,新保守主义者和反动派者:

“如果开明的现代性是导致民主的自由主义,那么另一种现代性(……)就会走上革命权利,民族主义共产主义(……),普遍价值观的死敌的轮廓。”

在约翰·戈特弗里德·赫尔德和埃德蒙·伯克所体现的第一代思想家反对启蒙之后,整个十九世纪英格兰和法国出现了新的浪潮,并且在政治生活的民主化和当时的政治事件中不断成长。人民或巴黎公社。 由托马斯·卡莱尔(Thomas Carlyle),欧内斯特·雷南(Ernest Renan)或希波利特·泰内斯(Hippolyte Tainethis)所着,他认为西方文明社区长期堕落,并且充满对上帝的恐惧,民主颓废的受害者和物质主义的控制。 对于斯特恩贝尔来说,这些广泛的意识形态路线将密封对理性主义现代性的批判一个半世纪。 他们的解决方案是根除个人无所不能的想法,补充有机社区,结束普选权和平等1。

在20世纪初,当政治生活和义务教育的民主化成为新一代的现实时,第三次浪潮出现在“冲过欧洲企图两场战争”和“准备随之而来的欧洲灾难”之前。 关于文明颓废,大众文化和民主的恐怖以及对“流行灵魂”的崇拜的调查往往至少部分地恢复了伯克赫尔德甚至瑞安1的结论和假设。

这种对抗不是摩尼教的本质,也不是古人与现代人争吵的简单人工延伸。 Sternhell试图证明存在并且仍然存在两种构成现代性的对立方式:一种用作论据,取决于时间,寻求个人幸福,自由,进步的承诺,精神的世俗化等等。 。 另一个捍卫文明价值观,特殊主义或社区。

反启蒙运动与启蒙思想家
虽然“反启蒙”一词最初是由威廉·巴雷特在1949年的一篇文章(“艺术,贵族和理性”)中以英语(顺便说一句)在党派评论中使用的,但以赛亚·柏林在以往的历史中确立了自己的地位。想法。 他用这个词来指的是一个主要出现在18世纪末和19世纪初德国的运动,反对通常与启蒙运动有关的理性主义,普遍主义和经验主义。 柏林广泛阅读的论文“反启蒙运动”于1973年首次出版,后来于1981年在他的论文“反对当前”的流行集合中重印。该术语自那时起就广泛流行。

柏林认为,虽然德国以外的启蒙运动(例如约瑟夫·德·梅斯特雷)和1770年代之前(例如Giambattista Vico),反启蒙思想并没有真正“起飞”,直到德国人反抗死者之手法国在文化,艺术和哲学领域,并通过发动对启蒙运动的巨大反击来报复自己。 根据柏林的说法,这一反应是由柯尼斯堡哲学家JG哈曼领导的,他是“启蒙运动中最热情,最持久,极端和无情的敌人”。 这种德国对法国启蒙运动和革命的帝国主义普遍主义的反应,首先是普鲁士的弗朗西斯二世法国人,然后是革命法国的军队,最后是拿破仑,迫使他们对意识的划时代的转变至关重要。这个时候发生在欧洲,最终导致了浪漫主义。 根据柏林的说法,这场反抗启蒙运动的令人惊讶和无意的后果是多元主义,它更多地归功于启蒙运动的敌人,而不是它的支持者,其中一些人是一元论者,他们的政治,知识分子和意识形态的后代都是苦行僧极权主义。

历史学家达林·麦克马洪(Darrin McMahon)在其着作“启蒙运动的敌人”(Enemies of the Enlightenment)(2001)一书中将反启蒙运动延伸回革命前的法国,并延伸到“格鲁布街”的水平,从而标志着柏林的知识分子和德国中心主义观点的重大进步。 麦克马洪专注于法国启蒙运动的早期敌人,在18世纪末和19世纪初针对哲学家发掘了长期被遗忘的“格鲁布街”文学。 他深入探讨了“低反启蒙”这个晦涩难懂的世界,这个世界袭击了百科全书,并经常进行一场肮脏的战斗,以防止在本世纪下半叶传播启蒙思想。 这些启蒙运动的早期反对者中有很多人因破坏宗教和社会政治秩序而攻击它。 在法国大革命似乎证实了1789年之前几十年来反哲学的警告之后,这后来成为保守派批判启蒙运动的一个主题。

卡迪夫大学教授格雷姆·加拉德(Graeme Garrard)认为,历史学家威廉·R·埃弗德尔(William R. Everdell)是他第一个将卢梭定位为他在1987年出版的“法国基督教护教学”(1730-1790:浪漫主义宗教的根源,以及更早版本)中的“反启蒙的创始人”。在他1971年的论文中。 在1996年美国政治科学评论(第90卷,第2期)中的文章中,亚瑟·梅尔泽证实了埃弗德尔关于将反启蒙的起源置于让 – 雅克·卢梭的宗教着作中的观点,进一步表明卢梭为在启蒙运动与其敌人之间的战争中开枪的第一枪。 格雷姆·加拉德(Graeme Garrard)在“卢梭的反启蒙运动”(Rousseau’s Counter-Enlightenment)(2003)中追随梅尔泽(Melzer)。 这与柏林对卢梭的描述相矛盾,后者是一个哲学家(尽管是一个不稳定的人),他分享了他的启蒙同时代人的基本信仰。 此外,像麦克马洪一样,它追溯了反启蒙运动思想的开始,回溯到法国和1770年代的德国Sturm und Drang运动之前。 加拉德的着作“反启蒙”(2006)更进一步拓宽了这一术语,并反对柏林认为没有一种叫做“反启蒙运动”的“运动”。 相反,从18世纪中叶到批判理论家,后现代主义者和女权主义者的20世纪启蒙运动评论家,都有许多反启示。 启蒙运动在意识形态指南针的所有点上都有敌人,从最左边到最右边,以及两者之间的所有点。 每个启蒙运动的敌人都会在他们看到它或希望别人看到它时描绘它,从而产生大量的肖像画,其中许多画像不仅不同而且不相容。

一些人,如知识分子历史学家詹姆斯施密特(James Schmidt),已经对这一观点采取了更进一步的观点,他对“启蒙运动”的观念提出了质疑,因此质疑了反对它的运动的存在。 由于我们对“启蒙运动”的概念变得更加复杂和难以维持,“反启蒙运动”的概念也是如此。 在过去的四分之一世纪中,启蒙运动奖学金的进步挑战了18世纪作为“理性时代”的陈规定型观点,引导施密特推测启蒙运动是否真的不是其敌人的创造,而不是其他方式回合。 事实上,“启蒙”一词在1894年首次用英语来表示一个历史时期,这一事实支持了这一论点,即它是一种可追溯到18世纪的晚期建筑。

反启蒙与反革命
尽管在1790年代之前对启蒙运动提出了严重质疑(例如在法国的Jean-Jacques Rousseau和德国的JG Hamann的作品中),法国大革命期间的恐怖统治引发了对启蒙运动的重大反应,许多作家指责他们破坏了维持旧制度的传统信仰,从而煽动革命。 像埃德蒙·伯克,约瑟夫·德梅斯特和奥古斯丁·巴鲁尔那样的反革命着作都宣称启蒙运动与革命之间存在着密切的联系,就像许多革命领导人本身一样,因此随着革命变得越来越血腥,启蒙运动变得越来越不可信。 。 这就是为什么法国大革命及其后果也是反启蒙思想发展的一个重要阶段。 例如,虽然埃德蒙·伯克(Edmund Burke)关于法国革命的思考(1790年)没有系统地说明启蒙运动与革命之间的联系,但它充满了对法国革命者的敌对提及,仅仅是政治化的哲学。 巴鲁尔在回忆录中论述了雅各宾主义的历史(1797年) – 这是当时最广泛阅读的书之一 – 革命是哲学和共济会阴谋的结果。 在对法国的考虑(1797)中,Maistre将革命解释为对启蒙运动的罪的神圣惩罚。

反对十八世纪的浪漫反抗
许多早期的浪漫主义作家如夏多布里安,诺瓦利斯和塞缪尔泰勒柯勒律治继承了这种反革命对哲学家的反感。 所有这三个人直接指责法国的哲学家和德国的Aufklärer贬低美丽,精神和历史,赞成将人视为没有灵魂的机器,将宇宙视为缺乏丰富和美丽的毫无意义,消失的虚空。 早期浪漫主义作家特别关注的是启蒙运动所谓的反宗教性质,因为哲学家和Aufklarer一般都是自然主义者,反对启示宗教。 然而,一些历史学家认为,这种对宗教持怀疑态度的启蒙运动观点是这些浪漫主义作家与许多保守的反革命前辈之间的共同点。 然而,Chateaubriand,Novalis和Coleridge在这里是例外:很少有浪漫主义作家对启蒙运动有很多话要说或者反对启蒙运动,当时这个术语本身并不存在。 在大多数情况下,他们忽略了它。

哲学家Jacques Barzun认为浪漫主义的根源在于启蒙运动。 它不是反理性的,而是它与直觉和正义感的竞争主张的平衡理性。 这种观点在戈雅的“理性的睡眠”(左)中得到了表达,其中噩梦般的猫头鹰为洛杉矶卡普里科斯提供了一个顽皮的社会批评家。 即使是理性的评论家也会受到眼前利爪凝视下的非理性梦想内容的启发。 马歇尔·布朗与浪漫主义和启蒙运动中的巴尔赞提出了同样的论点,质疑这两个时期之间的鲜明对立。

到了19世纪中叶,法国大革命的记忆逐渐消失,浪漫主义或多或少地走了。 在这个科学和工业的乐观时代,对启蒙运动的批评很少,而且很少有明确的辩护者。 弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)是一个值得注意的极具影响力的例外。 在他所谓的“中期”(19世纪70年代末至19世纪80年代初)对启蒙运动进行初步辩护后,尼采激烈地反对它。

开明的极权主义
直到第二次世界大战之后,“启蒙运动”才重新成为社会和政治思想以及思想史上的一个关键组织概念。 暗影它一直是复兴的反启蒙文学,指责18世纪对20世纪极权主义理性的信任。 这种观点的经典之作是Max Horkheimer和Theodor Adorno的启蒙辩证法(1947),它追溯了古希腊(由狡猾的’资产阶级’英雄奥德修斯所代表)到20世纪法西斯主义的启蒙概念的堕落。 (他们对苏联共产主义说的很少,称它是一种倒退的极权主义,“太过拼命地依赖于资产阶级哲学的遗产”)。

作者将“启蒙”作为他们的目标,包括其18世纪的形式 – 我们现在称之为“启蒙运动”。 他们声称它是由萨德侯爵(Marquis de Sade)所代表的。 然而,至少有一位哲学家拒绝了阿多诺和霍克海默的说法,即萨德的道德怀疑主义实际上是连贯的,或者它反映了启蒙思想。

许多后现代作家和一些女权主义者(例如Jane Flax)也提出了类似的论点,同样将启蒙的理性概念看作是极权主义者,并且从那以后,对于阿多诺和霍克海默来说,并没有得到足够的启发,尽管它消除了神话,它又回到了更深层次。神话,个人主义和工具理性下的正式(或神话)平等。

例如,米歇尔·福柯(Michel Foucault)认为,在18世纪末和19世纪初,人们对“疯狂”的态度表明,人道待遇的开明观念并未得到普遍遵守,相反,理性时代必须构建一个形象。采取反对立场的“非理性”。 尽管没有后现代主义者,柏林本人认为启蒙运动在20世纪的遗产是一元论(他声称赞成政治威权主义),而反启蒙运动的遗产则是多元主义(他与自由主义有关)。 这是现代思想史上的两个“奇怪的逆转”。

启蒙运动的“理性歪曲”
似乎将所有启蒙运动的不同批评者(从18世纪的宗教反对者,反革命分子和浪漫主义者到20世纪的保守派,女权主义者,批判理论家和环保主义者)联合起来,拒绝他们认为是启蒙运动对理性的歪曲:各种理性的扭曲概念,每一种都与启蒙联系在一起,支持对人类理性的性质,范围和界限的更为限制的观点。

然而,很少有启蒙运动的敌人完全抛弃了理由。 战斗的范围,意义和理性的应用,不论是好的还是坏的,是可取的还是不可取的,本质上是必要的还是非必要的。 启蒙运动与反启蒙运动之间的冲突不是朋友与理性之敌之间的冲突,而是启蒙概念的朋友与敌人之间的冲突。

尽管反对者一直反对被反对者所理解的典型的启蒙观点(在意识形态谱的所有方面,左,右和中心),但这几乎从来没有被推广到理由中。 – 启蒙思想家。 一些人指责启蒙运动夸大了理性的力量和范围,而另一些人声称它缩小了它。