波希米亚主义（Bohemianism）是一种非常规生活方式的实践，通常是在志同道合的人的陪伴下，并且很少有永久的关系。 它涉及音乐，艺术，文学或精神追求。 在这种情况下，波希米亚人可能是也可能不是艺术家，冒险家或流浪汉。
波希米亚这个词的使用首先出现在十九世纪的英语中，用来描述欧洲主要城市边缘化和贫困的艺术家，作家，记者，音乐家和演员的非传统生活方式。
波希米亚人与非正统或反建立的政治或社会观点有关，这些观点往往是通过自由的爱，节俭和 – 在某些情况下 – 自愿贫困来表达的。 更具经济特权，富裕甚至是贵族的波希米亚圈子有时被称为高级波希米亚（字面意思是“高波希米亚”）。
19世纪早期，当艺术家和创作者开始专注于较低租金，较低阶层的罗姆人社区时，波希米亚主义一词出现在法国。 Bohémien是法国罗马人的常用术语，他们被错误地认为是在15世纪通过波希米亚（现代捷克共和国的西部）到达法国，当时是一个主要是原始新教的国家，被许多人视为异端罗马天主教徒。
起源
欧洲波希米亚主义
文学“波希米亚人”在法国的想象中与流浪的罗马尼亚人（称为Bohémiens，因为他们被认为是从波希米亚来到这里），除了传统社会之外的外人，并且不受其反对而无动于衷。 该术语带有神秘启蒙的内涵（与非利士人相反），并且对个人卫生和婚姻忠诚的疏忽带来了不那么频繁的预期，贬义的含义。
卡门（1876年）的主人公，一部位于西班牙塞维利亚市的法国歌剧，被称为Meilhac和Halévy剧本中的“bohémienne”。 她的签名咏叹调宣称爱情本身就是一个“吉普赛孩子”（enfantdeBohême），走在它喜欢的地方并且不遵守任何法律。
波希米亚这个词在我们这个时代已经被普遍接受，作为对某种文学吉普赛人的描述，无论他说什么语言，或者他居住的城市……波西米亚人只是一个艺术家或“littérateur” “有意识或无意识地脱离了生活和艺术中的传统。 （威斯敏斯特评论，1862年）
Henri Murger收集的短篇小说“Scènesdela ViedeBohème”（“波西米亚生活场景”）于1845年出版，旨在为波希米亚的美化和合法化而写。 Murger的收藏品是Giacomo Puccini的歌剧Labohème（1896年）的基础。
在英国，波希米亚在这个意义上最初是在1848年出版的威廉·梅克佩斯萨克雷的小说“名利场”中普及的。公众对艺术家所倡导的另类生活方式的看法由乔治·杜·莫里埃的浪漫主义畅销小说波希米亚文化特里比进一步塑造（ 1894年）。 这部小说概述了三位外籍英国艺术家，他们的爱尔兰模特以及两位色彩缤纷的中欧音乐家在巴黎艺术家区的命运。
在西班牙文学中，波希米亚的冲动可以在RamóndelValle-Inclán的戏剧Luces de Bohemia（Bohemian Lights）中看到，出版于1920年。
在他的歌曲LaBohème中，Charles Aznavour描述了蒙马特的波希米亚生活方式。 电影红磨坊！ （2001）也反映了二十世纪初蒙马特的波希米亚生活方式。
美国波希米亚主义
在19世纪50年代，美学波西米亚人开始抵达美国。 在1857年的纽约市，一群大约十五到二十名年轻有文化的记者在1861年美国内战开始之前就像自称为“波西米亚人”一样兴旺起来。这群人聚集在百老汇的德国酒吧，叫做Pfaff的啤酒窖。 成员包括他们的领导人Henry Clapp，Jr.，Walt Whitman，Fitz Hugh Ludlow和女演员Adah Isaacs Menken。
其他城市的类似团体也被内战打破，记者们分散报道冲突。 在战争期间，记者开始承担“波西米亚风格”的称号，一般的报社都拿起了绰号。 波希米亚人成了报纸作家的代名词。 1866年，为纽约论坛报和哈珀杂志撰稿的战地记者朱尼乌斯·亨利·布朗描述了他所在的“波希米亚”记者，以及他在战争年代遇到的少数无忧无虑的女性和轻松愉快的男人。
旧金山记者布雷特·哈特于1861年首次在“黄金时代”中写作“波西米亚人”，这个人物参与了许多讽刺行为，1867年他的书“波希米亚论文”中出版了这本书。哈特写道：“波希米亚从未在地理位置上找到过但是，当太阳下山的任何晴朗的日子，如果你登上电报山，你会看到它在西方闪闪发光的宜人的山谷和云雾缭绕的山丘……“
1867年，马克吐温将自己和查尔斯沃伦斯托达德列入波西米亚风格。到1872年，当一群记者和艺术家定期聚集在旧金山进行文化活动时，他们正在寻找一个名字，波希米亚一词成为主要选择，波西米亚俱乐部诞生了。 成立和成功的俱乐部成员，他们社区的支柱，受人尊敬的家庭男人，重新定义了他们自己的波希米亚主义形式，包括像他们这样的人，他们是活生生物，运动员和美术欣赏者。 俱乐部成员和诗人乔治斯特林回应了这一重新定义：
任何好习惯的混音师都认为他有权被称为波希米亚人。 但这不是一个有效的主张。 至少有两个因素对波希米亚主义至关重要。 首先是对七种艺术中的一种或多种的奉献或成瘾; 另一个是贫穷。 其他因素表明自己：例如，我喜欢把我的波西米亚人视为年轻人，他们对艺术和生活的看法是激进的; 虽然这是有争议的，但作为一个城市的居民，大到足以拥有所有大城市的残酷气氛。 （帕里，2005年）。
尽管有他的观点，斯特林与波希米亚俱乐部有关，并且在波希米亚格罗夫（Bohemian Grove）与艺术家和工业家一样。
加拿大作曲家奥斯卡·费迪南德·泰格曼和诗人乔治·弗雷德里克·卡梅隆在1889年的歌剧“狮子座皇家军校学生”中写下了歌曲“波希米亚人”。
顽皮的美国作家兼波希米亚俱乐部成员格莱特·伯吉斯（Gelett Burgess）创造了一个名为“波希米亚”的无定形地方的描述：
以一个人发现的世界为目标，利用善良做坏事，充分利用现在的时刻 – 嘲笑财富，无论她是慷慨还是不仁慈 – 在有钱的时候自由地度过，并且当有人拥有时，希望快乐。没有 – 为了爱情和艺术而不顾一切地度过时间 – 这是现代波西米亚人在他外在和可见方面的脾气和精神。 这是一种轻松优雅的哲学，但这是波希米亚宗教这个开放阶段的片刻福音; 如果在一些高贵的本性中，它变得大胆简单和自然，它也可能将它的蝴蝶戒律借给一些非常漂亮的恶习和可爱的错误，因为在波西米亚，人们可能会发现除了伪善之外几乎所有的罪恶……
他的缺点更多的是自我放纵，无思想，虚荣和拖延，这些通常与慷慨，爱和慈善密不可分; 因为在波希米亚成为一个人的自我是不够的，必须允许其他人成为他们自己……
那么，是什么让这个神秘的波希米亚帝国独一无二，它的精神仙境的魅力是什么呢？ 就是这样：波希米亚都没有道路！ 一个人必须选择并找到一条自己的道路，成为一个人自己，过自己的生活。 （Ayloh，1902）
在纽约市，钢琴家拉斐尔·何塞菲于1907年与朋友组成音乐家组织，如鲁宾·戈德马克，称为“波希米亚人（纽约音乐家俱乐部）”。 在时代广场附近乔尔·雷纳尔多（Joel Renaldo）主持了“乔尔的波希米亚复兴”（Boelian Refreshery），波希米亚人群在二十世纪之前聚集在一起，直到禁酒令开始咬人。 Jonathan Larson的音乐剧“Rent”，特别是歌曲“La Vie Boheme”，描绘了二十世纪后期纽约的后现代波西米亚文化。
2014年5月，一个关于NPR的故事表明，在一个半世纪之后，一些波希米亚人为了艺术而生活贫困的理想在最新一代美国艺术家中越来越受欢迎。 在这部电影中，罗德岛设计学院的一名毕业生最近表示“她的同学们对生活在gar and和吃拉面的兴趣不大。”
主题和神话化
波西米亚主题展示了一个个体，最好是一个男性，具有艺术家的职业，外表无忧无虑，外表引人注目但无序，与传统的父权制和资产阶级社会的行为准则，礼仪，美学和物质痴迷格格不入，波西米亚人通常认为肤浅，从浪漫的角度来看，他们的自由受到了障碍。 在最好的情况下，波希米亚人在思想，知识，艺术创作，智力丰富，对其他现实或文化表现的兴趣等世界中捍卫自己的永恒性。
波希米亚特色
思域刻板印象
为了使其放弃资产阶级社会及其对它的永久攻击合法化，波西米亚人创造了一种对公民的刻板印象，其中包含了可鄙和可恨的品质。 这种消极的公民刻板印象与波希米亚人的正面自动刻板印象并列。 最普遍的公民刻板印象是对艺术的仇恨，愚蠢，贪图利润，心胸狭隘，虚伪道德，服从精神。
个人主义
所有波希米亚人的态度都是基于一种程序化的个人主义，它从生活方式和审美，道德或政治判断的惯例中解放出来，具有偏离本身的意愿，而不用担心挑衅效果（通常很愉快）。
象征性的侵略
千篇一律的公民成为多种象征性侵略的目标。 外观，住宅和外观的风格是最明显的，如果不是唯一的象征性斗争手段。 即使是开放的自由主义，被理解为对资产阶级婚姻的攻击以及相关的爱情，性和忠诚的价值观，波希米亚人试图挑起。
咖啡店
在咖啡馆，波西米亚人一方面宣传她需要使她的象征性侵略变得有效 – 包括公民，主要是出于好奇心，在波希米亚奶酪中 – 另一方面，有机会认识志同道合的人Philisterhass的基础，结合波希米亚人的生活享受。 其他动机也起着一定的作用：例如，单调，没有热度的生活条件，寻找朋友，顾客，崇拜者，模仿者，寻求名望或成功跳板的必要性，为了外在存在和内心的自我肯定。 德国最重要的波西米亚咖啡馆是慕尼黑的CaféStefanie咖啡馆，Leopold咖啡馆和CaféLuitpold咖啡馆，以及在柏林的CafédesWestens咖啡馆（也称为“Cafémagalomania”），Ernst von Wolzogen的ua， ErichMühsam和John Henry Mackay以及RomanesqueCafé。
歌厅
歌舞表演一方面是一个交汇点，因此与波希米亚咖啡馆具有相同的功能，另一方面，它是一个行动领域，可以成为成功的垫脚石，第三个是没有的收入来源可以感受到土木工作的气味，从而可以看到一个顽固的Bohémien。
Bohème圈
大多数Bohémiens属于一个波希米亚圈子，其成员彼此亲自认识，他们在那里相遇（有时是定期的）并且他们认为他们属于他们。 聚会的目的包括智力讨论，饮酒，阅读等。通常，领导者或大师都处于波希米亚圈子的中心。 他对追随者和朋友的权力事实上可能非常大，但由于程序化的个人主义和波希米亚人的不顺从，它从未将自己记录为公开的命令主张。 如果需要服从，bohèmetum将被暂停。
市
波希米亚人和大城市之间的关系同时具有迷恋和拒绝的特点。 一方面，Bohémien需要很多机会（接触志同道合，丰富的艺术和知识生活，赚钱的机会），这为城市提供了另一方面，他面临着经济斗争的全部严峻性为了存在。 它更喜欢经济实惠的城市和社区，提供合适的基础设施（工作室，学院，酒吧等）并拥有合适的人口结构（其他艺术家，学生）。 与波西米亚风格相关的最常见的城市或社区是：巴黎/拉丁区，柏林，慕尼黑/施瓦宾，维也纳，阿斯科纳和纽约/格林威治村。 尽管如此，Bohème还有农村中心（例如Ascona /MonteVerità）。 许多Bohémiens在大城市之间切换并撤退到该国。
艺术与文学市场
波希米亚人在这方面的特点是程序性的蔑视成功之间的冲突 – 资产阶级社会的每一种成功都被谴责为无价值的标志 – 以及艺术家对行动和自信的渴望。 艺术作为“神圣”的理想化尊重与强迫将这种“神圣”泄露给市场机制相对立。 许多波希米亚人除了从事艺术活动外，还试图通过追求“面包工作”或“双重文学生活”来摆脱这种困境。
土建工程
如果Bohémien被迫追求资产阶级职业以谋生，他通常认为这是无法忍受的奴役。 随着对艺术的肯定，对异化工作的否定与此并驾齐驱。 获得的概念被分配给公民刻板印象。
贫穷
所希望的自治以及资产阶级劳动的拒绝需要经济资本（例如继承）或放弃的意愿。 如果它只达到一定限度，贫困就会威胁到Bohémien。 因此，贫穷成为波希米亚人的一个特征，在他们的作品中往往是理想化和浪漫化的。 波希米亚人的部分因此接近简单生活的理想。
金融政变
尽管拒绝资产阶级的工作，但在波希米亚主义中，大财政的想法也经常被梦想，特别是经常。 由于上述原因的定期工作是不可能的，金融政变应该结束所有的财务问题。
政治
谈到政治，波希米亚主义更喜欢激进的革命运动，但他通常代表个人主义偏离有组织的政党和群众运动。 最强烈的亲和力包括无政府主义，部分是退步性质，使自己陶醉于破坏的观念，将剖腹产的超人，犯罪，恐怖分子或野蛮人提升为文学偶像，部分归结为与人道主义和平主义者，卢梭主义者，自由主义者的灵性主义 – 乌托邦无政府主义，反工业主义倾向。 一旦波希米亚主义变得政治活跃，他们就会离开波希米亚人。 德国网络出版物的背景报道和意见名称为波希米亚主义者。
波西米亚人
该术语已经与各种艺术或学术界联系在一起，被用作描述这些人，环境或情境的广义形容词：波西米亚人 在“美国大学词典”中被定义为“具有艺术或智力倾向的人，他们的生活和行为不顾传统的行为准则。“
许多着名的十九世纪和二十世纪的欧洲和美国人都属于波西米亚亚文化，任何全面的“波希米亚人名单”都将是冗长乏味的。 波希米亚主义已被一些资产阶级作家如霍罗德·巴尔扎克（HonorédeBalzac）所认可，但大多数保守的文化批评者并不宽恕波希米亚人的生活方式。
在“波希米亚宣言：生活在边缘的田野指南”中，作者拉伦·斯托弗将波希米亚人分为五种不同的思维模式或风格，如下所示：
Nouveau：富裕的波西米亚人，他们试图将传统的波西米亚风格与当代文化融为一体
吉普赛人：外籍人士，无论走到哪里，他们都会创造出自己的吉普赛理想
节拍：也是漂泊者，但非物质主义者和艺术焦点
禅：“后拍”，专注于灵性而不是艺术
Dandy：没有钱，但试着通过购买和展示昂贵或稀有物品（如酒精品牌）来表现得好像
Aimee Crocker，一位美国世界旅行家，冒险家，女继承人和神秘主义者，在20世纪10年代被世界媒体称为波希米亚女王，在旧金山，纽约和巴黎过着不受约束，性解放和积极不守的生活。 她的大部分财产都来自她的父亲EB Crocker，一位铁路大亨和艺术品收藏家，在世界各地旅行（在印度，日本和中国徘徊时间最长），并与她那个时代的着名艺术家如奥斯卡王尔德一起参加派对，Barrymores，Enrico Caruso，Isadora Duncan，Henri Matisse，Auguste Rodin和Rudolph Valentino。 克罗克有无数的事情，在她生命的五个不同的几十年中结婚五次，每个人都在二十多岁。 她以纹身和宠物蛇而闻名，据报道，它已经开始在曼哈顿建立第一个佛教殖民地。 克罗克在精神上好奇，与神秘学家阿莱斯特克劳利有十年的恋情，是哈达瑜伽的忠实学生。
美国诗人兼小说家马克斯韦尔·博登海姆（Maxwell Bodenheim）在20世纪20年代被称为格林威治村波希米亚国王，他的作品使他在爵士乐时代享有国际声誉。
在二十世纪的美国，波希米亚的冲动在20世纪40年代的嬉皮士，20世纪50年代的垮掉的一代（例如William S. Burroughs，Allen Ginsberg，Jack Kerouac和Lawrence Ferlinghetti等作家）中出现，20世纪60年代更广泛的反文化，以及20世纪60年代和70年代的嬉皮士。
Rainbow Gatherings可能被视为波希米亚冲动的另一种当代世界表达。 美国的一个例子是燃烧人，一个在内华达州沙漠举行的年度参与艺术节。
2001年，政治和文化评论家大卫·布鲁克斯认为，富裕的中产阶级美国人的文化精神大部分都是波西米亚人的，他们创造了矛盾的“资产阶级波希米亚人”或“博博斯”。德国的一个类似术语是Bionade-Biedermeier，2007年德国新词，结合了Bionade（一个时尚的柠檬水品牌）和Biedermeier（1815年至1848年间内省中欧文化的时代）。这枚货币于2007年由德国记者HenningShßebach在一篇文章中介绍。出现在Zeitmagazin关于柏林Prenzlauer Berg的生活方式。这个带有连字符的术语得到了引用并引用了之后。德国ARD TV广播公司在2009年关于柏林Prenzlauer Berg的文献中使用了Boheme和Biedermeier的头衔。主要关注的是主角，即贡献了（有机和养孩子）富裕的天堂形象，描绘了Bionade-Biedermeier从Fair-Trade啜饮的咖啡馆。
数字Bohème
“数字波希米亚”一词最早于1995年出版，由Elisa Rose和Gary Danner创作，他们作为艺术家二人组“Station Rose”创立了一个公共多媒体实验室，并以“网络艺术”的先驱而闻名。和“数字艺术”，
Sascha Lobo和Holm Friebe在2006年的着作“我们称之为工作：数字波西米亚或智能生活超越永久就业”的标题和内容中占据了这个词。 “数字波希米亚”一词是指柏林的一群自由媒体专业人士，他们是Holm Friebe，Sascha Lobo，Kathrin Passig和其他具有艺术创意野心的人，他们利用新的沟通渠道扩大他们的个人行动范围。 宣言我们称之为工作特别是反对长期就业的做法，理由是它限制了个人自由。 公民刻板印象的几个方面在这里应用于员工。
DigitalBohème的主要艺术创作活动包括：文本的写作，概念的创作，平面设计，设计和编程。 波西米亚的古典艺术范围已扩大到包括二级文化专业。
批评数字Bohème
然而，这种“新形式的自由企业”在批评中来自不同方面的媒体。
期刊具体地说：“作者不自觉地工作（……）然而新自由主义社会起草了他们原本想要解放的人。因为出版商和公司的客户对于全天候为自己提供服务的员工感到最满意。剥削。（…）Lobo和Friebe的证据不仅是精英，而且所有行业的大量人都可以成功地找到数字波希米亚人的生计。“
期刊艺术：“他们的论点是’数字波希米亚’，以其新形式的工作组织，提供了替代员工文化危机的方法，仍然需要经过时间的考验。即使Friebe和Lobo不想拥有“写一本柏林书”：他们是否可以在其他地方取得成功，可能会受到质疑。“