Постмодернистская философия — это философское движение, возникшее во второй половине XX века как критический ответ на предположения, якобы представленные в модернистских философских идеях относительно культуры, идентичности, истории или языка, которые были разработаны в эпоху Просвещения 18 века. Постмодернистские мыслители разработали концепции, такие как различие, повторение, след и гиперреальность, чтобы подорвать «великие рассказы», ​​единородство бытия и эпистемическую определенность. Постмодернистская философия ставит под вопрос важность силовых отношений, персонализации и дискурса в «построении» истины и мировоззрения. Многие постмодернисты, по-видимому, отрицают существование объективной реальности и, по-видимому, отрицают наличие объективных моральных ценностей.

Жан-Франсуа Лиотард определил философский постмодернизм в «Постмодернистском состоянии», написав «Упрощение до крайности, я определяю постмодерн как недоверие к метанарративам», где то, что он подразумевает под метаанализом, — это нечто вроде единой, полной, универсальной и эпистемически определенной истории обо всем то есть. Постмодернисты отвергают метанарративы, потому что они отвергают понятие истины, которое предполагают метанарративы. Постмодернистские философы вообще утверждают, что истина всегда зависит от исторического и социального контекста, а не от абсолютного и всеобщего, и что истина всегда частичная и «проблема», а не полная и определенная.

Постмодернистская философия часто особенно скептически относится к простым бинарным оппозициям, характерным для структурализма, подчеркивая проблему философа, который чисто отличает знание от невежества, социального прогресса от реверсии, доминирования от подчинения, от плохих и от отсутствия. Но, по тем же причинам, постмодернистская философия часто должна быть особенно скептически относиться к сложным спектральным характеристикам вещей, подчеркивая проблему философа, еще раз чисто различая понятия, поскольку понятие должно пониматься в контексте его противоположности, например, существование и ничто, нормальность и ненормальность, речь и письмо, и тому подобное.

Постмодернистская философия также имеет сильные отношения со значительной литературой критической теории.

Вопросы определения
Философ Джон Дили утверждал, что противоречивое утверждение «постмодернистского» ярлыка мыслителям, таким как Деррида и другие, преждевременно, поскольку так называемые постмодернисты строго следуют современной тенденции строгого идеализма, это скорее ультрамодернизм, чем что-либо еще. Поэтому постмодернизм, который оправдывает свое название, не должен ограничиваться в постмодернистской озабоченности «вещами» не с современным заключением в «идеях», а должен достигнуть соглашения с формой знаков, воплощенных в семиотическом доктрины мыслителей, таких как португальский философ Джон Поинсо и американский философ Чарльз Сандерс Пирс. 4Write Deely,

Эпоха греческой и латинской философии основывалась на точном смысле «бытия»: существование, проявляемое вещами независимо от человеческого восприятия и отношения. Гораздо более короткий период современной философии основывался скорее на инструментах человеческого знания, но определенно, что скомпрометировался без необходимости. В конце 20-го века есть основания полагать, что с новым столетием возникла новая философская эпоха, обещая быть самым богатым временем для понимания человеком. Постмодернистская эра позиционировала себя, чтобы синтезировать на более высоком уровне — уровень опыта, когда бытие вещей и деятельность конечного знакомого взаимно взаимопроникают и предоставляют материалы, из которых можно получить знание природы и знание культуры в его полном симбиозе — достижения древних и современников таким образом, чтобы в полной мере учитывать проблемы обоих. Постмодернистская эпоха имеет в своей уникальной задаче в философии исследование нового пути, а не старого пути вещей или нового пути идей, но путь знаков, посредством которых пики и долины Древнее и современное мышление может быть исследованным и культивированным поколением, у которого есть еще больше пиков, чтобы подняться и долины, чтобы найти.

Характерные претензии
Многие постмодернистские претензии — это преднамеренное отрицание некоторых ценностей Просвещения 18-го века. Такой постмодернист считает, что нет объективной естественной реальности, и что логика и разум — это просто концептуальные конструкции, которые не универсальны. Две другие характерные постмодернистские практики — это отрицание человеческой природы и (иногда умеренный) скептицизм в отношении утверждений о том, что наука и технология изменят общество к лучшему. Постмодернисты также считают, что объективных моральных ценностей нет. Таким образом, постмодернистская философия предполагает равенство для всех вещей. Понятие «добро» и «чужая» концепция зла должны быть одинаково правильными, поскольку добро и зло субъективны. Поскольку добро и зло одинаково правильны, постмодернист тогда терпит обе концепции, даже если он или она не согласен с ними субъективно. Постмодернистские писания часто сосредоточены на деконструкции роли, которую власть и идеология играют в формировании дискурса и веры. Постмодернистская философия разделяет онтологическое сходство с классическими скептическими и релятивистскими системами убеждений и разделяет политическое сходство с современной политикой идентичности.

В «Энциклопедии философии Рутледжта» говорится, что «предположение о том, что нет общего знаменателя в« природе »или« истине », которая гарантирует возможность нейтрального или объективного мышления, является ключевым предположением постмодернизма. Национальный исследовательский совет охарактеризовал убеждение, что «исследование социальных наук никогда не может привести к объективным или заслуживающим доверия знаниям» в качестве примера постмодернистской веры. Жанна-Франсуа Лиотарда в 1979 году. Постмодернистское условие утверждало, что его гипотезы «не должны давать прогностическую ценность по отношению к реальности, а стратегическую ценность по отношению к поставленным вопросам». Заявление Лиотарда в 1984 году о том, что «я определяю постмодерн как недоверие к мета-повествованиям», распространяется на недоверие к науке. Жак Деррида, которого обычно называют постмодернистом, заявил, что «каждый референт, вся реальность имеет структуру дифференциального следа». Пол Фейерабенд, один из самых известных философов науки двадцатого века, часто классифицируется как постмодернист; Фейерабенд считал, что современная наука не более оправдана, чем колдовство, и осудила «тиранию» «абстрактных понятий, таких как« истина »,« реальность »или« объективность », которые сужают народное видение и способы быть в мире» , Фейерабенд также защищал астрологию, принимал альтернативную медицину и сочувствовал креационизму. Защитники постмодернизма утверждают, что многие описания постмодернизма преувеличивают его антипатию к науке; например, Фейерабенд отрицал, что он был «антинаукой», признал, что некоторые научные теории превосходят другие теории (даже если сама наука не превосходит другие способы исследования) и пытались использовать обычные медицинские методы во время его борьбы с раком ,

Проблемы определения
Философ Джон Дили аргументировал спорным утверждением, что лейбл «постмодерн» для мыслителей, таких как Derrida et al. преждевременно. Поскольку «так называемые» постмодерны следуют полностью современной тенденции идеализма, это скорее ультрамодернизм, чем что-либо другое. Поэтому постмодернизм, который оправдывает свое название, больше не должен ограничиваться преждевременной озабоченностью «вещами» или современным ограничением «идей», но должен смириться с образом знаков, воплощенных в семиотических доктринах таких мыслителей, как португальский философ Джон Пуансо и американский философ Чарльз Сандерс Пирс. Записывает Дили,

Эпоха греческой и латинской философии была основана на том, чтобы быть в довольно точном смысле: существование, осуществляемое вещами независимо от человеческого восприятия и отношения. Более кратковременная эпоха современной философии основывалась скорее на инструментах человеческого познания, но в некотором смысле, что излишне скомпрометировало бытие. По мере того, как заканчивается XX век, есть основания полагать, что новая философская эпоха возникает вместе с новым столетием, обещая быть самой богатой эпохой, но для понимания человеком. Постмодернистская эра позиционируется для синтеза на более высоком уровне — уровне опыта, где бытие вещей и деятельность конечного знатока объединяются друг с другом и предоставляют материалы, откуда можно получить знания о природе и знаниях культуры в их полной симбиоз — достижения древних и современников таким образом, чтобы в полной мере учитывать озабоченность двух. В эпоху постмодерна для его отличительной задачи в философии было исследование нового пути, не более древнего пути вещей и современного способа идей, а путь знаков, посредством которого пики и долины древней и современной мысли могут быть обследовано и культивируется поколением, которое еще имеет пики, чтобы подняться и долины, чтобы найти.

Общие характеристики и различия

Общие символы
Рождение и рост
Постмодернистская философия относится к набору критических исследований, проведенных между 1950-х и 1970-х или даже 1980-ми годами, которые частично отвергают универсалистские и рационалистические тенденции современной философии или стремятся дистанцироваться от них, чтобы лучше их анализировать. Это относится к произведениям и движениям, которые наследуют великих мыслителей подозрений с конца XIX и начала XX вв. (Маркс, Ницше, Фрейд и Хайдеггер), аспект-структурализм, деконструкция, мультикультурализм и часть теории литературы, которая особенно скептически относятся к традиционному распространению дискурса в философии, литературе, политике, науке и т. д.

Критическое отношение и концепции
Постмодернистская работа вообще ломается с господством субъекта и разума и европейскими философскими и идеологическими традициями, унаследованными от эпохи Просвещения, такими как поиск универсальной рациональной системы, найденной в кантизме или гегельянстве. Именно в этом смысле Жак Деррида предложил деконструировать то, что он называет «логоцентризмом», т. Е. Примат разума над всем «иррациональным», поэтому он обычно присваивает право определять «иррациональность» и отвергать его. Этот логоцентризм также, по словам Деррида, является «этноцентризмом» (приматом не только разума, но и «западной» причины). Он становится «фаллогеноцентризмом»: примат разума, логотипов, также является первичностью мужского.

Постмодернистские философии также опасаются дихотомий (бинарной оппозиции), которые доминируют над метафизикой и гуманизмом Запада, такими как противостояние между истинным и ложным, телом и духом, обществом и индивидуальной свободой и детерминизмом, присутствием и отсутствием, господством и подчинением, мужчинами и женщинами , Эти предположения западной мысли подвергаются нападению, чтобы внедрить мысль о нюансах, различиях или тонкости.

Более того, постмодернистские философы (особенно Фуко и Агамбен) подчеркивают важность силовых отношений в формировании дискурса эпохи и персонализацию дискурса в построении «истины» и общепринятых мнений.

Идея постмодернистской философии, по существу, сформировалась благодаря Соединенным Штатам, в частности, прочитав ряд французских авторов, чей корпус идей по-прежнему идентифицирован под термином «Французская теория».

«А» философия различия
Генеральная
Первыми философами, оказавшими влияние на постмодернистскую философию, были Жан-Франсуа Лиотард, Мишель Фуко, Жиль Делез и Жак Деррида. Ибо, хотя они и не заявляют об этом, даже отвергают эту тенденцию, они, по словам Алекса Каллиникоса, «помогли создать интеллектуальную атмосферу, в которой она могла бы процветать».

Если мы заметим, что эти философы находятся в совершенно разных перспективах, они разделяют фундаментальную концепцию: различия (Фуко, Делез), разницу (Деррида), спор (Лиотард). Понятие разницы, по-разному по-разному этими авторами и поэтому не ставящее под сомнение их специфические различия, тем не менее имеет общее ядро, позволяющее избежать всякой объективации, размещения себя на горизонте жизни и самосознания.

Жиль Делез: различия
Разница Делез была в основном обусловлена ​​отражением от вечного возвращения Ницше и множественности Бергсона. По словам Филиппа Сержанта, «Делез думал о« неприводимой разнице в диалектической оппозиции »». В своем Ницше и Философии (1962) Делез пытается сыграть Ницше против гегелевской диалектики, то есть подумать о разнице, которая никогда не решает само по себе в логосах, рациональности, концепции, разница, которая ускользает от «работы отрицательного», которая является чистой позитивностью и множественностью.

Жак Деррида: у Диффера есть nce
«Диффер» держит Дерриду на двух основных источниках, которые не такие, как Делез, и даже те, против которых Делез больше всего выступает: текст «Идентичность и различие Хайдеггера» (в Вопросах I и II, Галлимард, 1990) и диалектика противоположной в Гегеле и Шеллинге. Действительно, попытка Дерриды думать о процессе Диффера имеет значение, то есть как дифференциацию, которая создает различия, так и различную во временном смысле, соответствует попыткам Шеллинга, Хайдеггера, затем Битвы (понятие суверенитета), думать об этом различии, о абсолютной негативности, которая превысила бы гегелевскую систему, а не снаружи или против нее (снаружи), а внутри внутри самой. Гегель, тем не менее, по мнению Дерриды, является моделью этой попытки и соблазна мыслить разницу в самих философских эмблемах:

«возможно, необходимо, чтобы философия приняла на себя эту двусмысленность, подумала и подумала о себе в ней, что она приветствует двуличие и разницу в спекуляциях, в самой чистоте философского смысла. Никто не глубже, чем Гегель, кажется нам , пытался. »

Деррида, «Письмо и различие», «Насилие и метафизика», Seuil, 1967, с.166

Филипп Сержант утверждает, что «Деррида подозревала« диалектическую оппозицию »как« неприводимое различие мысли »в формуле, которая противостоит духу deleuzism, но которая делает его эквивалентным ему, что ему соответствует, а другая сторона разницы : Действия Делеза и Дерриды будут дополнять друг друга, а также противостоять им, они будут иметь общую «цель», аналогичные цели, начиная с разных помещений. Любая реальная разница относится к истинной разнице: в конечном итоге будет противоречие только между философии, которые утверждают то же самое, что утверждают, что они достигают истины, идентичны, в смысле Гегеля), «различие», собрались бы вместе.

Деррида также изобретатель деконструкции: он практикует философию как форму текстовой критики. Он критикует тот факт, что западная философия допускает концепцию присутствия и логотипы, которые выражают речь, а не отсутствие и след, которые выражается в письме. Таким образом, Деррида утверждает, что деконструирует логоцентризм, утверждая, например, что западный идеал настоящих логотипов подрывается выражением этого идеала в виде маркировки отсутствующим автором. Таким образом, чтобы подчеркнуть этот парадокс, Деррида реформировал человеческую культуру как разрозненную сеть разметки и размножающихся писаний, которых автор отсутствует.

Основная цель деконструкции — выявить (и, следовательно, также скрывать, скрывать от объективирующего разума то, что не может быть объективировано) разницу, которая открывает пространство смысла (и глупости) в любом тексте, который утверждает, что согласованность и сокращение то же — диалектическое сокращение — различия, концептуальные оппозиции.

Жан-Франсуа Лиотар: спор
Писания Лиотарда в значительной степени связаны с ролью повествования в человеческой культуре, и особенно с тем, как эта роль изменилась, когда мы оставили современность, чтобы войти в «постиндустриальное» или постмодернистское состояние. Лиотар утверждает, что современные философские принципы узаконивают свои претензии на истину не на логических или эмпирических основах (как они сами утверждали), а на признанных историях (или «метанарративах») о знании и мире — что Витгенштейн называл «языковыми играми». также утверждает, что в нашем постмодернистском состоянии эти метанарративы больше не позволяют легитимизировать эти «притязания на истину». Возникает вопрос о том, как принимать решения, когда нет правила суда, которое может быть обжаловано. очевидная неспособность потерпевших быть услышанными. Он предполагает, что в результате краха современных метанаратов у людей развивается новая языковая игра, игра, которая не претендует на абсолютную истину, а скорее прославляет мир постоянно меняющихся отношений (отношений между людьми, между людьми и миром).

Мишель Фуко: сингулярность эпистемы
Фуко подходит к постмодернистской философии в исторической перспективе, основываясь на структурализме, но в то же время отвергает ее, перестраивая историю и дестабилизируя философские структуры западной мысли. В нем также рассматриваются процессы, посредством которых знания определяются и изменяются посредством осуществления власти.

Хотя Деррида и Фуко цитируются в качестве постмодернистских философов, каждый из них отвергал многие мнения других. Как и Лиотард, оба скептически относятся к абсолютной истине или к универсальным истинам. Однако, в отличие от Лиотара, они (или кажутся) довольно пессимистичны в отношении освобождающих претензий к любой новой языковой игре. Вот почему некоторые назвали бы их постструктуралистскими, а не постмодернистскими.

история
Предшественники
Постмодернистская философия возникла прежде всего во Франции в середине 20-го века. Тем не менее, некоторые философские антецеденты сообщают многие проблемы постмодернистской философии.

На него оказали сильное влияние сочинения Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше в XIX веке и других философов раннего-середины 20-го века, в том числе феноменологи Эдмунд Гуссерль и Мартин Хайдеггер, психоаналитик Жак Лакан, структуралист Роланд Барт, Жорж Батай и позже работа Людвига Витгенштейна. Постмодернистская философия также вышла из мира искусств и архитектуры, в частности Марселя Дюшана, Джона Кейджа и художников, которые практиковали коллаж, и архитектуры Лас-Вегаса и Центра Помпиду.

Ранние философы постмодерна
Наиболее влиятельными ранними философами постмодерна были Жан Бодрийяр, Жан-Франсуа Лиотард и Жак Деррида. Мишель Фуко часто упоминается как ранний постмодернист, хотя лично он отвергал этот лейбл. Следуя Ницше, Фуко утверждал, что знания создаются посредством операций власти и коренным образом меняются в разные исторические периоды.

Писания Лиотарда в основном касались роли повествования в человеческой культуре и, в частности, как эта роль изменилась, поскольку мы ушли из современности и вошли в «постиндустриальное» или постмодернистское состояние. Он утверждал, что современные философские принципы узаконили свои истинные утверждения (а сами они утверждали) не по логическим или эмпирическим соображениям, а скорее на основании принятых историй (или «метанарративов») о знаниях и мире, сравнивая их с понятием языка Витгенштейна -Игры. Он далее утверждал, что в нашем постмодернистском состоянии эти метанарративы больше не работают, чтобы узаконить истинные требования. Он предположил, что после краха современных метанарративов люди разрабатывают новую «языковую игру», которая не претендует на абсолютную истину, а скорее празднует мир постоянно меняющихся отношений (среди людей и между людьми и мир).

Деррида, отец деконструкции, практиковал философию как форму текстовой критики. Он критиковал западную философию как привилегию концепции присутствия и логотипов, в отличие от отсутствия и маркировки или писаний.

В Соединенных Штатах самым известным прагматиком и самопровозглашенным постмодернистом был Ричард Рорти. Аналитик-философ Рорти считал, что объединение критики Уилларда Ван Ормана Куайна аналитически-синтетического различия с критикой Уилфрида Селларса «Мифа данного» позволило отказаться от взгляда на мысль или язык как на зеркало реальности или внешний мир. Далее, опираясь на критику Дональда Дэвидсона в отношении дуализма между концептуальной схемой и эмпирическим содержанием, он бросает вызов вопросу о том, соответствуют ли наши конкретные концепции правильному миру, можем ли мы оправдать наши способы описания мира по сравнению с другими способами. Он утверждал, что истина заключалась не в том, чтобы понять это правильно или представлять реальность, но является частью социальной практики, и язык был тем, что служило нашим целям в определенное время; древние языки иногда непереводимы в современные, потому что они обладают различной лексикой и сегодня не используются. Дональд Дэвидсон обычно не считается постмодернистом, хотя он и Рорти признали, что между их философиями мало различий.

Постмодернизм и постструктурализм
Постмодернистская философия очень похожа на постструктурализм. Учитывая, что два одинаковых или принципиально разных, как правило, зависят от личного участия в этих вопросах. Люди, выступающие против постмодернизма или постструктурализма, часто объединяют этих двух. С другой стороны, сторонники этих доктрин делают более тонкие различия.

Жак Деррида, в «Письме и разнице» (особенно статья «Сила и смысл»), 1967, часть структурализма, чтобы лучше превзойти его в его собственной теории письма и литературного изобретения.

Книга «Слова и вещи Мишеля Фуко» была связана со структурализмом, но сам автор отрицал это интеллектуальное течение.

Отзывы о философии постмодерна
Метод письма, используемый постмодернистскими философами, подвергся жестокой критике со стороны физиков Алана Сокала и Жана Бриконта. Алан Сокал, оспаривая оскорбительное или ненадлежащее использование терминов из физических и математических наук в философском или социальном контексте, создал ложную конструкцию из цитат из книг или статей, которые считаются «постмодернистскими». Он представил эту статью в журнал Social Text, который ее принял. Он показал обман во второй статье. Эта публикация вызвала споры, известные как «Дело Сокала». Два автора Интеллектуальных Impostures (1997) были поддержаны в их подходе другими интеллектуалами, и особенно лингвистом Ноамом Хомским и философом Жаком Буверсе. Философы сомневались в методе и утверждали, что состояние физика Алана Сокала не позволяло ему понять символическое или метафорическое значение использования физических или математических терминов.

Бруно Латур публикует в 1991 году. Мы никогда не были современными: эссе Симметричной антропологии, вписывая себя в философскую традицию, которую он описывает как «немодный», в отличие от современного и постмодерна.

Физики Также критиковали Сокала и Бриконта, напоминая им, что именно из самой области физики родились одни из самых релятивистских или парадоксальных концепций мира, которые позже были переданы постмодернизмом. Таким образом, сборник цитат от основателей современной физики, в том числе Нильса Бора, с его принципом взаимодополняемости и другими членами Копенгагенской школы, показал, что кризис мировой интерпретации, выраженный в постмодернизме, был не созданием некоторых неспециалистов, а отражение реального беспорядка в отношении интерпретации действительности.

критика
Критики утверждают, что постмодернизм является бессмысленным или противоречивым.