Современное искусство коренного населения Австралии — это произведение современного искусства, созданное коренными австралийцами, то есть коренными австралийцами и жителями островов Торресова пролива. Считается, что оно начинается в 1971 году с движения живописи, которое началось в Папунии, к северо-западу от Алис-Спрингс, Северная территория, с участием художников-аборигенов, таких как Клиффорд Поссум Тьяпальтджарри и Каапа Тьямпитджинпа, при поддержке белого австралийского учителя и деятеля искусства Джеффри Бардона. Движение породило широкий интерес в сельских и отдаленных аборигенах Австралии к созданию искусства, в то время как современное искусство коренных народов другого характера также появилось в городских центрах; вместе они стали центральными в австралийском искусстве. Центры искусства коренных народов способствовали появлению движения современного искусства,

Современные художники из числа коренных народов завоевали множество самых выдающихся художественных премий Австралии. Приз Wynne был присужден художниками коренных народов по меньшей мере три раза, в 2007 году премию Блейка за религиозное искусство выиграла Ширли Пурди, а Линда Сиддик Напальтджарри стала финалистом трижды, а премию Клеменгера за современное искусство получил Джон Мавурнджул. в 2003 году и Джуди Уотсон в 2006 году. Существует национальная художественная премия для художников из числа коренных народов — Национальная художественная премия аборигенов и жителей островов Торресова пролива, которую в 2013 году получила Дженни Кемарре Мартиниелло из Канберры.

Художники из числа коренных народов, в том числе Ровер Томас, представляли Австралию на Венецианской биеннале в 1990 и 1997 годах. В 2007 году картина Эмили Кнгваррей, «Сотворение Земли», была первой австралийской художественной работой, проданной более чем за 1 миллион австралийских долларов. Ведущие художники из числа коренных народов провели персональные выставки в австралийских и международных галереях, а их работы были включены в такие крупные проекты, как проект Музея набережной Бранли. Работы современных художников из числа коренных народов хранятся во всех основных государственных галереях Австралии, включая Национальную галерею Австралии, которая в 2010 году открыла новое крыло, посвященное его коллекции коренных народов.

Фигуративная «точечная живопись», созданная художниками Западной пустыни, является одним из самых известных стилей современного искусства аборигенов.

Происхождение и эволюция
Коренное австралийское искусство может претендовать на звание «самой продолжительной художественной традиции в мире». До европейского поселения в Австралии коренные жители использовали много видов искусства, включая скульптуру, резьбу по дереву, резьбу по камню, роспись тела, роспись коры и ткачество. Многие из них продолжают использоваться как в традиционных целях, так и при создании произведений искусства для выставок и продаж. Со времени европейского поселения некоторые другие методы уменьшились или исчезли, включая украшение тела рубцами и создание плащей из кожи опоссума. Тем не менее, коренные австралийцы также приняли и расширили использование новых методов, включая рисование на бумаге и холсте. Ранние примеры включают рисунки конца девятнадцатого века Уильяма Барака.

Ранние инициативы
В 30-е годы художники Рекс Баттарби и Джон Гарднер представили акварельную живопись Альберту Намаджира, коренному жителю Миссии Херманнсберг, к юго-западу от Алис-Спрингс. Его пейзажные картины, впервые созданные в 1936 году и выставленные в австралийских городах в 1938 году, сразу же завоевали успех, и он стал первым австралийским акварелистом-аборигеном, а также первым, кто успешно продемонстрировал и продал свои работы некоренной общине. Стиль работы Наматиры был принят другими художниками из числа коренных народов региона, начиная с его близких родственников-мужчин, и они стали известны как школа Германнсбурга или как акварелисты Аррернте.

Наматжира умер в 1959 году, и к тому времени началась вторая инициатива. В Эрнабелле, в настоящее время в Пукатье, Южная Австралия, было использовано использование ярких акриловых красок для изготовления дизайнов для плакатов и открыток. Позднее это привело к разработке дизайна ткани и батика, которые до сих пор производятся в старейшем художественном центре коренных народов Австралии.

происхождения
В то время как инициативы в Херманнсбурге и Эрнабелле были важными предшественниками, большинство источников прослеживают происхождение современного искусства коренных народов, особенно акриловой живописи, в Папунию, Северная Территория, в 1971 году. Австралийский школьный учитель Джеффри Бардон прибыл в Папунию и начал художественную программу с дети в школе, а затем с мужчинами сообщества. Мужчины начали с росписи настенных росписей на стенах школы и перешли к рисованию на досках и холсте.

В то же время Каапа Тьямпитджинпа, член сообщества, работавший с Бардоном, выиграл региональную художественную премию в Алис-Спрингс со своей картиной Гулгарди. Вскоре более 20 человек в Папунии рисовали, и они основали собственную компанию Papunya Tula Artists Limited для поддержки создания и маркетинга работ. Несмотря на то, что живопись быстро завоевала популярность в Папунии, она оставалась «мелким региональным явлением» на протяжении 1970-х годов, и в течение десятилетия ни одна из государственных галерей или национальная галерея не собирала работы, за исключением заметного Музея и Художественной галереи Северная территория, которая приобрела 220 досок раннего папунии.

эволюция
Будучи в значительной степени ограниченным Папунией в 1970-х годах, движение живописи быстро развивалось в 1980-х годах и распространилось на Юендуму, Ладжаману, Утопию и Хааст-Блафф в Северной Территории, а также в Балго, Западная Австралия. К 1990-м годам художественная деятельность распространилась во многих общинах по всей северной Австралии, в том числе тех, которые были созданы в рамках движения «Аутста», таких как община Кинторе, Северная Территория и Кивирркурра, Западная Австралия.

По мере развития движения не все художники были удовлетворены его траекторией. То, что начиналось как современное выражение ритуального знания и самобытности, становилось все более коммодифицированным, поскольку экономический успех живописи создавал свое собственное давление в общинах. Некоторые художники критиковали работников арт-центра и уходили от живописи, возвращая свое внимание к ритуалу. Другие художники создавали работы, менее связанные с социальными сетями, которые традиционно отвечали за дизайн. В то время как движение развивалось, однако, его рост не замедлился: по крайней мере еще 10 сообществ живописи развились в центральной Австралии между концом 1990-ых и 2006.

Местные художественные кооперативы сыграли центральную роль в появлении современного искусства коренных народов. В то время как многие западные художники проходят формальное обучение и работают как личности, большинство современного искусства коренных народов создается в общественных группах и художественных центрах. В 2010 году в пиковом органе, представляющем центральные художественные центры коренных австралийцев, в Десарте было 44 центра, а в Ассоциации художников-аборигенов Кимберли и Арнема (АНКААА), пиковом органе общин северной Австралии, было 43 центра. Центры представляют большое количество художников. По оценкам ANKAAA, в 2010 году в ее членские организации входило до 5000 человек. Количество вовлеченных людей и небольшие размеры мест, в которых они работают, означают, что иногда от четверти до половины членов сообщества художники,

Стили и темы
Искусство коренных народов часто отражает духовные традиции, культурные обычаи и социально-политические обстоятельства коренных народов, и они различны по всей стране. Произведения искусства соответственно сильно отличаются от места к месту. Основные справочные работы по искусству коренных народов Австралии часто обсуждают работы по географическим регионам. Обычные группировки произведений искусства из пустыни Центральной Австралии; Кимберли в Западной Австралии; северные районы Северной Территории, особенно Земля Арнем, часто называемая Верхним Концом; и север Квинсленда, включая острова Торресова пролива. Городское искусство также обычно рассматривается как особый стиль искусства коренных народов, хотя оно не имеет четкого географического определения.

Искусство пустыни
Местные художники из отдаленной центральной Австралии, особенно из центральной и западной пустынных областей, часто рисуют особые «сны» или истории, за которые они несут личную ответственность или права. Среди них наиболее известны работы тульских художников Папунии и художника-утописта Эмили Кнгваррей. Образцы, изображенные центральными австралийскими художниками, например, из Папунии, возникли как перевод традиционных мотивов, отмеченных на песке, досках или врезанных в скалу. Символы, используемые в рисунках, могут обозначать место, движение или людей и животных, в то время как точечные поля могут обозначать ряд явлений, таких как искры, облака или дождь.

В искусстве центральной Австралии есть несколько образных подходов, например, среди художников из Балго, Западная Австралия. Некоторые художники из Центральной Австралии, чьи люди были изгнаны со своих земель в середине двадцатого века в результате испытаний ядерного оружия, нарисовали работы, в которых используются традиционные методы рисования, но также изобразили последствия взрывов в своей стране.

APY земли
Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara, расположенный в отдаленной северо-западной части Южной Австралии, славится своими художниками, которые всегда широко представлены на любых выставках и награждают коренных австралийских художников. В 2017 году художники APY получили 25 номинаций на престижную Национальную премию искусств аборигенов и жителей островов Торресова пролива; двое были названы финалистами премии Арчибальда; Работа 14 художников APY вошла в шорт-лист на премию Wynne Prize в размере 50 000 долларов США за пейзажи; и в 2019 году художники APY также выиграли или были включены в шорт-лист на премию Ramsay Art Prize, премию сэра Джона Сулмана, премию Джона Фриса и другие. Ники Кампстон, художественный руководитель фестиваля Tarnanthi в Художественной галерее Южной Австралии, регулярно посещает арт-центры APY.

Коллектив APY Art Centre по состоянию на 2020 год представляет собой группу из десяти предприятий, принадлежащих коренным народам и находящимся под их управлением, которые поддерживают художников со всех концов Земли и помогают продвигать их работы. Коллектив поддерживает совместные региональные проекты, такие как известный проект Kulata Tjuta и инициатива APY Photography. Семь арт-центров по всей стране поддерживают работу более 500 художников Анангу, от старейшего, Ernabella Arts, до Iwantja Arts в Indulkana, в число жителей которого входит отмеченный наградами Винсент Наматжира. Другими центрами APY являются Tjala Arts (в Amata), Kaltjiti Arts, Mimili Maku Arts и Tjungu Palya (Nyapari). Наряду с центрами APY, Maruku Arts из Улуру, ткачи пустыни Тяньпи, базирующиеся в Алис-Спрингс, и корпорация аборигенов Ara Iritja доводят число до десяти.

Коллектив имеет галереи в Дарлингхерсте, Сидней, а с мая 2019 года — галерею и студийное пространство на Светлой площади (Wauwi) в Аделаиде.

Верхний конец
На Земле Арнем в Северной Территории люди нарисовали свои традиционные проекты кланов. Тем не менее, иконография совершенно отдельная и отличается от центральной Австралии. В северном Квинсленде и Торресовом проливе многие общины продолжают исповедовать культурные художественные традиции, а также высказывать сильные политические и социальные идеи в своей работе.

Городское искусство
В коренных общинах на севере Австралии большинство художников не имеют формальной подготовки, а их работа основана на традиционных знаниях и навыках. В юго-восточной Австралии другие художники из числа коренных народов, часто проживающие в городах, обучались в художественных школах и университетах. Этих художников часто называют «городскими» художниками коренных народов, хотя этот термин иногда противоречив и не дает точного описания происхождения некоторых из этих людей, таких как Бронуин Бэнкрофт, который вырос в городе Тентерфилд, Новый Южный Уэльс, Майкл Райли, приехавший из сельского Нового Южного Уэльса около Даббо и Мори, или Лин Онус, который проводил время в традиционной стране своего отца на реке Мюррей возле леса Виктория Барма. Некоторые, как Онус, были самоучками, а другие,

СМИ
Антрополог Николас Томас заметил, что современная практика искусства коренных народов, возможно, уникальна в том, как «совершенно новые средства массовой информации были адаптированы так быстро, чтобы создавать произведения такой ощутимой силы». Большая часть современного искусства коренных народов производится с использованием акриловой краски на холсте. Однако используются другие материалы и методы, часто в определенных регионах. Живопись коры преобладает среди художников из Arnhem Land, которые также занимаются резьбой и ткачеством. В центральных австралийских общинах, связанных с питжантджатжарами, покерная резьба имеет большое значение. В 2011 году старший куратор гравюр и рисунков Национальной галереи описал изготовление печатей аборигенов и жителей островов Торресова пролива как «самое значительное событие в новейшей истории печатного производства».

Производство текстиля, включая батик, имеет важное значение в северо-западных пустынных районах Южной Австралии, в утопической общине Северной территории и в других районах центральной Австралии. За десять лет до начала своей карьеры в живописи, которая сделала ее знаменитой, Эмили Кнгваррей создавала дизайны батика, которые раскрывали ее «поразительный оригинальный талант» и современность ее художественного видения. Широкий спектр методов текстильного искусства, включая крашение и ткачество, особенно связан с Пукатьей, Южная Австралия (ранее известной как Эрнабелла), но в середине 2000-х годов сообщество также приобрело репутацию тонкой керамики сграффито. Hermannsburg, первоначально дом Альберта Наматжира и Arrente Watercolourists, теперь известен своей глиняной посудой.

Среди городских художников из числа коренных народов используются более разнообразные методы, такие как шелкография, изготовление плакатов, фотография, телевидение и кино. Майкл Райли, один из самых значительных современных художников-аборигенов своего поколения, работал в области кино, видео, фотографии и цифровых СМИ. Кроме того, Бронвин Бэнкрофт работал в области тканей, текстиля, «ювелирного дизайна, живописи, коллажей, иллюстраций, скульптуры и внутренней отделки». Тем не менее, живопись остается средой, используемой многими «городскими» художниками, такими как Гордон Беннетт, Фиона Фоли, Тревор Николлс, Лин Онус, Джуди Уотсон и Гарри Ведж.

Выставки и коллекции
Общественное признание и выставка современного искусства коренных народов изначально были очень ограничены: например, это была лишь незначительная часть коллекции национальной галереи Австралии, когда ее здание было открыто в 1982 году. Ранние выставки основных работ были проведены в Сиднее. Биеннале 1979 и 1982 годов, в то время как крупномасштабная роспись на песке была характерной чертой Сиднейского фестиваля 1981 года. Ранние показы современного искусства коренных народов в частной галерее включали в себя персональную выставку картин коры Джонни Булунбулуна в галерее Хогарт в Сиднее в 1981 году и выставку художников западной пустыни в галерее А в Сиднее, которая была частью фестиваля Сиднея 1982 года.

Есть ряд регулярных выставок, посвященных современному искусству коренных народов. С 1984 года в Северной Территории под эгидой Музея и Художественной галереи Северной Территории проходит выставка Национальной премии в области искусства аборигенов и жителей островов Торресова пролива. В 2007 году Национальная галерея Австралии провела первую Национальную триеннале искусства коренных народов (NIAT) под названием unDISCLOSED, в которую вошли работы тридцати современных художников коренных народов, таких как Ричард Белл, Дани Меллор, Дорин Рейд Накамарра и Шейн Пикетт. Несмотря на свое название, второе трехлетие не было проведено до 2012 года и было названо нераскрытым. Третий триеннале «Империя противостояния» состоялся в 2017 году, и его название было посвящено 50-летию референдума 1967 года.

Публичная художественная галерея в Алис-Спрингс, Центр искусств и развлечений Araluen, проводит ежегодную выставку Desert Mob, на которой представлены текущие работы живописи в художественных центрах аборигенов Австралии.

Несколько отдельных художников были предметом ретроспективных выставок в общественных галереях. Среди них были Ровер Томас в Национальной галерее Австралии в 1994 году, Эмили Кнгваррей, в Квинслендской художественной галерее в 1998 году, Джон Мавурнджул в Музее Тингулы в Базеле, Швейцария, в 2005 году, и Пэдди Бедфорд в нескольких галереях, включая Музей современного искусства. , Сидней в 2006–07.

На международном уровне художники из числа коренных народов представляли Австралию на Венецианской биеннале, в том числе Ровера Томаса и Тревора Никольса в 1990 году, а также Эмили Кнгварри, Джуди Уотсон и Ивонн Колматри в 1997 году. В 2000 году ряд престижных художников и артистических коллективов были показаны в престижном Николасе. Зал Эрмитажа в России. В 2003 году восемь художников из числа коренных народов — Пэдди Бедфорд, Джон Мавурнджул, Нингура Напуррула, Лена Нядби, Майкл Райли, Джуди Уотсон, Томми Уотсон и Гулумбу Юнупингу — совместно работали над созданием работ, которые украшают одно из четырех зданий Музея дю Кваи Бранли. в 2006 году.

Произведения современного искусства коренных народов собраны во всех крупнейших общественных галереях Австралии. Национальная галерея Австралии имеет значительную коллекцию, и в 2010 году было открыто новое крыло (на фото) для его постоянной экспозиции. В некоторых государственных галереях, таких как Художественная галерея Нового Южного Уэльса, Национальная галерея Виктории, а также Музейная и художественная галерея Северной территории, галерейное пространство постоянно посвящено выставке современного искусства коренных народов. Коллекция Национальной галереи Виктории включает в себя основную в стране коллекцию коренных батиков. В Центре искусств и развлечений Araluen находится крупнейшая в стране коллекция работ Альберта Наматжира.

Галереи за пределами Австралии, приобретающие современное искусство коренных народов, включают Британский музей, Музей Виктории и Альберта и Музей искусств Метрополитен в Нью-Йорке. Постоянные экспозиции искусства коренных народов за пределами Австралии можно найти в Художественном музее Сиэтла, Галерее современного искусства Глазго и Музее Клюге-Рюэ в Университете Вирджинии.

Призы
Произведения современного искусства коренных народов получили ряд главных национальных художественных премий Австралии, в том числе премию Винна, премию Клеменгера за современное искусство и премию Блейка за религиозное искусство. Лауреаты коренных народов включили Ширли Пурди, лауреата премии Блейка 2007 года, в свою работу «Станции Креста»; Лауреат премии Clemenger 2003 года Джон Мавурнджул и лауреат Clemenger 2006 года Джуди Уотсон. Приз Wynne неоднократно получал современные художники из числа коренных народов, в том числе в 1999 году Глория Петярре из Leaves; в 2004 году Джорджем Тюнгурраи; и в 2008 году Джоан Керри Налингу с ее картиной «Река спокойная».

Помимо получения главных призов, местные художники были широко представлены среди финалистов этих конкурсов. В премию Блейка вошли многочисленные местные финалисты, такие как Бронвин Бэнкрофт (2008), Анджелина Нгал и Ирен (Мбитжана) Энтата (2009), Женевьева Кемарр Лой, Ковбой Лой Пверл, Динни Кунот Кемарре, Элизабет Кунот Кнгваррай (2010) и Линда Сиддик Напальтджарри (трижды).

Главная австралийская премия в области искусства — Национальная художественная премия аборигенов и жителей островов Торресова пролива. Эта награда, учрежденная Музеем и Художественной галереей Северной территории в 1984 году, включает главного победителя, получившего 40 000 австралийских долларов, и пять наград в номинации «каждая» на сумму 4000 долларов: одну за роспись коры, одну за работы на бумаге, одну за трехмерные работы. и впервые представленный в 2010 году, один для новых медиа.

Обладателями главного приза стали Макинти Напанангка в 2008 году и Дани Меллор в 2009 году. В 2008 году Художественная галерея Западной Австралии учредила награду за искусство коренных народов Западной Австралии, в которую входит самая ценная денежная премия за искусство коренных народов страны в размере 50 000 долларов США. а также приз в размере 10000 долларов США за лучшую художницу в Западной Австралии и приз зрительских симпатий в размере 5000 долларов США, все они были отобраны из области финалистов, в которую входят 15 человек и одна совместная группа. В 2009 году главный приз получил Рикардо Идаги, а приз зрительских симпатий получил Шейн Пикетт. Уэйн Киллиам был удостоен звания Артиста года NAIDOC 2009 года за многолетнюю работу на местной и международной арене и работу с группами коренных народов по всему миру.

Преимущества и затраты
Расцвет искусства коренных народов принес экономические, социальные и культурные выгоды коренным австралийцам, которые находятся в социально и экономически неблагоприятном положении по сравнению с австралийской общиной в целом. Продажа произведений искусства является важной экономической деятельностью для отдельных художников и их сообществ. Оценки размера сектора варьируются, но в начале 2000-х годов его стоимость оценивалась в 100–300 млн. Австралийских долларов, а к 2007 году — в полмиллиарда долларов и продолжает расти. Этот сектор особенно важен для многих общин коренных народов, поскольку, будучи источником денежных средств для группы, находящейся в экономически неблагоприятном положении, он укрепляет самобытность и традиции коренных народов и способствует поддержанию социальной сплоченности. Например,

Мошенничество и эксплуатация являются важными проблемами, затрагивающими современное австралийское искусство коренных народов. Произведения искусства коренных народов регулярно воспроизводятся без разрешения художников, в том числе в Резервном банке Австралии, когда он использовал картину Дэвида Маланги на банкноте в один доллар в 1966 году. Аналогичное присвоение материала имело место с рисунками ткани, футболками и коврами. , Были заявления о похищении или переселении художников против воли их семей людьми, заинтересованными в приобретении картин художников.

Художники, особенно в отдаленных районах Австралии, иногда рисуют для торговых точек, отличных от местных художественных центров или их собственных компаний. Они делают это по экономическим причинам, однако получающиеся картины могут быть неодинакового качества и иметь опасную экономическую ценность. Сомнения в отношении происхождения местных картин и цен, уплаченных за них, породили анализ средств массовой информации, австралийский парламентский запрос и стали фактором, ограничивающим рост стоимости произведений.

Вопросы относительно подлинности работ возникли в отношении конкретных художников, включая Эмили Кнгваррей, Ровер Томас, Кэтлин Петярре, Турцию Толсон Тьюпуррула, Джинджер Райли Мундувалавала и Клиффорд Поссум Тьяпальтхарри; в 2001 году арт-дилер был заключен в тюрьму за мошенничество в связи с работой Клиффорда Поссума. Это давление привело к тому, что в 2009 году был введен коммерческий кодекс поведения, призванный установить «минимальные стандарты практики и добросовестного отношения в индустрии визуальных искусств коренных народов». Тем не менее, постоянные проблемы в отрасли в сентябре 2012 года заставили председателя управляющего органа Кодекса искусства коренных народов Рона Меркеля призвать сделать кодекс обязательным для арт-дилеров.

Цены на вторичном рынке произведений искусства коренных народов сильно различаются. До 2007 года на аукционе было выставлено 778 750 долларов, заплаченных в 2003 году за картину Ровера Томаса «Весь этот большой дождь, идущий сверху». В 2007 году большая работа Эмили Кнгваррей, Earth’s Creation, была продана за 1,056 миллиона долларов, новый рекорд, который, однако, затмил лишь несколько месяцев спустя, когда эпическая работа Клиффорда Поссума «Warlugulong» была куплена Национальной галереей Австралии за 2,4 миллиона долларов. В то же время, однако, работы известных художников, но сомнительного происхождения передавались на аукционах. В 2003 году было 97 местных австралийских художников, чьи работы продавались на аукционах в Австралии по ценам выше 5000 долларов, а общий аукционный рынок составил около 9,5 миллионов долларов. В этом году Sotheby ‘ По оценкам, половина продаж приходилась на участников за пределами Австралии. К 2012 году рынок изменился: более старые работы продавались по более высоким ценам, чем современные картины.

Изменения в правилах австралийских пенсионных инвестиций в 2011 году привели к резкому сокращению продаж нового местного искусства. Это изменение запрещает «использовать» активы, приобретенные для пенсионного фонда с самостоятельным управлением, до выхода на пенсию; в частности, произведение искусства должно храниться, а не демонстрироваться.

оценка
Профессор истории искусств Ян Маклин описал рождение современного искусства коренных народов в 1971 году как «самый невероятный момент в истории австралийского искусства» и считает, что оно становится одним из основополагающих мифов Австралии, таких как дух АНЗАК. Искусствовед Уолли Каруана назвал искусство коренных народов «последней великой традицией искусства, которую должен оценить мир в целом», а современное искусство коренных народов — единственное художественное движение международного значения, появившееся в Австралии. Ведущий критик Роберт Хьюз считал его «последним великим художественным движением XX века», а поэт Лес Мюррей считал его «австралийским эквивалентом джаза».

Картины художников западной пустыни, в частности, быстро завоевали «чрезвычайно широкую репутацию», и коллекционеры боролись за их получение. Некоторые коренные художники считаются одними из самых выдающихся творческих талантов Австралии; Эмили Кнгварри была описана как «одна из величайших современных австралийских живописцев» и «среди лучших австралийских художников, возможно, среди лучших в ее время». Критики, осматривавшие выставку Эрмитажа в 2000 году, были похвальными в своих похвалах, один замечая: «Это выставка современного искусства, не в том смысле, в котором она была сделана недавно, а в том, что она основана на менталитете, технологиях и философии радикальное искусство новейших времен. Никто, кроме аборигенов Австралии,

Оценки не были универсально благоприятными. Когда в 1993 году в Великобритании состоялась выставка, рецензент The Independent назвал эти работы «пожалуй, самым скучным искусством в мире». Куратор музея Филипп Бэтти, который принимал участие в создании и продаже произведений искусства в центральной Австралии, выразил обеспокоенность по поводу влияния рынка искусства, не принадлежащего к коренным народам, на художников, особенно Эмили Кнгварри, и их работы. Он писал, что «всегда была опасность того, что европейский компонент этого межкультурного партнерства станет чрезмерно доминирующим. К концу ее короткой карьеры, я думаю, что Эмили едва не покинула эту межкультурную область, и ее работа просто стала зеркалом». образ европейских желаний «. Выдающиеся произведения искусства смешиваются с бедными,

Первоначально источник этнографического интереса, а затем художественное движение с корнями за пределами западных художественных традиций, на искусство коренных народов оказали влияние и оказали влияние на нескольких европейских австралийских художников. Ранние работы Маргарет Престон иногда выражали мотивы традиционного местного искусства; ее более поздние работы показывают более глубокое влияние, «в использовании цветов, во взаимодействии конфигурации и абстракции в формальной структуре».

Напротив, Ганс Хейсен, хотя он восхищался коллегой-пейзажистом Альбертом Наматжирой и собирал его картины, не находился под влиянием своего местного коллеги. Современное движение местного искусства оказало влияние на некоторых некоренных австралийских художников посредством совместных проектов. Художники из числа коренных народов Гордон Беннетт и Майкл Нельсон Ягамарра участвовали в совместных художественных работах и ​​выставках с галеристом Майклом Эзером и художником Имантсом Тиллерсом, сыном латвийских беженцев, родившимся в Австралии. Австралийский исследовательский совет и Land & Water Australia поддержали художественное и археологическое сотрудничество в рамках проекта Strata: Deserts Past, Present и Future, в котором участвовали художники из числа коренных народов Дейзи Джугадай Напальтджарри и Молли Джугадай Напальтджарри.