Пещеры Элефанта

Пещеры Элефанта являются объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО и коллекцией пещерных храмов, преимущественно посвященных индуистскому богу Шиве. Они расположены на острове Элефанта, или Гарапури (буквально «город пещер») в гавани Мумбаи, в 10 км (6,2 мили) к востоку от города Мумбаи в индийском штате Махараштра. Остров, расположенный на берегу около 2 километров (1,2 мили) к западу от порта Джавахарлал Неру, состоит из пещер Shaivite и нескольких курганов буддийской ступы.

Пещеры Элефанта содержат каменные скульптуры из камня, которые показывают синкретизм индуистских и буддийских идей и иконописи. Пещеры высечены из массивной базальтовой скалы. За исключением нескольких исключений, большая часть работ повреждена и повреждена. Ориентация главного храма, а также относительное расположение других храмов помещаются в шаблон мандалы. Резные изображения повествуют о индуистских мифологиях, в которых наиболее знамениты большие монолитные 20 футов (6,1 м) Тримурти Садашива (трехликая Шива), Натараджа (Господь танца) и Йогишвара (Владыка Йоги).

Истоки и дата, когда были построены пещеры, привлекли значительные размышления и научное внимание с XIX века. Они датируют их между 5 и 9 веками и приписывают их различным индуистским династиям. Они чаще размещаются между 5 и 7 веками. Большинство ученых считают, что оно было завершено примерно до 550 CE.

Они были названы Elefante – которые превратились в Elephanta – колониальным португальцем, когда они нашли на нем статуи слонов. Они основали базу на острове, и ее солдаты повредили скульптуру и пещеры. Главная пещера (Пещера 1 или Великая пещера) была индуистским местом поклонения, пока португальцы не прибыли, после чего остров перестал быть активным местом поклонения. Самые ранние попытки предотвратить дальнейший ущерб пещерам были начаты представителями британской Индии в 1909 году. Памятники были восстановлены в 1970-х годах. В 1987 году восстановленные пещеры Элефанта были признаны объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. В настоящее время он поддерживается Археологической службой Индии (ASI).

география
Остров Элефанта, или Гарапури, находится примерно в 10 км (6,2 мили) к востоку от Ворота Индии в гавани Мумбаи и менее чем в 2 км (1,2 мили) к западу от порта Джавахарлал Неру. Во время отлива остров занимает около 10 км2 (3,9 кв. Миль) и около 16 км2 (6,2 кв. Миль) во время отлива. Гарапури – небольшая деревня на южной стороне острова. Пещеры Elephanta соединены паромными сообщениями от Ворота Индии, Мумбаи между 9 утра и 2 вечера ежедневно, кроме понедельника, когда Пещеры закрыты. Мумбай имеет крупный внутренний и международный аэропорт, а также связан с индийскими железными дорогами.

история
Древняя история острова неизвестна ни в индуистских, ни в буддийских рекордах. Археологические исследования выявили множество останков, которые свидетельствуют о том, что маленький остров имел богатое культурное прошлое, свидетельством которого является человеческое поселение, возможно, в 2 веке до нашей эры. Региональная история впервые зарегистрирована в эпоху империи Гупты, но в них не упоминаются явные пещеры. Это привело к возникновению и веку, в которой пещеры Элефанта были построены предметом исторического спора. Они были по-разному датированы, главным образом, с конца 5 по конец 8-го века нашей эры, в основном основанные на датировке других пещерных храмов в регионе Декан. Историки колониальной эпохи предположили, что пещеры были построены Раштракутасом в 7-м веке или после, гипотеза в основном основана на некоторых сходствах с пещерами Эллоры. Эта теория была дискредитирована более поздними выводами.

Согласно археологическому исследованию Индии и ЮНЕСКО, этот участок был заселен в древние времена, а пещерные храмы были построены между 5 и 6 веками. Современные ученые обычно ставят завершение храмов во вторую четверть VI века и как продолжение периода художественного цветения в эпоху империи Гупты. Эти ученые связывают эти пещерные храмы с царем Кришнараджей из династии Калачури. Датировка до середины 6-го века и это, главным образом, памятник Шивы, построенный королем индуистского Калачури, основаны на нумизматических свидетельствах, надписях, стиле строительства и лучшем датировании других пещерных храмов Декан, включая пещеры Аджанты, и более твердой датировки Дансикумаракарита Дандина.

После завершения пещер в VI веке, Elephanta стала популярной на региональном уровне, как Gharapuri (деревня пещер). Имя по-прежнему используется на местном маратхском языке. Он стал частью правителей Гуджарата-султаната, который уступил его португальским торговцам в 1534 году. Португальцы назвали остров «Остров Элефанта» огромным скальным камнем статуи слона, местом, которое они использовали для стыковки своих лодок и как ориентир, чтобы отличить его от других островов недалеко от Мумбаи. Статуя слона была повреждена в попытках переместить ее в Англию, была перенесена в сады Виктории в 1864 году, была вновь собрана в 1914 году Каделлом и Хьюеттом и теперь находится в Джиджамате Удьяне в Мумбаи.

В конце 1970-х годов правительство Индии восстановило главную пещеру в попытке сделать ее туристическим и памятником. Пещеры были названы объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1987 году в соответствии с культурными критериями ЮНЕСКО: пещеры «представляют собой шедевр человеческого творческого гения» и «несут уникальное или по крайней мере исключительное свидетельство культурной традиции или цивилизации, которая живым или исчезнувшим ».

Описание
На острове есть две группы пещер в сказочном архитектурном стиле. Пещеры высечены из массивной базальтовой скалы. Большая группа пещер, состоящая из пяти пещер на западном холме острова, хорошо известна своими индуистскими скульптурами. Первичная пещера, пронумерованная как Пещера 1, находится примерно на 1,0 км (0,62 мили) вверх по склону, обращаясь к гавани Мумбаи. Пещеры с 2 по 5 находятся рядом с пещерой 1 на юго-востоке, расположенной в ряд. Пещера 6 и 7 составляет около 200 м (660 футов) к северо-востоку от пещеры 1 и 2, но геологически на краю восточного холма.

Все пещеры – это скальные храмы, которые занимают площадь 5600 м2 (60 000 кв. Футов), и включают в себя главную камеру, две боковые камеры, внутренние дворы и вспомогательные храмы. Пещера 1 является самой большой и составляет 39 метров (128 футов) в глубину от переднего входа на спину. Храмовый комплекс – это, прежде всего, обитель Шивы, изображаемая в широко знаменитых резьбах, повествующих о легендах и мифологиях шайвизма. Тем не менее, в произведениях почтительно представлены темы из шактизма и вайшнавистских традиций индуизма.

Пещера 1: Главная, Большая пещера
Главная пещера, также называемая Пещера 1, Большая пещера или Большая пещера, составляет 39,63 метра (130,0 фута) в плане с залом (мандапой). Пещера имеет несколько входов, главный вход скромно мал и скрывает большой зал внутри. Главный вход выходит на север, а два боковых входа – на восток и на запад. Главный вход пещеры выровнен с осью север-юг, необычной для святилища Шивы (обычно с востока на запад). Однако внутри находится интегрированный квадратный план святыни Линги (garbha-griya), который выровнен с востока на запад, открываясь к восходу солнца.

Чтобы добраться до главной пещеры, посетитель или паломник должен пройти 120 крутых ступенек от берега или взять туристический игрушечный поезд. На главном входе четыре столба, с тремя открытыми портиками и проходом сзади. Столбы, по шесть в каждом ряду, делят зал на ряд небольших камер. На крыше зала были скрытые балки, поддерживаемые каменными колоннами, соединенными между собой капителями.

Храм заключен в пещеру, он имеет внутренние стены, но без внешней стены. Столбы создают пространство и симметричный ритм, поскольку они поддерживают вес холма выше. Основная мандапа впадает в колоннадный вестибюль (ардха-мандапа) с южной стороны, а столбиковый портик (муха-мандапа) соединяет его с главным входом. Вмещенные в Великую пещеру посвящены святыням, самым крупным из которых является квадратный план святыни Линги (см. 16 в плане). Это квадрат garbha-griya (дом матки) с четырьмя входами, расположенный в правой части главного зала. Шаги ведут от четырех дверных проемов в святилище, где есть линга в стиле мулавиграха. Каждый дверной проем охраняется двухпарапалой с каждой стороны, в общей сложности восемь двухпараласов, их высоты охватывают пол до потолка. Они были сильно повреждены, когда португальцы уступили контроль над этим регионом британцам. Святилище линга окружено мандапой и дорогой обхода (прадакшина-пата), как в других индуистских храмах. Столбы аналогично расположены на восток-запад до этой святыни и имеют восточный вход. Наложенный, как бы сплавленный, на архитектуре этого храма еще один открытый храм, выровненный по направлению север-юг, с тремя лицом Садашива в качестве фокусного центра. В одном из них представлен абстрактный, непроявленный, аниконический символ Шивы, другой антропоморфный, манифестный, знаковый символ Шивы. Столбы мандапы двух выровнены.

Северный вход в пещеру окружен двумя панелями Шивы, приуроченными к периоду Гупты, и поврежден. На левой панели изображен Йогишвара (Шива как Господь Йоги), а справа – Натараджа (Шива как Господь танца). Садашива окружена двумя большими фризами, одной из Ардханаришвары и другой Гангадхары. В стенах мандапы представлены другие легенды о шайвизме. Все фризы, штаты Стелла Крамриш, описывают вьяктавятскую концепцию Самкхи, где состояние духовного существования переходит между непроявленным манифестом, фигуры выпрыгивают из стен пещеры в сторону зрителя, как бы пытаясь приветствовать повествование. Показано, что даже проявленная Садашива поднимается из скал.

Каждая стена имеет большую резьбу легенд, связанных с Шивой, каждый более чем на 5 метров (16 футов) в высоту. Центральный рельеф Шивы Тримурти расположен на южной стене напротив главного входа. Также называется Садашива, именно иконическая форма панчамухи-линга установлена ​​в шаблоне мандалы с абстрактной формой линга Шивы. Садашива – колоссальная резьба, чуть более 6,27 метров (20,6 фута), изображающая Татпурушу (Махадева), Агору (Бхайрава), Вамадеву (Уму) и Садьоята (Нандин). Резьба необычна, потому что стандартные древние индуистские тексты для дизайна мурти утверждают, что Татпурша должен стоять на востоке, но в Элефанта это северное лицо (указывающее на главный вход).

Меньшие святыни расположены на восточном и западном концах пещер. Восточный святилище служит церемониальным входом, а его святыня показывает иконографию традиции шактизма.

Садасива: Тримурти
Тримурти считается шедевром и самой важной скульптурой в пещерах. Он режется на южной стене пещеры, обращенной к северному входу, вдоль оси север-юг. Он также известен как Садашива и Махешмурти. Изображение размером 6 м (20 футов) в высоту изображает трехглавую Шиву, представляющую Панчамуху Шиву.

Три головы представляют три существенных аспекта Шивы: создание, защита и разрушение. Правый полузащитник (западное лицо) показывает, что он держит лотосовый бутон, изображая обещание жизни и творчества. Это лицо символизирует Брахму, создателя или Уму или Вамадеву, женскую сторону Шивы и творца. Левая половина лица (восточная сторона) – это усатый молодой человек. Это Шива как ужасающая Агора или Бхайрава, создатель хаоса и разрушитель. Это также известно как Рудра-Шива, Разрушитель. Центральное лицо, доброкачественное и медитативное Татпуруша, похоже на хранителя Вишну. Это форма Шивы как «хозяин положительных и отрицательных принципов существования и сохранения их гармонии». Три возглавляемых Шивы – его создатель, хранитель и эсминцы в шайвизме. Они эквивалентны символике для Шивы, Вишну и Брахмы, они эквивалентны трем аспектам, найденным в шайвизме.

Gangadhara
Тримурти-шива находится слева от Ардханарисвара (полу-Шива, полупарватский композит) и легенда Гангадхара справа от нее. Образ Гангадхара справа от Тримурти показывает, что Шива и Парвати стоят. Шива приносит реку Ганг с небес, чтобы служить человеку, и ее огромная сила легко содержится в волосах Шивы, когда она спускается с небес. Художники вырезали маленькую трехлетнюю богиню, символическую для Ганга, Ямуны и Сарасвати. Мать богиня Парвати стоит рядом с Шивой, улыбаясь. Резьба – 4 м (13 футов) в ширину и 5,207 м (17,08 фута).

Изображение Gangadhara сильно повреждено, особенно нижняя половина Шивы, сидящая с Парвати, которого показывают четыре руки, две из которых сломаны. Из короны – чашка с трехглавой женской фигурой (со сломанными руками), чтобы изобразить три крупные реки в индуистских текстах. Альтернативная интерпретация трех богинь в панели Гангадхарамурти здесь и в других местах состоит в том, что она представляет регенеративные силы рек в форме Мандакини, Сурадхани и Бхагавати. В этой сцене грота Шива вылеплен и украшен орнаментами, а боги собираются, чтобы наблюдать космический источник земного изобилия. Показанные боги и богини идентифицируются из ваханы (транспортного средства) и икон, и они включают Брахму (слева), Индру (слева), Вишну (справа), Сарасвати, Индрани, Лакшми и другие.

Обернутым на одном из рук Шивы является его знаменитый спиральный змей, чей капюшон виден возле его левого плеча. Другая рука (частично сломанная) дает подобие Шивы, обнимающего Парвати, с головой спутанных волос. Поврежденная драпировка покрывает его нижний торс, ниже талии. Парвати вырезается слева от Шивы с причесанным нарядом для волос, полностью украшен орнаментом и украшением. Между ними стоит гана (карликовый шут), выражающий путаную панику в отношении того, сможет ли Шива сдержать могучую богиню реки. В нижней левой части панели находится на коленях набожной фигура в Намасте позе, представляющая героический мифический король Bhagiratha, который упорно работал, чтобы принести реку процветания своего земного царства, но не знают о потенциально разрушительных сил, которые пришли с ним.

ардханари
На стене к востоку от Тримурти находится поврежденная четырехрукая ардханаришвара. Это изображение высотой 5,11 м (16,8 фута). Он представляет собой древнюю индуистскую концепцию существенной взаимозависимости женского и мужского аспектов во вселенной, ее творении, его пропитании и разрушении. Он представлен наполовину женщиной, показанной как половина Парвати в этой панели Elephanta с правой стороны, с грудью, талией, женскими волосами и такими предметами, как зеркало в верхней руке. Вторая половина человека – Шива с мужскими характеристиками и пунктами иконографически его символ. В шайвизме понятие наглядно символизирует трансцендентность всей дуальности, включая пол, с духовным, лишенным каких-либо различий, где энергия и сила (Шакти, Парвати) объединены и неотделимы от души и осознания (Брахман, Шива).

На панели рельеф показывает головной убор (двойной складной) с двумя складками, наложенными на женскую голову (Парвати) и правую сторону (Шива), изображающую завитые волосы и полумесяц. У женской фигуры есть все орнаменты (широкие браслеты и длинные браслеты, большое кольцо в ухе, драгоценные кольца на пальцах), но у правой мужской фигуры свисают волосы, браслеты и браслеты. Одна из его рук опирается на левый рог Нанди, гору Шивы, которая довольно хорошо сохранилась. Пара рук сзади также украдена драгоценными камнями; правая рука мужской стороны держит змея, а левая рука женской стороны держит зеркало. Передняя левая рука сломана, в то время как большая часть нижней половины панели была повреждена в какой-то момент. Вокруг Ардханаришвары есть три слоя символических персонажей. Самый низкий или на том же уровне, что и зритель, являются человеческие фигуры, ориентированные благоговейно к андрогинному изображению. Над ними боги и богини, такие как Брахма, Вишну, Индра и другие, которые сидят на своих ваханах. Над ними летают апсары, приближающиеся к слитой божественности с гирляндами, музыкой и праздничными предложениями.

Шива убивает Андхаку
Панель на северо-западной стороне пещеры, на стене у западного входа и в храме Линга (см. 7 в плане), представляет собой необычную скульптуру о легенде Андхакасура-вадхи. Это показывает Бхайраву, или Вирабхадру, свирепый вид Шивы, убивающий демона Андхаку (буквально «слепой, темнота»). Рельеф сильно разрушен ниже пояса, высотой 3,5 м (11 футов) и позиционируется в действии. Хотя рельеф, он вырезан, чтобы придать ему трехмерную форму, как будто свирепый Шива выходит из скал и пронзает Андхаку своим трезубцем.

Головной убор Бхайравы имеет ерш на спине, череп и кобру на лбу, а полумесяц справа. Его выражение лица имеет гнев, убеждение в чем-то, что он должен делать, и один в середине действия. Ноги и пять из восьми рук сломаны, что связано с португальским вандализмом. Меньшее сломанное изображение Андхака видно ниже образа Бхайравы. Также в его правой руке изображено символическое оружие, которое, согласно легенде Шавивы, Шива убивало деструктивного демона-слона. Рука держит чашу, чтобы собрать кровь, капающую из убитого Андхаки, о которой говорилось в легендах Шаивы, потому что капающая кровь имела силу стать новыми демонами, если их подпитывали земли. Кроме того, в произведениях изображены разрушенные части мужской и двух женских форм, фигуры двух аскетиков, маленькая фигура спереди, женская фигура и два карлика. Самая верхняя часть показывает летающие апсары, приносящие гирлянды.

Свадьба Шивы
Нишевый образ, вырезанный на юго-западной стене, рядом с храмом Линга (см. 6 на плане) – это свадьба Шивы и Парвати. Эта легенда называется «Калянасундара» в индуистских текстах. Парвати видно, как правое Шива, обычное место для индуистской невесты на свадьбе. Резная резка существенно повреждена, но разрушенные остатки скульптуры были значительными для научных исследований индуистской литературы. Во многих сохранившихся версиях Пураны свадьба проходит во дворце короля Парваты. Однако в этой панели «Элефантская пещера» повествование показывает некоторую более раннюю версию. Здесь король Парвата, стоящий за Парвати, отдает невесту Шиве, а Брахма – священник в рельефе грота. Боги, богини и небесные апсары приветствуют свадьбу. Вишну является свидетелем брака, стоящего позади сидящего Брахмы на правой стороне панели. Чуть выше основных изображений риши (мудрецы) и несколько персонажей, свисающих с потолка, видят благословение свадьбы.

Жениху Шиве показывают спокойный и молодой, а Парвати изображен застенчивым и эмоциональным. Ее голова наклонилась к нему, и ее веки радостно опустились, а его рука (теперь сломанная) удерживала ее. Их платье отражает индуистские обычаи. Он носит священную нить на груди, она обычное украшение. Другие персонажи, показанные на свадьбе, переносят предметы или показывают предметы, которые обычно украшают индуистскую свадьбу. Чандра (бог луны), например, держит традиционно оформленное водное судно (калаш). Брахма, священник, сидит на корточках на полу справа от огня ягьи (агни мандапа).

Йогишвара: Господь Йоги
Панель в восточной части портика рядом с северным входом (см. 9 на плане) – Шива в Йоге. Эта форма Шивы называется Йогишвара, Махайоги, Лакулиса.

Шива, утверждает Стелла Крамриш, является «первобытным йогом» в этой группе. Он мастер дисциплины, учитель искусств йоги, мастер, который показывает, как йога и медитация ведут к осознанию конечной реальности.

Рельеф находится в полуразрушенном состоянии, когда большая часть рук и ног сломана. Он сидит в падмасане, потерянной в своей медитации. Его поза хорошо сформирована и предполагает, что художник 6-го века знал эту асану. Он сидит на лотосе со стеблем, показанным как бы выходящим из земли, его ноги пересекаются симметрично. Два Нагаса примыкают к лотосу и выражают свое почтение с позами намасте. К великому йогу приходят различные ведические и пуранические боги и богини, а также монахи и садху, но вокруг него есть ореол, который держит их в страхе, как будто они восхищаются им, но не хотят нарушать его медитацию.

В некотором смысле произведение йога, изображенное в этой индуистской пещере, похоже на те, что найдены в буддийских пещерах, но есть различия. Йоги Шива, или Лакулиса, носит здесь корону, его грудь демонстрируется в виде прыжка вперед, как будто в дыхательных упражнениях, встречающихся в текстах индуистской йоги, лицо и тело выражают другую энергию. Этот шива-йог встречается как «властелин пещер» или Гухесвара в средневековой индийской поэзии, утверждает Крамриш. По словам Чарльза Коллинза, изображение Шивы как йога в пещере Элефанта 1 гармонично с изображением в Пуранах, датируемом ранним и средним 1-м тысячелетием н.э.

Натараджа: Лорд танца
Панель, обращенная к Йогишваре, на западной стороне портика рядом с северным входом (см. 8 на плане) – это Шива, как Натараджа, «космическая танцовщица» и «господин танцоров». Его также называют Нриттамурти.

Плохо поврежденная рельефная панель имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 3,4 м (11 футов) и низкую на стене. Его тело и руки показаны как дико вращающиеся в lalita mudra, символизм для того, чтобы заняться всем пространством, парящей энергией и полной тяжелой невесомостью. Его лицо здесь напоминает Татпурушу или проявленную форму Шивы, которая сохраняет и поддерживает все творение, всю творческую деятельность. Это восемь вооруженных изображений Натараджи. Части, которые выжили, показывают, что он держит топор, свернутый змей обернут вокруг его вершины. В другом он держит сложенную ткань, возможно символическую вуаль майи.

В этой группе больше богов, богинь и наблюдателей, чем других в этой пещере, с Брахмой, Вишну, Лакшми, Сарасвати и Парвати видны и имеют выражение лица, зачарованного. Также присутствуют его сыновья, прыгающие с Ганешей и Картикеей, держащими в руках Шиву, а также аскетом и риши, таким образом, плетущую семейную жизнь и аскетическую монашескую жизнь, светскую и духовную, связанную с метафорической символикой танца внутри той же панели. Танцы и разрушительные аспекты Шивы сгруппированы в северо-западной части пещеры, в отличие от аспектов йоги и творца, которые встречаются в северо-восточной части. Этот 6-й век Натараджа разделяет архитектурные элементы с элементами, найденными в храмах в западной части Южной Азии, например, в Гуджарате и в верхнем регионе Декан.

Гора Кайлаш и Раванануграха
Резные на восточном входе избиты и размыты. Один в юго-восточном углу мандапы (см. 2 по плану) изображает Шиву и Парвати на горе Кайлаш в Гималаях, а также показывает рассказ Умамойшвары. Сцена включает скалистую местность и облака, слоистые горизонтально. На вершине скалы сидят четыре вооруженных Шивы и Парвати рядом с ним. Нанди стоит ниже нее, а небесные апсары плавают на облаках выше. Есть следы короны и диска за Шивой, но все это повреждено. Сцена заполнена дополнительными фигурами, что может быть связано с тем, что восточный вход должен был иметь преданную направленность.

Панель, обращенная к панели горы Кайлаш к северо-восточному углу (см. 1 на плане), изображает царя-демона Равана, пытающегося поднять Кайлаша и побеспокоить Шиву, легенду под названием Раванануграха. Верхняя сцена – гора Кайлаш, где сидят Шива и Парвати. Шива узнаваем с короной, а другие персонажи сильно повреждены. Часть аскетичного скелетного преданного Бринги спасает, и он сидит возле ног Шивы. Рядом с Шивой видны все, что могло быть Ганеша и Картикея. Ниже горной поверхности показано, что демон-царь Равана виден с несколькими руками, пытаясь безуспешно встряхнуть Шиву и Парвати на горе Кайлаш. Остальные детали размыты и спекулятивны. По словам Чарльза Коллинза, заметные элементы этой группы, как правило, согласуются с теми, что существуют в пуранах средневековой эпохи, хотя есть недостаток в буквальной переписке с каким-либо одним текстом.

Святилище Линга
Центральная святыня храма Великой пещеры – это свободно стоящая квадратная каменная клетка с входами на каждой из ее сторон. Каждая дверь окружена двумя двапаралами (хранителями ворот), всего восемь вокруг храма. Высота восьми двапарала составляет около 4,6 м (15 футов). Все находятся в поврежденном состоянии, кроме тех, что находятся у южной двери в храм. Хранители Шаивы несут оружие и прикрывают двери.

Шесть шагов приводят к внутренней части клетки от уровня пола. В центре находится мулавиграха Линга, установленная на поднятой платформе над полом храма на 1,8 м (5 футов 11 дюймов). Это абстрактный непроявленный символ Шивы в союзе с Йони, а символ Парвати вместе символизирует творческий источник и регенеративную природу существования. Храм и все столбы выложены, чтобы привести взгляд паломника к нему, и клетка видна из любой точки внутри пещеры и ее самой значительной прогрессии.

Восточное крыло: шактизм
На восточной стороне главного зала находится отдельная святыня. Это внутренний двор площадью 17 м (56 футов) с круглым пьедесталом. Когда-то у него сидел Нанди, стоящий перед храмом Линга, но его руины не были восстановлены. К южной стороне этого восточного двора находится святилище Шактизм со львом, каждый с поднятой передней лапой в качестве опекуна. В западной части этого небольшого храма (см. 10-12 плана) находятся Сапта Матрикас, или «семь матерей» вместе с Парвати, Картикея (Сканда) и Ганеша. В святилище меньшего святилища есть линга и вокруг него обходной путь. Дверь святилища имеет шайвавапаралас.

Западное крыло: Другие традиции
На западной стороне главного зала находится еще одна прикрепленная святыня, хотя и в гораздо более разрушенном состоянии. Большая пещера на южной стороне западной святыни закрыта, содержит руины и больше, чем святыня восточной стороны. Некоторые из работ отсюда были перенесены в музеи и частные коллекции к середине 19 века, в том числе связанные Брахма, Вишну и другие. У западного лица две панели, одна из которых показывает другую версию Шивы в йоге (см. 14 на плане) и еще один Натараджа (см. 15 на плане). Между ними святилище с Шивой Линга.

Пещеры 2-5: Холм Canon
К юго-востоку от Великой пещеры находится пещера 2. Передняя пещера была полностью разрушена и восстановлена ​​в 1970-х годах. Портик длиной 26 м (85 футов) и глубиной 11 м (36 футов). Часовня поддерживается восемью восьмиугольными колоннами и двумя полуколонами и имеет неправильную форму. В задней части портика расположены три камеры; главное святилище, похоже, для Линга, но это потеряно. У двери храма есть следы скульптуры. Двурапалы святилища теперь находятся в обломках.

Пещера 3 находится рядом с пещерой 2 и в худшем состоянии. Это портик и мандапа с колоннами. У двух из них есть клетки сзади. Центральная дверь в задней части портика ведет к поврежденной святыне. Дверь святилища окружена двупаралями с каждой стороны, опираясь на карликов с летающими фигурами над головой. Святыня представляет собой простую комнату шириной 6 м (20 футов) на 5,7 м (19 футов) шириной с низким алтарем, держащую Линга. Пещеры 4 и 5 также повреждены, хотя художественные работы по-прежнему предполагают, что пещеры были когда-то храмами Шаивы.

Пещеры 6-7: Ступа-холм
На вершине оврага из пещеры 1 на другом холме Ступа находится большой зал, известный как храмовая пещера Ситабая. Портик имеет четыре столпа и два пилястра. Зал имеет 3 камеры сзади, центральный – храм, а остальное – для монахов или священников. Дверь центрального храма имеет пилястры и фриз, с порогом, украшенным фигурами льва. Святилище теперь не имеет изображения, но похоже на святилище Линга на острове.

Затем, по лицу восточного холма к северу от пещеры Ситабая, есть еще одна небольшая индуистская раскопка с верандой, которая, вероятно, должна была быть трех ячеек, но была оставлена ​​после открытия порока в скале. Пройдите мимо 7-й пещеры, к востоку от холма – сухой пруд с большими искусственными валунами и буддийскими цистернами вдоль берегов. В конце северной шпоры главного холма находится насыпь, напоминающая буддийскую ступу. Это, утверждает Микелл и Дхаваликар, может быть остатками гораздо более высокой буддийской ступы примерно с 2-го века до нашей эры.

Пещера 6 исторически значима, потому что, хотя индуистский храм, она была преобразована и использована в качестве христианской церкви португальцами в более поздние годы, когда остров был частью их колонии.

Забыли
Многие произведения из руин Elephanta Caves теперь проводятся в крупных музеях по всему миру. К ним относятся почти полностью разрушенная статуя Дурги Махишасурамартини с единственным демоном буйволов с ногами Дурга и некоторой талией, выжившей. Другие ученые изучали музей, в котором скульптура Элефанта включает часть головы Брахмы, несколько руин Вишнуса из разных статуй, ряд панелей и свободно стоящие резьбы по камню. По словам Шастока, некоторые из них «наверняка не являются частью Великой пещеры», но неясно, где они были найдены, когда они были перемещены в другое место, или когда были разрушены руины и начался процесс восстановления.

Значительные статуи Вишну трудно объяснить и расположить в других сохранившихся пещерах. Одна теория утверждает, что некоторые из пещер должны были представлять традиции вайшнавизма. Другая теория некоторых ученых, таких как Моти Чандра, предполагает, что на острове когда-то были искусственные индуистские храмы на открытом воздухе в дополнение к пещерам, но это были первые жертвы разрушения искусства.

сохранение
он удобное расположение этих пещер недалеко от Мумбаи, западное любопытство к исторической индийской культуре, а также трудности с посещением мест в индийском субконтиненте инфраструктуры, которые сделали пещеры Элефанта предметом многочисленных путеводителей и значительного научного интереса в XX веке. Ранние спекуляции и неправильные представления об этих пещерах привели ко многим интерпретациям и научным разногласиям, но также усилили поддержку их сохранения. Публикация их состояния, зарисовки и интерпретации Джеймсом Берджессом в 1871 году привлекла более широкое внимание. Самые ранние усилия по сохранению пещер Элефанта были приняты должностными лицами Британской Индии в 1909 году, когда объект был помещен под индийское археологическое управление и Закон о сохранении древних памятников включил его в сферу его применения. Это помогло изолировать остров и сохранить руины.

Более конкретные законы о сохранении памятников острова Элефанта были приняты с Актами о древних памятниках и археологических памятниках и останках 1958 года и Правилами (1959); Правила Острова Элефанта (охраняемый памятник) 1957 года, который запрещает добычу полезных ископаемых, добычу полезных ископаемых, взрывные работы, раскопки и другие операции вблизи памятника; Закон об антиквариате и искусстве, обнародованный в 1972 году, и его Правила были обнародованы в 1973 году; Уведомление, выданное в 1985 году, объявление всего острова и 1-километровой (0,62 мили) области от берега как «запретная зона»; ряд природоохранных актов правительства штата Махараштра, защищающих сайт;Закон о поселении и городском планировании 1966 года; и в Правилах 1995 года для Большого Бомбея. Однако в 70-е годы сайт получил активные усилия по сохранению и восстановлению. Эти усилия вернули руины пещеры 1 и отделили разрушенные столбы в других пещерах, а также развили остров как объект наследия.

Археологическая служба Индии (ASI), Аурангабадский круг поддерживает и управляет пещеры Элефанта. Он отвечает за мониторинг и стабилизацию горной породы, строительство опор до пещерных сооружений, где столбы рухнули, и консолидация пещерных полов и строительство стены парапетов, окружающих этот участок. Кроме того, в нем есть удобства для посетителей и музея. Участок получает около 1000 посетителей в день, больше на Shiva ratri, танцевальные фестивали, День всемирного наследия (18 апреля) и Неделю всемирного наследия с 19 по 25 ноября для специальных мероприятий.

После объявления пещер Всемирным наследием ЮНЕСКО и ASI совместно работаем над наблюдением за сайтом и внедрением методов сохранения на регулярной основе.Индийский национальный фонд по искусству и культурному наследию (INTACH) также участвует в археологическом обследовании в улучшении местных условий на месте пещеры.