Экотеология

Ecotheology – это форма конструктивного богословия, которая фокусируется на взаимосвязи религии и природы, особенно в свете экологических проблем. Экотеология обычно начинается с предпосылки, что существует связь между религиозным / духовным мировоззрением человека и деградацией природы. Он исследует взаимодействие между экологическими ценностями, такими как устойчивость, и человеческим доминированием над природой. Движение подготовило множество религиозно-экологических проектов по всему миру.

Обычно отправной точкой для экологического богословия является предположение, что существует связь между религиозным / духовным мировоззрением человека и упадком природы. Он исследует, как взаимодействуют экологические ценности, такие как устойчивость и человеческое подчинение.

Растущее осознание экологического кризиса привело к широко распространенному религиозному размышлению о человеческих отношениях с землей. Такое отражение имеет сильный прецедент в большинстве религиозных традиций в области этики и космологии и может рассматриваться как подмножество или следствие богословия природы.

Многочисленные религиозно-экологические проекты возникли из движения экологического богословия по всему миру. Растущее осознание экологического кризиса привело к широкому религиозному осмыслению отношений между человеком и планетой. Такое отражение имеет явные прецеденты в большинстве религиозных традиций, особенно в области этики и космологии, и может рассматриваться как подотрасль или совместное проявление естествознания.

Христианская экотеология написана иезуитским священником и палеонтологом Пьером Тейяром де Шарденом и философом Альфредом Нортом Уайтхедом.

Протестантизм – это известные представители Джона Б. Кобба (младшего) и Юргена Мольтмана, ökofeminismis, но богословы Розмари Рэдфорд Рютер, Кэтрин Келлер и Салли Макфаг.

Творческое богословие – еще одно важное проявление экологии, разработанное и популяризированное бывшим католическим священником Мэтью Фоксом. Христианское богословие также было впечатлено еврейскими богословами Авраамом Джошуа Хешелем и Мартином Бубером, которые также были важным источником вдохновения для еврейской экологии.

Важно помнить, что экология исследует не только отношения между религией и природой с точки зрения деградации природы, но и с точки зрения управления экосистемами в целом. В частности, экология стремится не только выявить важные проблемы в отношениях между природой и религией, но и наметить возможные решения. Это имеет особое значение, потому что многие сторонники и участники экотеологии утверждают, что науки и образования просто недостаточно для того, чтобы стимулировать изменения, необходимые в нашем нынешнем экологическом кризисе.

История вопроса
Отношение богословия к современному экологическому кризису стало серьезной проблемой в западной академии в 1967 году после публикации статьи «Исторические корни нашего экологического кризиса» Линн Уайт младший, профессор истории в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. В этой работе Уайт выдвигает теорию о том, что христианская модель господства человека над природой привела к разрушению окружающей среды, предоставив голос для «Экологической жалобы».

В 1973 году богослов Джек Роджерс опубликовал статью, в которой он провел обзор опубликованных исследований приблизительно двенадцати богословов, появившихся после статьи Уайта. Они отражают поиск «подходящей теологической модели», которая адекватно оценивает библейские данные о взаимоотношениях между Богом, людьми и природой.

Окружающая среда
Утверждение о том, что христианство само по себе является причиной экологического кризиса, пропагандируется представлением о том, что Бог и человек, утверждающий, что они созданы по образу Бога, нарушают природу. Христианство и обвинения ведут себя как «paristhitipparati» – реакция PDP на экологические проблемы, часть богословия. Христианство kanunnatayum как инструмент, который будет использоваться или использоваться для выживания и господства человека над природой и процветанием, продвигает идею «W Atikkar» винил.

Даже историк Арнольд Тойнби назвал космологическое представление о семитской традиции разделения иудео-христианской и исламской религий за бедствия природы:

«Потребление с безумным изобилием незаменимых природных ресурсов и загрязнение остальных из них является причиной многих основных мировых проблем, в конечном итоге религиозного монотеизма. »
Книга Библии Бытие, в первой главе, 28 – й стих, а не только , чтобы позволить человеку управляться с эксплуатацией работы он делает teayanbi команду.

В то же время было отмечено, что ценности и взгляды на окружающую среду не чужды христианской традиции. Были ранние христианские мыслители, которые приняли благость земли и ее созданий. Наиболее известными примерами христианской экологии являются французы из Ассизи, но нет других христианских мыслителей и учителей, которые могли бы полагаться на экологическую мысль. Поскольку многие из них восточные, они менее известны на Западе.

Прецеденты религиозной мысли
Некоторые ученые утверждают, что христиане действительно помогли вызвать нынешний глобальный экологический кризис, наставляя последователей в том, что Бог и, следовательно, человечество превосходит природу. Большая часть развития экотеологии как богословского дискурса была ответом на этот аргумент, который был назван «Экологическая жалоба». Ответчики этой точки зрения по существу утверждают, что христианство продвигает идею господства человека над природой, рассматривая саму природу как инструмент, который будет использоваться и даже эксплуатироваться для выживания и процветания.

Тем не менее, христианство часто рассматривается как источник позитивных ценностей для окружающей среды, и в христианской традиции есть много голосов, чье видение охватывает благополучие земли и всех существ. В то время как Франциск Ассизский является одним из наиболее очевидных факторов, влияющих на христианскую экологию, есть много богословов и учителей, таких как Исаак Ниневийский и Серафим Саровский, чьи работы имеют глубокие последствия для христианских мыслителей. Многие из них менее известны на Западе, потому что их основное влияние было на православную церковь, а не на римско-католическую церковь.

Значение местных традиций для развития экотеологии также нельзя переоценить. Системы традиционных экологических знаний в сочетании с современными научными методами управления экосистемами неуклонно набирают интерес, поскольку активисты-экологи осознают важность групп, инвестируемых на местном уровне.

Дальнейшее исследование
христианской экотеологии опирается на труды таких авторов, как иезуитский священник и палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден, философ Альфред Норт Уайтхед, священник-пассионист и историк Томас Берри. Он хорошо представлен в протестантизме Джоном Б. Коббом-младшим, Юргеном Мольтманом и Майклом Даудом; в экофеминизме феминистские богословы Розмари Рэдфорд Рютер, Кэтрин Келлер и Салли Макфаг; в римском католицизме Джона Ф. Хаута; и в православии Элизабет Теокритофф и Джордж Налуннаккал (в настоящее время епископ Гееваргезийский Мороилос из якобитской Сирийской христианской церкви). Помимо работ по теологии как таковых, важную роль играют толкователи экологической значимости Священных Писаний, такие как Эллен Дэвис.

Сотворение Духовность – еще одно важное выражение экотеологии, которое было разработано и популяризировано Мэтью Фоксом, бывшим католическим доминиканским монахом, ставшим епископским священником.

Авраам Джошуа Хешел и Мартин Бубер, оба еврейские философы, также оставили свой след в христианской экотеологии и являются важным источником вдохновения для еврейской экотеологии. Самое последнее и наиболее полное выражение еврейской экотеологии на сегодняшний день можно найти в работе Дэвида Мевораха Зайденберга по каббале и экологии.

Индуистская экотеология включает в себя таких авторов, как Вандана Шива. Сейид Хоссейн Наср, многолетний ученый и персидский суфийский философ, был одним из первых мусульманских голосов, призывающих к переоценке западных отношений с природой.

Элизабет Сахтурис – эволюционный биолог и футурист, продвигающая видение, которое, по ее мнению, приведет к устойчивому здоровью и благополучию человечества в более крупных живых системах Земли и космоса. Она читает лекции по теории Гайи и сотрудничает с Джеймсом Лавлоком и Линн Маргулис.

Энни Диллард, американский писатель, получивший Пулитцеровскую премию, также объединила наблюдения за природой и философские исследования в нескольких экотеологических трудах, включая Пилигрима в ручье Тинкер.

Валери Браун – научный и экологический журналист из Портленда, штат Орегон, чья работа опубликована в «Перспективах гигиены окружающей среды», 21-й век и других публикациях. Она регулярно пишет об экотеологии.

Терри Темпест Уильямс – мормонская писательница и защитник природы, которая чутко и творчески исследует экотеологию в своих очень личных работах.

Бывшая глава Бюро по делам индейцев Джон Коллиер, большая часть содержания индейцев Северной и Южной Америки, касается связи между экологической устойчивостью и религией среди коренных северных и южных американцев.

Возможно, важная книга о первом экоологе Поле Тиллихе, который писал по этому вопросу задолго до того, как появился термин «экотеология», – «Верный природе: Пол Тиллих и духовные корни этики окружающей среды».