A filosofia pós-moderna é um movimento filosófico que surgiu na segunda metade do século 20 como uma resposta crítica às suposições supostamente presentes nas idéias filosóficas modernistas sobre cultura, identidade, história ou linguagem que foram desenvolvidas durante o Iluminismo do século XVIII. Pensadores pós-modernistas desenvolveram conceitos como diferença, repetição, traço e hiper-realidade para subverter “grandes narrativas”, univocidade do ser e certeza epistêmica. A filosofia pós-moderna questiona a importância das relações de poder, personalização e discurso na “construção” da verdade e das visões de mundo. Muitos pós-modernistas parecem negar que existe uma realidade objetiva e parecem negar que existem valores morais objetivos.

Jean-François Lyotard definiu o pós-modernismo filosófico em The Postmodern Condition, escrevendo “Simplificando ao extremo, eu defino o pós-moderno como incredulidade em relação às metanarrativas”, onde o que ele entende por metanarrativa é algo como uma história unificada, completa, universal e epistemicamente certa sobre tudo. isso é. Os pós-modernistas rejeitam as metanarrativas porque rejeitam o conceito de verdade que as metanarrativas pressupõem. Os filósofos pós-modernos em geral argumentam que a verdade é sempre contingente ao contexto histórico e social, em vez de ser absoluta e universal, e que a verdade é sempre parcial e “em questão”, e não completa e certa.

A filosofia pós-moderna é muitas vezes céptica quanto às simples oposições binárias características do estruturalismo, enfatizando o problema do filósofo distinguir claramente conhecimento da ignorância, progresso social da reversão, dominância da submissão, bem do mal e presença da ausência. Mas, pelas mesmas razões, a filosofia pós-moderna deve ser particularmente cética sobre as complexas características espectrais das coisas, enfatizando o problema do filósofo novamente distinguindo conceitos de maneira clara, pois um conceito deve ser entendido no contexto de seu oposto, como existência e nada, normalidade e anormalidade, fala e escrita e coisas do gênero.

A filosofia pós-moderna também tem fortes relações com a literatura substancial da teoria crítica.

Problemas de definição
O filósofo John Deely argumentou que a alegação controversa do rótulo “pós-moderno” para pensadores como Derrida e outros é prematura na medida em que os chamados pós-modernistas seguem rigorosamente a tendência moderna do idealismo rigoroso, é mais um ultramodernismo do que qualquer outra coisa. Um pós-modernismo que faz jus ao seu nome, portanto, não deve se limitar mais à preocupação pós-moderna com “coisas”, não com o aprisionamento moderno nas “idéias”, mas deve chegar a um acordo com a forma dos signos encarnados no semiótico. doutrinas de pensadores como o filósofo português John Poinsot e o filósofo americano Charles Sanders Peirce. 4Escreva Deely,

A era da filosofia grega e latina baseava-se em um sentido preciso de “ser”: a existência exercida por coisas independentemente da apreensão e atitude humanas. O período muito mais curto da filosofia moderna baseou-se mais nos instrumentos do conhecimento humano, mas de certo modo comprometeu-se a ser desnecessário. No final do século XX, há uma razão para acreditar que uma nova era filosófica estava surgindo com o novo século, prometendo ser o momento mais rico para a compreensão humana. A era pós-moderna posicionou-se para sintetizar em um nível superior – o nível de experiência, onde o ser das coisas e a atividade do conhecimento finito se interpenetram mutuamente e fornecem os materiais dos quais se pode derivar o conhecimento da natureza e o conhecimento da cultura. em sua simbiose total – as conquistas dos antigos e dos modernos de uma maneira que dá crédito total às preocupações de ambos. A era pós-moderna tem como tarefa distintiva na filosofia a exploração de um novo caminho, não o velho modo das coisas ou o novo caminho das idéias, mas o caminho dos signos, por meio do qual os picos e os vales do pensamento antigo e moderno podem ser examinado e cultivado por uma geração que tem ainda mais picos para escalar e vales para encontrar.

Reivindicações características
Muitas reivindicações pós-modernas são um repúdio deliberado de certos valores iluministas do século XVIII. Tal pós-modernista acredita que não há uma realidade natural objetiva, e que lógica e razão são meras construções conceituais que não são universalmente válidas. Duas outras práticas pós-modernas características são a negação da existência da natureza humana e um ceticismo (às vezes moderado) em relação a alegações de que a ciência e a tecnologia mudarão a sociedade para melhor. Os pós-modernistas também acreditam que não há valores morais objetivos. Assim, a filosofia pós-moderna sugere igualdade para todas as coisas. O conceito de bem e o conceito de mal do outro devem ser igualmente corretos, uma vez que o bem e o mal são subjetivos. Uma vez que tanto o bem quanto o mal são igualmente corretos, um pós-modernista tolera os dois conceitos, mesmo que discorde subjetivamente deles. Os escritos pós-modernos freqüentemente se concentram em desconstruir o papel que o poder e a ideologia desempenham na formação do discurso e da crença. A filosofia pós-moderna compartilha semelhanças ontológicas com os sistemas de crença céticos e relativistas clássicos, e compartilha semelhanças políticas com a moderna política de identidade.

A Routledge Encyclopedia of Philosophy afirma que “A suposição de que não existe um denominador comum na ‘natureza’ ou ‘verdade’ … que garanta a possibilidade do pensamento neutro ou objetivo” é uma suposição fundamental do pós-modernismo. O Conselho Nacional de Pesquisa caracterizou a crença de que “a pesquisa em ciências sociais nunca pode gerar conhecimento objetivo ou confiável” como exemplo de uma crença pós-moderna. O seminal de Jean-François Lyotard 1979 A Condição Pós-moderna afirmava que suas hipóteses “não deveriam ter um valor preditivo em relação à realidade, mas um valor estratégico em relação às questões levantadas”. A afirmação de Lyotard em 1984 de que “defino o pós-moderno como incredulidade em relação a meta-narrativas” se estende à incredulidade em relação à ciência. Jacques Derrida, geralmente identificado como pós-modernista, afirmou que “todo referente, toda a realidade tem a estrutura de um traço diferencial”. Paul Feyerabend, um dos mais famosos filósofos da ciência do século XX, é frequentemente classificado como pós-modernista; Feyerabend sustentou que a ciência moderna não é mais justificada do que a feitiçaria e denunciou a “tirania” de “conceitos abstratos como ‘verdade’, ‘realidade’ ou ‘objetividade’, que limitam a visão e os modos de ser das pessoas no mundo”. . Feyerabend também defendeu a astrologia, adotou a medicina alternativa e simpatizou com o criacionismo. Defensores do pós-modernismo afirmam que muitas descrições do pós-modernismo exageram sua antipatia pela ciência; por exemplo, Feyerabend negou que ele fosse “anti-ciência”, aceitou que algumas teorias científicas são superiores a outras teorias (mesmo que a ciência em si não seja superior a outros modos de investigação) e tentou tratamentos médicos convencionais durante sua luta contra o câncer .

Questões de definição
O filósofo John Deely defendeu a alegação contenciosa de que o rótulo “pós-moderno” para pensadores como Derrida et al. é prematuro. Na medida em que os “assim chamados” pós-modernos seguem a tendência inteiramente moderna do idealismo, é mais um ultramodernismo do que qualquer outra coisa. Um pós-modernismo que faz jus ao seu nome, portanto, não deve mais limitar-se à preocupação pré-moderna com “coisas” nem ao confinamento moderno a “idéias”, mas deve chegar a um acordo com o caminho dos signos corporificados nas doutrinas semióticas. pensadores como o filósofo português John Poinsot e o filósofo americano Charles Sanders Peirce. Escreve Deely,

A época da filosofia grega e latina baseava-se em um sentido bastante preciso: a existência exercida por coisas independentemente da apreensão e atitude humanas. A época muito mais breve da filosofia moderna baseou-se mais nos instrumentos do conhecimento humano, mas de uma maneira que comprometeu desnecessariamente o ser. À medida que o século XX termina, há razões para acreditar que uma nova época filosófica está surgindo junto com o novo século, prometendo ser a época mais rica para a compreensão humana. A era pós-moderna está posicionada para sintetizar em um nível mais alto – o nível de experiência, onde o ser das coisas e a atividade do conhecedor finito se compenetram e fornecem os materiais de onde pode derivar o conhecimento da natureza e o conhecimento da cultura em sua totalidade. simbiose – as conquistas dos antigos e dos modernos de uma forma que dá crédito total às preocupações dos dois. A era pós-moderna tem por tarefa distintiva em filosofia a exploração de um novo caminho, não mais o antigo modo das coisas, nem o moderno modo de idéias, mas o caminho dos signos, pelo qual os picos e vales do pensamento antigo e moderno podem ser semelhantes. pesquisado e cultivado por uma geração que tem ainda mais picos para escalar e vales para encontrar.

Características e diferenças comuns

Caracteres comuns
Nascimento e crescimento
A filosofia pós-moderna refere-se a um conjunto de estudos críticos realizados entre as décadas de 1950 e 1970 ou mesmo da década de 1980, que rejeitam parcialmente as tendências universalistas e racionalistas da filosofia moderna, ou buscam distanciar-se deles para melhor analisá-los. Aplica-se a obras e movimentos que herdam os grandes pensadores da desconfiança do final do século XIX e início do século XX (Marx, Nietzsche, Freud e Heidegger) como pós-estruturalismo, desconstrução, multiculturalismo e parte da teoria da literatura, que são especialmente céticos em relação ao uso tradicional do discurso em filosofia, literatura, política, ciência, etc.

Atitude e conceitos críticos
O trabalho pós-moderno em geral rompe com o reino do sujeito e da razão, e as tradições filosóficas e ideológicas européias herdadas da Era do Iluminismo, como a busca de um sistema racional universal encontrado no kantismo ou no hegelianismo. É nesse sentido que Jacques Derrida sugeriu desconstruir o que ele chama de “logocentrismo”, isto é, a primazia da razão sobre tudo “irracional”, razão pela qual geralmente arroga o direito de definir a “irracionalidade” e rejeitá-la. Esse logocentrismo é também, segundo Derrida, um “etnocentrismo” (primata não só da razão, mas também da razão “ocidental”). Torna-se “falocentrismo”: a primazia da razão, do logos, é também a primazia do masculino.

As filosofias pós-modernas também são cautelosas quanto às dicotomias (oposição binária) que dominam a metafísica e o humanismo Ocidente, como a oposição entre verdadeiro e falso, corpo e espírito, sociedade e determinismo individual, presença e ausência, dominação e submissão, masculino e feminino. . Essas suposições do pensamento ocidental são atacadas para colocar em prática um pensamento de nuance, diferença ou sutileza.

Além disso, os filósofos pós-modernos (notavelmente Foucault e Agamben) enfatizam a importância das relações de poder na formação do discurso de uma época e a personalização do discurso na construção da “verdade” e das opiniões universalmente aceitas.

A idéia de uma filosofia pós-moderna essencialmente tomou forma graças aos Estados Unidos, em particular lendo um conjunto de autores franceses, cujo corpus de idéias permanece identificado sob o termo “Teoria Francesa”.

“A” filosofia da diferença
Geral
Os primeiros filósofos que influenciaram a filosofia pós-moderna foram Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze e Jacques Derrida. Pois embora eles não o reivindiquem, até rejeitem essa tendência, teriam, segundo Alex Callinicos, “ajudado a criar a atmosfera intelectual na qual ela poderia florescer”.

Se notarmos que esses filósofos são colocados em perspectivas muito diferentes, eles compartilham um conceito fundamental: as diferenças (Foucault, Deleuze), a diferença (Derrida), a disputa (Lyotard). O conceito de diferença, pensado diferentemente por esses autores e, portanto, não pondo em questão suas diferenças específicas, tem, no entanto, o núcleo comum de evitar toda objetivação, de se colocar no horizonte da vida e do próprio significado.

Gilles Deleuze: as diferenças
A diferença Deleuze foi principalmente devido a uma reflexão do eterno retorno Nietzsche e multiplicidade Bergson. Segundo Philippe Sergeant, “Deleuze pensou uma” diferença irredutível na oposição dialética “. Em seu Nietzsche and Philosophy (1962), Deleuze tenta jogar Nietzsche contra a dialética hegeliana, isto é, pensar em uma diferença que nunca resolve. si no logos, a racionalidade, o conceito, uma diferença que escapa ao “trabalho do negativo”, que é pura positividade e pluralidade.

Jacques Derrida: o diferencial tem
A diferença tem como Derrida se baseia em duas fontes principais, que não são as mesmas que Deleuze e são mesmo aquelas que Deleuze se opõe mais: o texto Identidade e Diferença de Heidegger (nas Questões I e II, gallimard, 1990), e a dialética oposta em Hegel e Schelling. De fato, a tentativa de Derrida de pensar o processo de Diferença, isto é, tanto a diferenciação que cria as diferenças quanto a diferença no sentido temporal, está alinhada com as tentativas de Schelling, Heidegger e Battle (conceito de soberania). pensar essa diferença, essa negatividade absoluta que excederia o sistema hegeliano, não fora ou contra o sistema (fora), mas dentro, dentro de si. Hegel permanece, no entanto, segundo Derrida, o modelo dessa tentativa e tentação de pensar a diferença dentro do próprio logos filosófico:

“talvez seja necessário que a filosofia assuma essa equivocidade, pense e pense nela mesma, que acolha a duplicidade e a diferença na especulação, na própria pureza do sentido filosófico. Ninguém mais profundamente do que Hegel tem, parece-nos. , tentou. ”

Derrida, Escrita e Diferença, “Violência e Metafísica”, Seuil, 1967, p.166

Philippe Sergeant afirma que “Derrida suspeitou” a oposição dialética “como a” diferença irredutível do pensamento “, em uma fórmula que se opõe ao espírito do deleuzismo, mas que o torna equivalente a ele, que corresponde a ele. O outro lado da diferença As ações de Deleuze e Derrida se complementariam, assim como se opõem, teriam um “objetivo” comum, objetivos semelhantes, partindo de premissas diferentes. Qualquer diferença real, refere-se à verdadeira diferença: haveria finalmente uma contradição apenas entre filosofias que afirmam o mesmo, que pretendem alcançar a verdade, idêntica, à maneira de Hegel, a “diferença”, se juntariam.

Derrida é também o inventor da desconstrução: ele pratica a filosofia como uma forma de crítica textual. Ele critica o fato de que a filosofia ocidental privilegia o conceito de presença e o logos, que manifestam o discurso, ao invés da ausência e do traço, que a escrita expressa. Assim, Derrida alega desconstruir o logocentrismo, argumentando, por exemplo, que o ideal ocidental do presente logos é solapado pela expressão desse ideal na forma de marcação por um autor ausente. Assim, para enfatizar esse paradoxo, Derrida reformulou a cultura humana como uma rede desarticulada de marcas e escritos prolifera- dores dos quais o autor está ausente.

O principal objetivo da desconstrução é revelar (e, portanto, também esconder, esconder da razão objetivadora aquilo que não pode ser objetificado) a diferença que abre o espaço do significado (e do absurdo) em qualquer texto que afirme coerência e redução no mesmo – redução dialética – diferenças, oposições conceituais.

Jean-François Lyotard: a disputa
Os escritos de Lyotard estão amplamente preocupados com o papel da narrativa na cultura humana e, particularmente, com a maneira como esse papel mudou quando deixamos a modernidade para entrar em uma condição “pós-industrial” ou pós-moderna. Lyotard argumenta que as filosofias modernas legitimam sua reivindicação à verdade não em bases lógicas ou empíricas (como eles mesmos afirmam), mas em histórias aceitas (ou “metanarrativas”) sobre conhecimento e sobre o mundo – o que Wittgenstein chamou de “jogos de linguagem”. Também argumenta que, em nosso estado pós-moderno, essas metanarrativas não tornam mais possível legitimar essas “pretensões à verdade”. A questão que surge é como fazer julgamentos quando não há uma regra de julgamento que possa ser apelada. Ele sugere que, como resultado do colapso das metanarrações modernas, os homens desenvolvem um novo jogo de linguagem, um jogo que não reivindica a verdade absoluta, mas que glorifica um mundo de relacionamentos em constante mudança (relacionamentos entre as pessoas, entre as pessoas e o mundo).

Michel Foucault: a singularidade da episteme
Foucault aborda a filosofia pós-moderna em uma perspectiva histórica, baseada no estruturalismo, mas ao mesmo tempo rejeita a última pela reformulação da história e pela desestabilização das estruturas filosóficas do pensamento ocidental. Ele também examina os processos pelos quais o conhecimento é determinado e modificado através do exercício do poder.

Embora Derrida e Foucault sejam citados como filósofos pós-modernos, cada um rejeitou muitas das opiniões do outro. Como Lyotard, ambos são céticos sobre a verdade absoluta ou afirmam verdades universais. Ao contrário de Lyotard, no entanto, eles são (ou parecem) bastante pessimistas em relação às alegações libertadoras de qualquer novo jogo de linguagem. É por isso que alguns os chamariam de pós-estruturalistas ao invés de pós-modernistas.

História
Precursores
A filosofia pós-moderna originou-se principalmente na França em meados do século XX. No entanto, vários antecedentes filosóficos informam muitas das preocupações da filosofia pós-moderna.

Foi grandemente influenciado pelos escritos de Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche no século XIX e outros filósofos do início do século XX, incluindo os fenomenólogos Edmund Husserl e Martin Heidegger, o psicanalista Jacques Lacan, o estruturalista Roland Barthes, Georges Bataille e o mais tarde trabalho de Ludwig Wittgenstein. A filosofia pós-moderna também se inspirou no mundo das artes e da arquitetura, particularmente Marcel Duchamp, John Cage e artistas que praticaram colagem, e a arquitetura de Las Vegas e do Centro Pompidou.

Os primeiros filósofos pós-modernos
Os primeiros filósofos pós-modernos mais influentes foram Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard e Jacques Derrida. Michel Foucault também é frequentemente citado como um pós-modernista inicial, embora pessoalmente tenha rejeitado esse rótulo. Seguindo Nietzsche, Foucault argumentou que o conhecimento é produzido através das operações do poder e muda fundamentalmente em diferentes períodos históricos.

Os escritos de Lyotard estavam amplamente preocupados com o papel da narrativa na cultura humana e, em particular, como esse papel mudou à medida que saímos da modernidade e entramos em uma condição “pós-industrial” ou pós-moderna. Ele argumentou que as filosofias modernas legitimavam suas alegações de verdade não (como eles próprios alegavam) em bases lógicas ou empíricas, mas sim em argumentos aceitos (ou “metanarrativas”) sobre conhecimento e mundo – comparando-os com o conceito de linguagem de Wittgenstein. Jogos. Ele argumentou ainda que, em nossa condição pós-moderna, essas metanarrativas não funcionam mais para legitimar as afirmações da verdade. Ele sugeriu que, na esteira do colapso das metanarrativas modernas, as pessoas estão desenvolvendo um novo “jogo de linguagem” – alguém que não reivindica a verdade absoluta, mas celebra um mundo de relacionamentos em constante mudança (entre pessoas e entre pessoas e pessoas). o mundo).

Derrida, o pai da desconstrução, praticou a filosofia como uma forma de crítica textual. Ele criticou a filosofia ocidental como privilegiando o conceito de presença e logos, em oposição a ausência e marcações ou escritos.

Nos Estados Unidos, o mais famoso pragmatista e autoproclamado pós-modernista foi Richard Rorty. Filósofo analítico, Rorty acreditava que combinar a crítica de Willard Van Orman Quine à distinção analítico-sintética com a crítica de Wilfrid Sellars ao “Mito do Dado” permitia um abandono da visão do pensamento ou da linguagem como um espelho de uma realidade ou mundo externo. Além disso, baseando-se na crítica de Donald Davidson ao dualismo entre esquema conceitual e conteúdo empírico, ele desafia o sentido de questionar se nossos conceitos particulares estão relacionados ao mundo de maneira apropriada, se podemos justificar nossos modos de descrever o mundo em comparação com o mundo. outras maneiras. Ele argumentou que a verdade não era sobre acertar ou representar a realidade, mas era parte de uma prática social e a linguagem era o que servia aos nossos propósitos em um determinado momento; línguas antigas são por vezes intraduzíveis nas modernas porque possuem um vocabulário diferente e são inúteis hoje em dia. Donald Davidson geralmente não é considerado um pós-modernista, embora ele e Rorty tenham ambos reconhecido que existem poucas diferenças entre suas filosofias.

Pós-modernismo e pós-estruturalismo
A filosofia pós-moderna é muito semelhante ao pós-estruturalismo. Considerar os dois como idênticos ou fundamentalmente diferentes geralmente depende do envolvimento pessoal com essas questões. As pessoas que se opõem ao pós-modernismo ou pós-estruturalismo muitas vezes unem os dois. Por outro lado, os proponentes dessas doutrinas fazem distinções mais sutis.

Jacques Derrida, em Escrita e Diferença, (especialmente o artigo “Força e significado”), de 1967, faz parte do estruturalismo para superá-lo melhor em sua própria teoria de escrita e invenção literária.

O livro Palavras e coisas de Michel Foucault foi associado ao estruturalismo, mas o próprio autor negou representar essa corrente intelectual.

Comentários da filosofia pós-moderna
O método de escrita usado pelos filósofos pós-modernos tem sido virulentamente criticado pelos físicos Alan Sokal e Jean Bricmont. Alan Sokal, desafiando o uso abusivo ou inadequado de termos das ciências físicas e matemáticas em um contexto filosófico ou social, produziu um falso constructo a partir de citações de livros ou artigos considerados “pós-modernos”. Ele enviou este artigo para a revista Social Text, que o aceitou. Ele revelou o truque em um segundo artigo. Esta publicação desencadeou uma controvérsia conhecida como “Sokal Affair”. Os dois autores de Intellectual Impostures (1997) foram apoiados em sua abordagem por outros intelectuais e especialmente pelo linguista Noam Chomsky e o filósofo Jacques Bouveresse. Os filósofos questionaram o método e argumentaram que a condição do físico de Alan Sokal não lhe permitia captar o significado simbólico ou metafórico do uso de termos físicos ou matemáticos.

Bruno Latour publica em 1991 Nós nunca fomos modernos: ensaio simétrico de antropologia, inscrevendo-se em uma tradição filosófica que ele descreve como “não-moderno”, em oposição ao moderno e ao pós-moderno.

Físicos Também criticaram Sokal e Bricmont, lembrando-lhes que foi do próprio campo da física que nasceram algumas das concepções mais relativistas ou paradoxais do mundo, que foram posteriormente retransmitidas pelo pós-modernismo. Assim, uma coleção de citações dos fundadores da física moderna, incluindo Niels Bohr com seu princípio de complementaridade e outros membros da Escola de Copenhague, mostrou que a crise da interpretação mundial expressa no pós-modernismo não foi a criação de alguns não-especialistas, mas a reflexo de uma verdadeira desordem quanto à interpretação da realidade.

Crítica
Os críticos afirmam que o pós-modernismo é sem sentido ou autocontraditório.