Método crítico-paranóico

O método crítico-paranóico é uma técnica surrealista desenvolvida por Salvador Dalí no início da década de 1930. Ele a empregou na produção de pinturas e outras obras de arte, especialmente aquelas que envolviam ilusões de ótica e outras imagens múltiplas. A técnica consiste em o artista invocar um estado paranóico (medo de que o eu esteja sendo manipulado, direcionado ou controlado por outros). O resultado é uma desconstrução do conceito psicológico de identidade, de modo que a subjetividade se torna o aspecto principal da obra de arte.

Origens
Os surrealistas relacionaram as teorias da psicologia com a ideia de criatividade e produção de arte. Em meados da década de 1930, André Breton escreveu sobre uma “crise fundamental do objeto”. O objeto começou a ser pensado não como um objeto externo fixo, mas também como uma extensão do nosso eu subjetivo, que se relaciona fortemente com o conceito de sincronicidade de CG Jung. Um dos tipos de objetos manifestados no surrealismo era o objeto fantasma.

Segundo Dalí, esses objetos têm um mínimo de significado mecânico, mas, quando vistos, a mente evoca imagens fantasmas que são o resultado de atos inconscientes.

A crítica paranóica surgiu de experiências surrealistas similares com a psicologia e a criação de imagens como a fratura de Max Ernst ou a delacalcoie de Óscar Domínguez, duas técnicas surrealistas que envolviam esfregar lápis ou giz no papel sobre uma superfície texturizada e interpretar as imagens fantasmas visíveis no textura no papel.

Descrição
O aspecto da paranóia em que Dalí estava interessado e que ajudou a inspirar o método foi a capacidade do cérebro de perceber as ligações entre as coisas que, racionalmente, não estão ligadas. Dalí descreveu o método paranoico-crítico como um “método espontâneo de conhecimento irracional baseado na objetividade crítica e sistemática das associações e interpretações dos fenômenos delirantes”.

Empregar o método ao criar uma obra de arte usa um processo ativo da mente para visualizar imagens no trabalho e incorporá-las ao produto final. Um exemplo do trabalho resultante é uma imagem dupla ou imagem múltipla na qual uma imagem ambígua pode ser interpretada de maneiras diferentes.

André Breton (através de Guy Mangeot) elogiou o método, dizendo que o método paranóico crítico de Dalí era um “instrumento de importância primordial” e que “imediatamente se mostrou capaz de ser aplicado igualmente à pintura, à poesia, ao cinema, ao construção de objetos típicos surrealistas, moda, escultura, história da arte e até, se necessário, todos os tipos de exegese “.

Em sua introdução à edição de 1994 de Os Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise, de Jacques Lacan, David Macey afirma que “a teoria de ‘conhecimento paranóico’ de Salvador Dalí é certamente de grande relevância para o jovem Lacan”.

Apresentação por Dalí

Paranóia e crítica
O método é baseado em uma “faculdade” que apenas alguns têm, a de ser habitada por “associações e interpretações delirantes”. Esta é a parte “paranóica” do método. Seja na estrutura de uma ilusão autêntica ou de uma fantasia comum, as idéias extravagantes na origem da obra estão organizadas em uma estrutura. É essa estrutura, específica para o que é o tema de uma obsessão, “objetiva”, e não o pensamento subjetivo do artista, que gera e vincula sistematicamente as imagens de uma e várias idéias obsessivas.

No entanto, essas imagens de idéias obsessivas “serão objetivadas a priori pela intervenção crítica”, ou seja, graças à reflexão distante, o olho do artista. Essa é a parte “crítica” do método. O papel do artista é ser receptivo a essas “associações” de imagens e compreender o sistema que as associa, “interpretar” seu significado, organizá-las em um trabalho.

O artista é menos inventor do que revelador, mas um revelador criativo, rico nas imagens de rolagem que o habitam e que lhe pertence interpretar numa visão significativa.

O exemplo de Narciso
A Metamorfose de Narciso “primeira pintura obtida inteiramente (…) do método da paranoia crítica”, em 1937, é exemplar da arte poética de Dalian. O pintor parte de uma idéia assombrosa, da imagem do artista sobre si mesmo. Essa idéia obsessiva é, para ele, a ideia de que o artista tem algo em mente, uma “cebola na cabeça” no sentido de obsessão catalão, que leva à produção de uma obra que representa o que ele vê ou compreende quando contempla sua própria imagem, o fruto de uma cebola flor. Narcisse literalmente vê o que ele é, um narciso, como a tabela mostra o processo literalmente abismo dele.

Essa metonímia, precisamente esta syllepse, é realizada pela metamorfose final do personagem, à esquerda da pintura, em flor, representada à direita. Desdobra-se da idéia obsessiva em uma estrutura de idéias associadas por analogias e divisões. Estes são pintados na parte de trás da pintura em uma série que passa da contemplação da Criação pelo Criador para a visão do eu no outro. Nenhum significado simbólico, nenhuma alegoria a essas imagens, apenas uma repetição em diferentes registros da mesma obsessão. A própria composição da pintura, uma série de imagens, é a transcrição literal da associação de idéias como facetas da idéia inicial.

O modelo fotográfico
Dalí, um dos primeiros artistas sensibilizados pelas contribuições de diferentes técnicas fotográficas e cinematográficas, compara o gênio criativo a uma câmera e sua criação a um desenvolvimento em três etapas:

o tiroteio,
a passagem para o desenvolvedor,
o anexo em um trabalho.
A conclusão do surrealismo
Este método, com possibilidades ilimitadas, aplicável em todos os tipos de áreas da arte, está muito próximo do surrealismo, como define André Breton, “automatismo psíquico (…) na ausência de qualquer controle exercido pela razão (…) »

É, no entanto, um transbordamento do processo passivo da escrita automática, que é apenas do mentalismo, uma simulação do pequeno automatismo mental a partir de alucinações hipnagógicas. Ela até quer ultrapassar a técnica de decomposição e a técnica de reconstrução de imagens, também inventada pelos surrealistas que o próprio Dalí praticou, mas é reputada como o escapismo, um convite a fantasias.

Em uma divagação de idéias em idéias propostas pelo surrealismo de uma fantasia ou algo que revela essa fantasia, paranóia crítica adiciona uma interpretação, um sistema interpretativo explicando a direção da viagem de uma idéia assombrosa para outro em “um conjunto coerente de relatórios sistemáticos e significativos “.

História

Loucura como referência artística (1918-1927)
Em 1922, a publicação de um tratado de Hans Prinzhorn dá a questão do papel da loucura do artista em sua produção artística 4 um interesse renovado pelos surrealistas. O líder destes, André Breton, foi enfermeiro psiquiátrico durante a Grande Guerra, que aborreceu a psiquiatria, na França pelos enigmáticos casos letárgicos, na Áustria-Hungria por casos de neurocirurgias traumáticas destes soldados retornados da frente sem ferimentos mas incapazes para retomar uma vida normal.

A questão da loucura na arte é antiga e remonta à teoria aristotélica do gênio criativo e da melancolia. Ela cruzou a xix durante a qual a análise dos sonhos e tudo o que escapa à razão, iniciada pelo estudo científico dos psicotrópicos, perseguidos pelos da hipnose e da histeria, se tornou uma moda apoiada no final da década de 1860 por um movimento simbolista engendrado vinte anos antes. no clube Hashischins. Exasperada por Lautréamont, a questão eterna foi teorizada por Nietzsche, que vê a criação surgindo de uma estrutura dionisíaca antagônica da Razão. Encontra sua relevância durante os loucos anos vinte na difusão da teoria freudiana, mais particularmente a interpretação dos sonhos, introduzida confidencialmente pela primeira vez em 1910 por Franz Hessel T 1 no círculo simbolista Vers et prosa que anima o Closerie des Lilas Jean Moreas, André Salmon, Paul Fort e Pierre Roché, e popularizado por Angelo Hesnard a partir de 1914.

Dalí, recém-matriculado na Royal Academy, descobriu Freud com paixão aos dezoito anos, em 1922, com seus colegas da Residência de Estudantes de Madri, Lorca e Buñuel, a futura Geração. Depois disso enfocará também disse que a capacidade Prinzhorn do esquizofrênico, que contudo não tem ilusões construiu interpretam formas indeterminadas e adivinhar um significado oculto às imagens. No entanto, o notável pintor recebe, como Marie Laurencinor Pablo Picasso, uma formação acadêmica e, cultivando um extravagante dândi, iniciou sua carreira em um neoclassicismo, o noucentismo, que não será adiado até 1927 pintando Mel é mais doce que sangue. .

A fragmentação do pintor (1928-1929)
Salvador Dalí foi introduzido em 1928 11 no movimento surrealista de Joan Miró e Luis Buñuel, que filma em um cão andaluz seu mundo onírico. Esse universo, como mostra o cenário que ele escreveu naquele mesmo ano de 1928, já é assombrado por uma ansiedade recorrente de fragmentação que o jovem pintor alimentou seu interesse precoce pela Nova Visão e Nova Objetividade e que ele analisará como um tema fundamental. de seu trabalho voltando às memórias da infância. No Surrealista, Dalí encontra a teorização de uma técnica de exploração de fantasias, especialmente sobre mulheres, pela fragmentação e re-colagem de imagens e ideias que representam, uma técnica de justaposição de significantes, ilustrada em particular por Max Ernst e Man Ray e implementado por Luis Buñuel, a partir de um segundo cenário de Dalí, em The Golden Age.

Dali conheceu a paranóia durante as férias em Cadaqués, no caso de um erotomaníaco do teórico do noucentismo Eugenio d’Ors, que assediava o último com cartas. Lydia, a viúva de um pescador da aldeia de sua infância, confia a Dalí suas interpretações ilusórias, através das quais ela nutre sua ilusão de ser amada pela crítica, particularmente mensagens secretamente destinadas somente a ela, das quais ela é a única a entender o significado. O caso o fascina e o envia de volta à sua própria história, a de uma criança e depois de um artista interpretando seus sonhos de uma noite, mas o mundo como ele o vê, isto é, como pessoa.

Em 1929, o crítico de arte Sebastià Gasch, leitor de um manual de psiquiatria, apresenta as obras de Dalí como o produto de um processo descrito em 1908 pelos alienistas Gabriel Dromard e André Antheaume, que ele cita sob o nome de “devaneio”. . Manchado em particular por Arthur Rimbaud, é uma desconexão da consciência, que liberta o inconsciente do raciocínio lógico e desencadeia associações de idéias, como a sinestesia. Baudeliano. O que é coberto por essa noção de devaneio criativo 9 é uma sequência que impõe sua própria lógica a uma consciência desviada, mas não abolida, e se desdobra automática e consistentemente, isto é, em uma completamente diferente da associação livre descrita em 1898. Sigmund Freud , cujos dois neurologistas ignoram o trabalho, mas que corresponde, por outro lado, ao que Gaëtan Gatian de Clérambault, psiquiatra da Enfermaria Especial, nomeou em 1905 sobre o grande automatismo mental dos paranóicos delirantes “. Reverie descrita por Dromard, um pupilo de Ribot Inspirado pelo automatismo psicológico de Janet, não é uma desinibição da consciência, mas também uma atividade consciente de interpretação comparável ao delirium, que trata de obsessões.

Desencadeando e invenção de um método ultrajante (primavera de 1930)
Dalí lançou as bases de seu método dois anos depois de sua instalação em Paris, e alguns meses depois de Gala, reunida em 1928, deixou seu marido Paul Eluard para se concentrar no jovem prodígio. Ele o faz em dois manifestos, Posicío moral del surrealismo, publicado em março de 1930 em uma revista catalã, e O burro podre, publicado três meses depois em uma revista surrealista e comprometido com os animados André Breton e Louis Aragon. Este último artigo é um estudo crítico de uma pintura homônima de 1928 a que Bunuel se refere, pela imagem de um burro morto invadido por moscas, em um cão andaluz.

Cabe ao artista analisar, criticar o “mecanismo” de sua própria paranóia como gerador de imagens subconscientes e usar as imagens obsessivas e as alucinações que gera em um objetivo criativo. Por esse Dalí do que o documentário técnico que ele pensou ter adotado em 1928, pintando seu quadro, que Jean Epstein teorizou e um Man Ray por exemplo, implementação, que consiste em um olhar subversivo e técnicas emprestadas da ciência para quebrar corpos e recompor imagens. . Em vez de interpretar a farsa do mundo, ele agora pretende revelar, entender o que sente ser o verdadeiro segredo do mundo, a visão fragmentada que tem o psicótico, o exemplo de um burro podre ou, como Baudelaire, o de uma carniça.

A racionalização do método (1930-1935)
Após a publicação de O burro podre no surrealismo, Dalí visitou Jacques Lacan. Leitor da revista e estagiário em medicina forense, este passou seu ano de estudo 1928-1929 perto de Clérambault, especialista dos tolos perigosos perto da prefeitura e inventor da erotomania. Fascinado, Lacan vem para ouvir pacientemente na sala do pintor a logorréia dalíque. Dalídeepens sua apresentação no ano seguinte em um texto que empresta título, Daydreaming, para Dromard, nunca menciona o, não tendo nunca pode ser lido, o conhecimento é provavelmente indireto. Também empresta de Dromard o conceito e o termo de crítica, como neurologista de atividade descreveu como devaneio criativo conjunto, e inventou a expressão dual de “paranoia crítica” em um texto do mesmo ano repetindo o mesmo tema, La Chèvre sanitaire.

Dalí usa, portanto, Lacan como suporte científico e cita em seus escritos. Ele retrabalhou o conceito quatro anos depois, em Last Modes of Intellectual Excitement, para o verão de 1934 e, em 1935, em The Conquest of the Irrational, a apresentação foi concluída. Esta conclusão corresponde à ruptura do pintor com André Breton, os métodos artísticos deste último, que ele considera, e Paris.

Enquanto isso, Dalí apresentou provocativamente seu método explicando L’Angélus de Millet, um retrato piedoso de uma ética de trabalho da pobreza, como um trabalho no qual o pintor pintou inconscientemente o fracasso do triângulo edipiano. O caráter do camponês é interpretado como o de um pai desprovido de vergonha, o do camponês, como a imagem de uma mãe violada, rasgada internamente e destruindo a terra. A representação do campo é vista como a de um cadáver de uma criança devorada por seus pais canibais. A paranoia crítica quer subversiva, revelando os motivos ocultos e a obscena mistura moral da religião e a exploração sexual proibida dos homens. É essa revelação que Dalí explica ter pintado em 1933 em The Architectural Angelus of Millet.

A vida do artista como obra de arte (1936-1944)
Dalí detalha as aplicações de seu método através de sua própria vida em A Vida Secreta de Salvador Dalí, autobiografia concluída em Nova York em julho de 1941, traduzida e publicada em inglês em 1942, cujo primeiro capítulo será objeto de um desenvolvimento vinte anos depois. Ele reivindica sua paranóia como a fonte de seu gênio, que ele ainda não vai gostar de um verdadeiro megalomaníaco, já que, além de bom filho cheio de respeito e delicadeza por seu pai, julgará a si mesmo superior a Picasso, mas inferior a Vermeer, Rafael ou Velasquez.

O uso da autobiografia como um modo de exploração do poder criativo do inconsciente poderia inspirar Dalí pela publicação em francês em 1932 da do presidente Schreber. Foi estudado em 1911 por Freud, uma celebridade que visitou em Londres em 1938, como André Breton fizera em Viena em 1922. Dalí é mais provavelmente inspirado nessa abordagem pelos escritos autobiográficos de Marguerite Anzieu, erotomania que também estava empenhada numa correspondência delirante. em que seu amigo Lacan fundou sua tese de psiquiatria forense em 1932. Os textos do paciente haviam sido apresentados e lidos por Lacan durante as reuniões surrealistas.

No entanto Dalí foi precedido nesta etapa por vários artistas 20. Pierre Roché, testemunha discreta de todas as reuniões Dada e Surrealista que decidiram em 1903 fazer de sua vida, em vez de sua história, o que seu amigo Marcel Duchamp nomeará como pronto. feita, isto é, dizer um ato pelo qual o artista tira algo do cotidiano para revelar o que ele tem de surrealista. O próprio André Breton produziu em 1928 Nadja, a história autobiográfica de um amor em que a mulher amada mergulha na loucura.

Dalí adota uma abordagem dupla, praticando a autobiografia como bretão, e de uma maneira mais próxima, mas menos íntima, a da Roche, apresentando-se em várias ocasiões. O dândi Dalí é em si mesmo uma performance artística, um escândalo cuja autobiografia é apenas um aprimoramento.

Método metonímico do destino (1945-1983)
De minha esposa, nua, contemplando sua própria carne tornando-se escadas, três vértebras de uma coluna, céu e arquitetura para a cauda de andorinha, Dalí aplica plenamente seu método crítico paranoico pintando o objeto de sua obsessão com o momento, isso da maneira mais crua através de outros objetos que literalmente dizem, sem metáforas, o que é essa obsessão.

Por exemplo, nesta pintura de 1945, Minha esposa nua, ele pinta o objeto que o obceca, o corpo nu de sua esposa Gala, muito realisticamente, mas em uma decoração delirante que diz como um rebus que esta mulher, bastante banalmente, é para ele , ou seja, em suas próprias palavras, sua salvação, que a vértebra, eleva acima da carne por sua alma, as colunas de um templo que crescem dentro deste corpo. Nesta pintura, a imagem do corpo de Gala significa o corpo de Gala. A imagem da elevação do que está dentro do corpo, mas que não é o corpo, significa a elevação do que está dentro do corpo, mas que não é o corpo, a alma.

Esse processo metonímico foi inventado ao mesmo tempo que o método, em março de 1930, quando, para expressar que o tempo passa devagar, principalmente quando esperamos e temos enxaqueca, Dalí pinta, sem trocadilhos, relógios moles. Essa maneira literal e fantástica de dizer e mostrar coisas torna-se sistemática a partir de 1945. Em suas pinturas, os objetos fragmentados do mundo são estruturados em uma cadeia significante, mas que não simboliza nada, como as alegorias de Delacroix, por exemplo. A imagem pintada não significa nada além do que mostra.

Influência
Em sua introdução à edição de 1994 de Los cuatro conceptos de la psicoanálisis de Jacques Lacan, David Macey escreve que “a teoria do conhecimento paranoico de Salvador Dalí com certeza é de grande relevância para o jovem Lacan”.