Jardim paraíso

O jardim do paraíso é uma forma de jardim de origem iraniana antiga, especificamente aquemênida. Originalmente denominado por um único substantivo denotando “um composto ou jardim murado”, de “par” (“ao redor”) e “daeza” ou “diz” (“parede”, “tijolo” ou “forma”), Xenofonte Grecized a frase persa “pairi-daeza” em “Paradeisos”. A idéia do jardim fechado é muitas vezes referida como o jardim do paraíso por causa das conotações indo-européias adicionais do “paraíso”.

“O semblante do Paraíso (cennet) prometia aos piedosos e devotos [é aquele de um jardim] com correntes de água que não se elevariam, e rios de leite cujo sabor não sofrerá uma mudança, e rios de vinho deliciosos para os bebedores, e correntes de mel purificado, e frutos de toda espécie neles, e perdão de seu senhor ”(47:15)

De acordo com o Alcorão, o paraíso é descrito como um lugar, um destino final. Basicamente a vida eterna, que é preenchida com a felicidade “espiritual e física”. Os jardins da terra no período otomano foram altamente impactados pelo paraíso, portanto conectados com as artes e espaços da vida cotidiana, tendo muitas descrições relacionadas ao Alcorão. Assim, os jardins, ou “Paraíso Terrestre”, são percepções abstratas do céu, como resultado, devem simbolizar um lugar sereno que mostre “eternidade e paz”.

A natureza tornou-se um método para padrões decorativos em detalhes arquitetônicos e estrutura urbana. Tudo foi inspirado pela natureza e foi incluído na natureza. Dos tetos das mesquitas e das paredes dos palácios, quiosques e palácios de verão (pavilhões), todos enfeitados com azulejos, afrescos e ornamentos esculpidos à mão, aos kaftans, às yashmaks e muito mais. Claramente a natureza do paraíso estava em toda parte; em muitos espaços da vida cotidiana.

Sem dúvida, a disposição geral dos jardins refletiu muitas descrições no Alcorão, mas um dos grandes pontos fortes do Islã primitivo era que os muçulmanos olhavam para diferentes fontes e usavam idéias e técnicas úteis de diversas fontes, particularmente Bizâncio. Os pavilhões de jardim muitas vezes tomavam a forma de estruturas independentes, quadradas ou centralizadas, abertas em todos os lados, projetadas especificamente para apreciar a vista, o aroma e a música do ambiente. Algumas das formas dos jardins foram baseadas, por exemplo, no átrio da Hagia Sophia, que tem ciprestes em torno de uma fonte central, e as plantações nas mesquitas receberam uma “interpretação teológica especificamente muçulmana”. As mesquitas expandiram suas funções e serviços, acrescentando hospitais, madras, bibliotecas, etc., e portanto os jardins ajudaram a organizar os elementos para todos os vários edifícios.

Nas cidades islâmicas, como as cidades otomanas, onde as mesquitas eram consideradas o ponto “focal”, era comum as mesquitas possuírem jardins adjacentes. Portanto, as estruturas das mesquitas eram um pouco baseadas nos jardins. Por exemplo, a mesquita de Sulemaniye, tinha janelas na parede qibla para criar continuidade com o jardim externo. O mihrab tinha vitrais e telhas iznik que sugerem um portão para o paraíso. As janelas voltadas para o jardim criam o efeito no qual as flores do jardim agem como se estivessem “perfumando as mentes da congregação como se tivessem entrado no céu”. Além disso, a mesquita Rüstem Pasha era conhecida por seu uso de telhas izink. , onde o design de decoração fornece uma vitrine para a indústria de azulejos iznik. As inscrições em pendentárias sugerem que a alma do devoto certamente residirá no paraíso. As principais inscrições nessas mesquitas eram de água e lagoas, quiosques, frutas como romãs, maçãs, peras, uvas, etc. Também vinho, dança, música, serviço a mulheres e meninos, tudo isso transforma a visão de entretenimento em um “paraíso do terra”.

Além das mesquitas, as cidades também foram desenvolvidas em “cidades extremamente amigáveis”. Eles tinham arbustos de uva em ruas estreitas e sombreadas, cantos com árvores e jardins. As árvores foram pensadas para ser o elemento de equilíbrio da arquitetura que proporcionou harmonia entre a natureza e os edifícios. Por essa razão, as cidades otomanas “parecem extensões do pedaço de terra onde foram construídas”. Também o uso de madeira nos edifícios aumenta a conexão com a natureza. Um arquiteto e urbanista turco, Turgut Cansever, descreveu as cidades otomanas como os “paraísos otomanos” e disse que as características islâmicas são melhor representadas pelas cidades otomanas. “Aqueles que constroem o paraíso onde não existem conflitos, mas todas as belezas, tentaram se erguer e abrir os portões do paraíso, realizando a tarefa de embelezar o mundo.” A relação íntima da arquitetura com a natureza atraiu o elemento das árvores e da água. . Com sua “estrutura de síntese” exclusivamente natural, a cidade otomana era verde, como muitos viajantes descreveram. Além disso, a água era um elemento fundamental, assim como o cipreste. Antoine Galland escreveu: “Os jardins turcos eram condutos e pequenos canais que levavam água por toda parte e da qual a água era extraída sob pressão”. No entanto, não há provas nos quatro primeiros séculos do Islã de que os jardins foram conscientemente projetados com quatro quadrantes e quatro canais, a fim de representar o paraíso como o Alcorão descreveu.

Qualidades
As qualidades essenciais do jardim paradisíaco derivam de sua terra natal original, árida ou semi-árida. A qualidade fundamental é o recinto da área cultivada, que exclui a natureza selvagem e inclui vegetação cultivada e irrigada, proporcionando privacidade e segurança. O desenho mais comum das paredes perimetrais é o de um retângulo, e isso constitui uma de suas principais qualidades. Outra qualidade comum é o uso elaborado de água, muitas vezes em canais, lagoas ou riachos, às vezes em fontes e menos frequentemente em cachoeiras. O desenho retangular ou retilíneo é freqüentemente estendido para as características da água, que tipicamente dividem o jardim. Este projeto deriva ou é ecoado no Jardim do Éden, que em Gênesis é descrito como tendo uma nascente central que alimenta quatro rios, que fluem para o mundo além. Muito do uso e simbolismo do jardim do paraíso é derivado do Jardim do Éden. Foi projetado para simbolizar a vida eterna. Uma árvore com uma nascente saindo de suas raízes simboliza isso. Além disso, o contraste de um projeto de jardim formal com a informalidade de plantas que crescem livremente é um tema recorrente em muitos jardins paradisíacos. Odor e fruta são elementos importantes deste jardim.

Planejamento
O estilo do jardim do paraíso é baseado no ambiente árido ou semi-árido do seu lugar de origem. Em primeiro lugar, este é o isolamento do território a ser tratado, as paredes. Isso permite proteger as plantas do ambiente, que são cuidadas e irrigadas. A forma mais simples e generalizada de paredes é um quadrângulo, e se tornou um dos principais elementos do jardim. Outro elemento comum é a água, muitas vezes em canais, lagoas ou riachos, às vezes em fontes, menos comuns – na forma de cachoeiras de vários tipos.

Temas de jardim retangulares ou retilíneos se estendem às formas de água, que são freqüentemente usadas para dividir o jardim em quatro partes. Esse planejamento é um eco do jardim do Éden de quatro anos, e muito do simbolismo desse jardim vem dessa conexão. O tema frequentemente paradisíaco dos jardins é o contraste entre o planejamento regular dos jardins e a natureza informal das plantas que crescem livremente.

Tipos de jardim derivados
O jardim paradisíaco é um dos poucos tipos de jardins originais e fundamentais dos quais derivam todos os jardins da história, às vezes em combinações. Em sua forma mais simples, o jardim paradisíaco consiste em uma piscina formal e retangular, tendo um fluxo apenas suficiente para lhe dar movimento e com um estrado para observá-lo. No entanto, um pavilhão oferece mais abrigo permanente do que a tenda original. Estritamente alinhadas, as árvores dispostas formalmente, especialmente o chenar ou Platanus, fornecem sombra.

Os reis aquemênidas construíram jardins paradisíacos dentro de parques de caça reais fechados, sendo estes uma tradição diferente de paisagismo, que eles herdaram dos assírios, para quem a caça ao leão ritual era um rito que autenticava a realeza, sendo muito mais do que um mero esporte.

Muitas das tradições hortícolas islâmicas e depois as tradições européias derivam da tradição do jardim paradisíaco. Exemplos do jardim paradisíaco e suas derivações estão presentes em muitos dos jardins históricos de nações islâmicas e européias. No leste, por meio do jardim persa, deram origem aos jardins mogóis da Índia, um exemplo tardio do qual é o jardim do Taj Mahal em Agra. No oeste mais distante, informou os pátios pavimentados e de azulejos, galerias e piscinas e fontes da Andaluzia moura. O projeto fundamental dos Jardins de Versalhes, na França, quase replica os jardins paradisíacos de Pasargad, e os jardins do Louvre, em Paris, parecem inspirados por eles. Outro exemplo são os terraços bahá’ís e a mansão de Bahjí no Monte Carmelo, em Israel, ambos com amplos jardins de intrincados desenhos.