Para o humanismo, significa que o movimento cultural, inspirado por Francesco Petrarca e em parte por Giovanni Boccaccio, visava a redescoberta dos clássicos gregos e latinos em sua historicidade e não mais em sua interpretação alegórica, acrescentando até mesmo antigos costumes e crenças em suas vidas diárias. que você pode começar um “renascimento” da cultura européia após a “idade das trevas” da Idade Média.

O humanismo petrarca, fortemente imbuído do neoplatonismo e tendendo ao conhecimento da alma humana, espalhou-se por todas as áreas da península (com exceção da região do Piemonte, Sabóia), determinando assim a acentuação de um aspecto do classicismo segundo as necessidades dos “protetores” dos próprios humanistas, isto é, dos vários governantes. No século XV, os humanistas dos vários estados italianos começaram a manter fortes laços uns com os outros, atualizando-se em relação às descobertas feitas nas várias bibliotecas capitulares ou enclausuradas da Europa, permitindo à cultura ocidental redescobrir autores e obras até então desconhecidos.

Para confirmar a autenticidade e a natureza dos manuscritos encontrados, os humanistas, sempre seguindo Petrarca, favoreceram o nascimento da filologia moderna, uma ciência destinada a verificar a natureza dos códigos que contêm as obras dos antigos e determinar sua natureza (ou seja, a idade em que o código do pinheiro foi transcrito, a origem, os erros contidos com os quais fazer comparações com variantes). Do ponto de vista das áreas de interesse em que alguns humanistas se concentraram mais do que outros, podemos recordar as várias “ramificações” do humanismo, passando do humanismo filológico ao humanismo filosófico.

O humanismo, que encontrou sua base nas reflexões dos filósofos gregos sobre a existência humana e em algumas obras também extraídas do teatro helênico, também se valeu da contribuição da literatura filosófica romana, primeiro de Cicerone e depois de Sêneca. Embora o humanismo propriamente dito fosse o italiano e depois o europeu que se espalhou no século XV e grande parte do século XVI (até a Contra-Reforma), alguns historiadores da filosofia usaram esse termo para expressar certas manifestações do pensamento no século XIX e XX. século.

Historiografia sobre humanismo
O termo “humanismo” foi cunhado, pela primeira vez, em 1808, pelo pedagogo alemão Friedrich Immanuel Niethammer, com o objetivo de aprimorar os estudos gregos e latinos no curriculum studiorum. De Niethammer em diante, o termo humanismo começou a ser usado nos círculos alemães de especialistas filológicos e filosóficos ao longo do século XIX, incluindo o suíço Jacob Burckhardt, autor de O Renascimento na Itália de 1860, e Georg Voigt, autor de Die Wiederbelebung des Alterthums classischen, oder das erste Jahrhundert des Humanismus, cuja segunda edição estendida (1880-81), traduzida para o italiano por Diego Valbusa (O Risorgimento da antiguidade clássica ou o primeiro século do humanismo, 1888-90), tornou o termo familiar na Itália . As contribuições sobre a historiografia humanista alcançaram plena maturidade, no entanto, durante o século XX, graças aos estudiosos americanos naturalizados alemães Hans Baron (coiner do humanismo civil florentino) e Paul Oskar Kristeller, especializado em estudos sobre Giovanni Pico della Mirandola e Marsilio Ficino. No território italiano, depois do renascimento iniciado por Francesco De Sanctis em 800, o magistério de filósofos como Eugenio Garinon por um lado, e os estudos realizados por filólogos do calibre de Giuseppe Billanovich e Carlo Dionisotti por outro, permitiram o nascimento e o enraizamento na Itália de uma sólida escola de estudos.

Auto-compreensão e objetivos dos humanistas

O programa educacional e sua fundação literária
O ponto de partida do movimento foi o conceito de humanidade (Latin humanitas “natureza humana”, “o ser humano, o povo premiando”), que foi formulada nos tempos antigos por Cícero. O objetivo de Cícero era moldar humanitas como studia humanitatis designadas aspirações educacionais. Nos antigos círculos de filósofos – especialmente em Cícero – enfatizava-se que os humanos diferem dos animais pela linguagem. Isso significa que ele vive sua humanidade no aprendizado e cultivo da comunicação lingüística e permite que o especificamente humano emerja. Portanto, a ideia era óbvia que o cultivo da expressividade lingüística torna o homem realmente humano, ao mesmo tempo em que o eleva moralmente e lhe permite filosofar. A partir disso, pode-se concluir que o uso da linguagem no nível mais alto possível é a atividade mais básica e nobre do homem. Desta consideração emergiu no início do período moderno o termo studia humaniora (“Mais estudos [do que outros sujeitos] estudos humanos” ou “estudos conducentes à humanidade superior”) para designar a educação no sentido humanista.

Com base nessas linhas de pensamento, os humanistas chegaram à conclusão de que existe uma conexão necessária entre a qualidade da forma lingüística e a qualidade do conteúdo comunicado, em particular que um texto escrito em mau estilo não leva seu conteúdo a sério e seu autor é um ser bárbaro. Portanto, severas críticas foram feitas na Idade Média e no latim medieval, permitindo que apenas os modelos clássicos (especialmente Cícero) fossem aceitos. Especialmente o escolasticismo com sua própria terminologia, particularmente distante do latim clássico, foi desprezado e ridicularizado pelos humanistas. Uma de suas principais preocupações era limpar a linguagem latina das adulterações “bárbaras” e restaurar sua beleza original.

O ponto culminante do cultivo da linguagem veio do ponto de vista dos humanistas na poesia, que, portanto, gozava da mais alta estima entre eles. Quanto à prosa, Cícero foi o epílogo da poesia Vergil. Muito bem a arte da correspondência exigente literária, que foram estimados retórica e diálogo literário. O diálogo foi considerado como excelente meio para exercitar a engenhosidade e a arte do raciocínio. A retórica foi atualizada para a disciplina central. Como muitos porta-vozes do movimento humanista eram professores de retórica ou apareciam como oradores, os humanistas eram chamados simplesmente de “falantes” (oratores).

Quem pensou e se sentiu assim e foi capaz de se expressar com elegância e sem erros no latim oral no latim clássico foi considerado pelos humanistas como um deles. Esperava-se de um humanista que ele dominasse a gramática e a retórica latina e conhecesse bem a história antiga, a filosofia moral e a literatura romana antiga, e fosse capaz de escrever latim. Da extensão de tal conhecimento e, acima de tudo, da elegância de sua apresentação, o posto de humanista dependia de seus pares. O conhecimento grego era muito desejável, mas não necessário; muitos humanistas lêem obras gregas apenas em tradução latina. [8th]

O intenso interesse humanista na linguagem e na literatura também se estendeu às línguas orientais, especialmente ao hebraico. Isso formou um ponto de partida para a participação de intelectuais judeus no movimento humanista.

Como os humanistas acreditavam que o maior número possível de pessoas deveria ser educado, as mulheres estavam abertas à participação ativa na cultura humanista. As mulheres surgiram acima de tudo como patronos, poetas e autores de letras literárias. Por um lado, suas realizações encontraram um reconhecimento exuberante, por outro lado, alguns deles também tiveram que lidar com os críticos que reclamavam que suas atividades eram não-femininas e, portanto, irracionais.

Aspectos filosóficos e religiosos

Na filosofia, a ética dominou; A lógica e a metafísica ficaram em segundo plano. A grande maioria dos humanistas eram filólogos e historiadores, e não filósofos criativos. Isso estava relacionado à convicção de que o conhecimento e a virtude surgem do contato direto do leitor com os textos clássicos, desde que sejam acessíveis de forma não adulterada. Havia uma convicção de que a orientação para os modelos era necessária para a aquisição da virtude. As virtudes desejadas, enraizadas na antiguidade (não cristã), reprimiram as virtudes medievais cristãs, como a humildade. O ideal da personalidade humanista consistia na combinação de educação e virtude.

Além disso, existem outras características que são usadas para distinguir a imagem humanista do mundo e o homem do medieval. Esses fenômenos, que são semelhantes a palavras como “individualismo” ou “autonomia do sujeito”, dizem respeito à Renascença em geral e não apenas especificamente ao humanismo.

Costuma-se dizer que uma característica dos humanistas era sua relação distanciada com o cristianismo e a igreja. Mas esse não é o caso em geral. Os humanistas partiam do princípio geral do modelo universal da antiguidade e também incluíam a religião “pagã”. Portanto, eles tinham para o antigo “paganismo” geralmente uma relação positiva, principalmente positiva. Era costume que eles também apresentassem conteúdo cristão em trajes clássico-antigos, incluindo termos relevantes da antiga religião e mitologia grega e romana antiga. A maioria deles conseguiu conciliar isso com seu cristianismo. Alguns deles provavelmente eram cristãos apenas no nome, outros piedosos de acordo com os padrões da igreja. Suas posições religiosas e filosóficas eram muito diferentes e em alguns casos – por razões de conveniência – vagas, pouco claras ou vacilantes. Muitas vezes, procuravam um equilíbrio entre visões filosóficas e religiosas opostas e tendiam ao sincretismo. Havia entre eles platonistas e aristotélicos, estóicos e epicuristas, ministros e anticlericais.

Embora houvesse também monges entre os humanistas, o monasticismo (especialmente as ordens mendicantes) era geralmente o principal inimigo do humanismo, pois as ordens monásticas estavam fortemente enraizadas em um espírito medieval. Com sua ênfase na dignidade humana, os humanistas se distanciaram da imagem dominante da humanidade na Idade Média, na qual a depravação pecaminosa do homem desempenhou um papel central.

No que diz respeito à avaliação do status da humanidade, houve também um contraste entre o humanismo e a Reforma. Isso foi particularmente agudo na disputa sobre o livre arbítrio em relação a Deus. De acordo com a compreensão humanista, o homem, através do poder de seu livre arbítrio, se volta para ou de Deus. Em contraste, Martinho Lutero protestou em seu polêmico De servo arbitrio, no qual ele negava a existência de tal livre arbítrio violentamente.

compreensão da história

A ênfase na ética, a questão do comportamento correto (virtuoso), também foi afirmada na historiografia humanista. A história era (como em Cícero e outros autores antigos) como professora. O comportamento exemplar de heróis e estadistas descrito em obras históricas pretendia estimular a imitação e a sabedoria de modelos para ajudar a resolver problemas contemporâneos.

No sistema escolar, no entanto, o foco em questões éticas levou a uma compreensão limitada da história; A atenção não estava focada principalmente na história como tal, mas em seu processamento literário. O foco estava no trabalho de personalidades individuais e eventos militares, enquanto os fatores econômicos, sociais e legais eram geralmente tratados superficialmente. Embora o conhecimento da história tenha sido transmitido dentro da estrutura da ciência da antiguidade, a história como disciplina independente foi estabelecida muito lentamente, mais tarde do que os outros assuntos humanísticos. Primeiro, a historia em sistemas de ensino humanísticos, uma ciência auxiliar da retórica, mais tarde foi frequentemente atribuída à ética. Por outro lado, o humanismo renascentista pela primeira vez produziu importantes trabalhos teórico-históricos; Na Idade Média, não houve discussão sistemática de questões históricas.

Ocupação
Campos ocupacionais importantes para os humanistas eram biblioteconomia, produção de livros e comércio de livros. Alguns fundaram e administraram escolas particulares, outros reorganizaram escolas existentes ou trabalharam como tutores. Além da educação, o serviço civil e, em particular, o serviço diplomático ofereceram oportunidades de carreira e oportunidades de progresso. Nos tribunais principescos ou nos conselhos municipais, os humanistas encontravam emprego como conselheiros e secretários; eles serviram como publicistas, palestrantes, poetas da corte, historiadores e educadores de princípios para seus empregadores. Um importante empregador era a igreja; muitos humanistas eram clérigos e recebiam renda de benefícios ou encontravam emprego no serviço da igreja.

Inicialmente, o humanismo estava alheio à vida universitária, mas no século XV os italianos foram cada vez mais designados para cadeiras de gramática e retórica, ou cadeiras especiais foram criadas para estudos humanísticos. Havia cátedras separadas para poética (teoria da poesia). Em meados do século XV, os estudos humanistas haviam se estabelecido firmemente nas universidades italianas. Fora da Itália, o humanismo em muitos lugares só conseguiu afirmar-se permanentemente nas universidades no século XVI.

As raízes
Pensamento clássico sobre o homem
A primeira afirmação humanista na filosofia ocidental pode ser referida ao filósofo sofista Protagora (século V aC) que, com base no fragmento 80 B1 DK, declarou:

“… de todas as coisas o homem é a medida, daqueles que são, pelo que são, daqueles que não são pelo que não são.”

Essa afirmação deslocou o interesse filosófico da natureza para o ser humano, que, a partir de então, tornou-se o personagem central da especulação filosófica. O homem, desde os primórdios da filosofia grega, sempre esteve no centro da especulação filosófica desde a escola jônica e eleata, com a diferença de que antes o ser humano era visto como parte da natureza; então, com o advento do sofisma primeiro e do socratismo platônico, então, o foco definitivamente mudou sobre o homem como tal e sobre sua realidade, independentemente das relações com as forças da natureza. Com Sócrates e Protagora, de fato, passamos ao palco, nas classificações dadas por Nicola Abbagnano e Giovanni Reale, “humanistas” ou “antropológicas”, para as quais a investigação sobre o homem se dá através de especulações centradas em sua dimensão ontológica e sua relação com outros homens. Após o fim da era clássica e o início da época helenística, a reflexão sobre Zenone di Cizio, fundador do estoicismo; Epicuro, fundador do epicurismo; e o ceticismo, atual evolução de Pirrone e depois continuar até a era romana plena, tenta dar ao homem uma ética prática para enfrentar a vida cotidiana e os dilemas de sua própria existência, inclusive a morte.

Os trabalhos de comediantes como Menandro, comparados aos dilemas universais propostos por Ésquilo, Sófocles e Eurípides, dão lugar às relações inter-familiares cotidianas, centradas especialmente na relação pai-filho: “fatterelli da vida cotidiana com passado sentimental e final feliz, colocar em cena por puro propósito de entretenimento “. Esta aceitação ética continua dentro da cultura romana, tanto literária-teatral e filosófica, imbuída das idéias professadas pelas escolas helenísticas. A partir do século II, de fato, o dramaturgo Publio Terenzio Afro, referindo-se à tradição menandrea, elabora ainda mais a função ética no drama teatral, chegando a esticar, em ‘Heautontimorumenos, a famosa piada:’ Homo sum, humani nihil a me alienum puto “, em que:

“Humanitas, para Terence, significa acima de tudo a vontade de entender as razões do outro, sentir sua dor como uma penalidade para todos: o homem não é mais um inimigo, um adversário para ser enganado com mil truques engenhosos, mas outro homem para entender e ajuda ”

(Pontiggia-Grandi, página 308)
No mesmo sentido ético-antropológico encontra-se dentro da cultura filosófica romana, caracterizada pelo “ecletismo”, combinando as várias filosofias helenísticas em si. A proclamação da virtude por Cícero em seus escritos e a dimensão elitista e auto-suficiente do ensaio proclamado pelo estóico sêneca remetem inevitavelmente à questão dos princípios éticos humanos, entendidos não como especulação moral, mas como vida prática. Todos os temas que irão fascinar e conquistar, mais de mil anos depois, a alma de Francesco Petrarca.

As origens do humanismo

O nascimento da filologia moderna

Francesco Petrarca mostrou, desde que ele era um jovem exilado italiano em Avignon, um profundo amor pelos clássicos latinos, comprando preciosos códigos no mercado de antiguidades e tentando reconstruir as peças dos poemas épicos, que ele tanto amava, em colações que eles poderia reconstruir a integridade original. Admirador de Cícero, Virgílio e Tito Livio, Aretino consultou de alto a baixo as mais importantes bibliotecas de capítulos da Europa cristã, na esperança de redescobrir o livro e a herança espiritual que tanto amava. Graças a inúmeras viagens como representante da família Colonna, Petrarca tinha importantes laços humanos e epistolaristas com os estudiosos que haviam aceitado sua proposta cultural, chegando a estender sua rede a nível europeu: Matteo Longhi, arquidiácono erudito da Catedral de Liège; Dionigi di Borgo San Sepolcro, um estudioso agostiniano que trabalha primeiro em Avignon e depois na Itália; o rei cultivado de Nápoles Roberto d’Angiò; o político veronês Guglielmo da Pastrengo, chave para a leitura do Epistles to Attico di Cicerone na Biblioteca Capitular de Verona. Então, durante suas andanças pela Itália, Petrarca atraiu para si outros intelectuais de várias regiões italianas, constituindo núcleos “proto-humanísticos”: Milão com Pasquino Cappelli; Pádua com Lombardo della Seta; e finalmente Florença.

A redescoberta da dimensão clássica e do antropocentrismo
Francesco Petrarca é um dos fundadores do humanismo. A brusca divisão que ele fez em relação ao passado em matéria filosófica e literária produziu o nascimento desse movimento revolucionário que empurrará a nova elite intelectual para afirmar a dignidade do homem de acordo com suas próprias capacidades intrínsecas, a autonomia de identidade da cultura clássica e o uso deste último para construir uma ética em nítido contraste com o escolasticismo aristotélico, visto longe do propósito de investigar a natureza da alma humana. O estudo desta identidade deve levar a uma revitalização do antigo, consistindo no estudo e adoração da palavra (isto é, a filologia), a partir do qual a compreensão da antiguidade clássica com todos os seus valores éticos e morais. Ugo Dotti resume o programa cultural da petrarquia:

«O louvor da atividade humana, letras como alimento da alma, estudo como uma fadiga incessante e irrefreável, a cultura como instrumento da vida civil: são esses os temas propostos por Petrarca. »
(Dotti, p.534)

A modernidade dos antigos e o humanismo cristão
Conhecendo a mentalidade dos antigos, tornada possível através de uma titânica busca de manuscritos em todas as bibliotecas capitulares européias, Petrarca e os humanistas podiam declarar que a lição moral dos antigos era uma lição universal e válida para todas as épocas: humanitas de Cícero não é diferente da de Santo Agostinho, pois expressam os mesmos valores, como honestidade, respeito, fidelidade na amizade e culto ao conhecimento. Embora Petrarca e os antigos estivessem separados, para o desgosto dos primeiros, do conhecimento da mensagem cristã e, portanto, do batismo, Petrarca passou a contradição entre “paganismo” e sua fé “através da meditação moral, que revela uma continuidade entre o pensamento antigo e pensamento cristão “.

O papel de Giovanni Boccaccio
As raízes florentinas e a reavaliação do grego
Petrarca, no curso de sua vida, tinha importantes ligações epistolares com os estudiosos que haviam aceitado sua proposta cultural. O grupo mais nutrido desses discípulos de Petrarca foi em Florença: Lapo da Castiglionchio, Zanobi da Strada e Francesco Nelli formaram o grupo original, logo acompanhado por Giovanni Boccaccio, admirador da fama que Petrarca havia conquistado com sua coroação em Campidoglio, em 1341. A associação entre os dois intelectuais, iniciada em 1350 e durou até a morte de Petrarca em 1374, permitiu a Boccaccio adquirir plenamente a mentalidade humanista e, ao mesmo tempo, também as ferramentas filológicas necessárias para a recuperação e identificação dos manuscritos. .

Boccaccio, logo se tornou o principal referente do humanismo em Florença, provado (em oposição a Petrarca) profundamente interessado na língua e cultura grega, que aprendeu com os rudimentos do frade da Calábria Leonzio Pilato e jogou as sementes em seus estudantes florentinos. Fiel à mensagem humanista, Boccaccio confiou essa herança cultural ao grupo de jovens acadêmicos que costumavam se encontrar na basílica agostiniana de Santo Spirito, entre os quais se destaca o notário e futuro chanceler Colúcio Salutati.

Características do humanismo italiano
Humanismo do primeiro e segundo Quattrocento
O humanismo do século XV, forjado pela presença de humanistas com traços pessoais e os mais variados interesses, viu na proposta petrarquiana e depois em Boccaccian a base comum sobre a qual dar vida ao projeto cultural dos dois grandes mestres do século XIV. Além da difusão generalizada do humanismo em várias formas e usos, o humanismo do século XV viu uma evolução que o levou a desenvolver interesses e direções às vezes antitéticos com relação às primeiras décadas do século, também devido a fatores exógenos tais como o estabelecimento dos senhores e o fortalecimento do platonismo no nível filosófico.

O intelectual da época foi forçado a confrontar uma realidade histórica caracterizada pela crise da Comuna medieval e, como acabamos de mencionar, pelo nascimento dos Lords, enquanto na Europa as monarquias nacionais estavam se estabelecendo. Os intelectuais da época, para dedicar-se à livre pesquisa intelectual, optaram por se vincular a um tribunal. Essa escolha teve algumas conseqüências: os elementos aristocráticos de sua cultura foram acentuados (foi escrito para um público limitado de iniciados); os laços com a comunidade urbana foram afrouxados (a vida no campo parecia mais agradável à “ociosidade” literária); as ligações entre pesquisa e ensino foram quebradas.

O “primeiro” humanismo
Traços essenciais
O humanismo da primeira metade do século caracteriza-se, em geral, por uma vitalidade energética na difusão da nova cultura, energia que se expressa em várias direções: da recuperação dos manuscritos nas bibliotecas capitulares à difusão das novas descobertas graças a intensas obras de tradução do grego para o latim; da promoção da mensagem humanista aos centros de poder local, à criação de círculos e academias privadas onde os simpatizantes do humanismo se reuniam e trocavam notícias e informações. As descobertas e progressos dos vários humanistas não ficaram circunscritos dentro de uma área geográfica precisa, mas foram difundidos através de densas trocas de cartas baseadas no latim de Cícero, em escala nacional, promovendo nesse sentido o gênero da epistolografia como o principal meio de informação.

Categorização
Por uma categorização de interesses em particular, isso varia, portanto, de um humanismo focado na descoberta, análise e codificação de textos (humanismo filológico) para um humanismo propagandístico focado na produção de textos destinados a celebrar a liberdade humana e exaltar sua natureza. através da influência do neoplatonismo (humanismo secular e filosófico); de um humanismo destinado a exprimir as linhas políticas do regime de pertença (humanismo político veneziano, florentino e lombardo), a um mais preocupado em conciliar os valores da antiguidade com os do cristianismo (humanismo cristão). A categorização não deve, contudo, ser fixada e estática, mas serve para compreender os vários interesses em que os humanistas do início do século XV se concentraram: na verdade, mais “almas” do humanismo podem ser encontradas no trabalho de um humanista determinado, como demonstra o ecletismo e a variedade de interesses demonstrados por um Lorenzo Valla ou um Leon Battista Alberti.

O “segundo” humanismo
No entanto, a partir da afirmação definitiva dos Lordships sobre os regimes municipais e republicanos (como a ascensão dos Medici em Florença, a dos Sforza em Milão, o humanismo sulista nascido após décadas de anarquia política), coincidindo com os anos 50 e 60, o movimento humanista perdeu essa energia propulsora e heterogênea em favor de uma imobilidade cortês e filológica. Então Guido Cappelli descreve a mudança entre as duas estações:

“No conjunto, portanto, a fisionomia do humanismo italiano é bem diferenciada entre uma primeira fase – a” longa “primeira metade do século, até os anos sessenta – e uma subsequente, que se estende até o final do século … É então, no último terço do século [a partir dos anos setenta em diante], que estamos testemunhando um processo de especialização e ao mesmo tempo “normalização” da cultura humanista, que se propõe … para a discussão erudita e o requinte metodológico, mas abandonando progressivamente o impulso inovador e abrangente das gerações anteriores. »

(Chapéus, pp. 20-21)
O fim do monolingualismo e do humanismo vulgar

A recuperação da antiguidade e o princípio cardeal da imitação dos clássicos (a imitatio ciceroniana) favoreceram, na cultura do século XV, a dominação do latim como veículo comunicativo exclusivo do humanismo. Deste período, temos em vulgar apenas as Vidas de Dante e Petrarca de Bruni de 1436, e o desfecho infeliz do coronel Certamen organizou, sob o patrocínio de Piero di Cosimo de ‘Medici, por Leon Battista Alberti em 1441. Exilado de Florença pela hostilidade que encontrou tanto no antigo Bruni como em Cosimo de ‘Medici, Alberti compôs, com toda a probabilidade, Grammatichetta vaticana (também chamada Regras do vernáculo) 1442) a primeira gramática do vernáculo italiano, enfatizando que, em Nesta linguagem, eles escreveram grandes escritores e, portanto, têm a mesma dignidade literária da língua latina.

Antes, porém, vemos um retorno sistemático do vernáculo como uma linguagem de cultura e poesia, devemos esperar pelo menos os anos 70, quando no reduto do humanismo italiano, Florença, a poesia vulgar recuperou o vigor graças à política cultural de Lorenzo o Magnífico, que com o patrocínio do Stanze del Poliziano e do Morgante del Pulci pretendia exportar a produção lírica toscana no resto da Itália, sancionando assim sua superioridade. O sinal mais explícito deste renascimento do vernáculo é o presente a Frederico de Aragão, Coleção Aragonesa, uma antologia literária preparada por Poliziano encomendada por Lorenzo, na qual são comparados os grandes poetas toscanos do século XIV até o próprio Lorenzo, com os clássicos . Ao mesmo tempo, essa operação política e cultural, que marca o nascimento do humanismo vulgar, é orgulhosamente lembrada pelo próprio Poliziano em uma missiva que serviu de base para a coleta:

“Nem ninguém é mais do que a língua toscana como desprezo pouco ornamentado e copioso. Porque, se corretamente suas riquezas e ornamentos serão estimados, não será pobre esta linguagem, mas abundante e muito político será considerado.”

(Agnolo Poliziano em Guglielmino-Grosser, p.280)

Pedagogia humanista
O programa escolar adotado pelos primeiros teóricos pedagógicos do humanismo, nomeadamente Guarino Veronese (um aluno de Giovanni Conversini por sua vez) e Vittorino da Feltre, refletiu uma revolução metodológica no que diz respeito ao ensino medieval. A pedagogia humanista, adotando, no modelo platônico, o diálogo como meio de conhecimento, pretendeu envolver o aluno no processo de aprendizagem através de um clima cordial e doce, abolindo totalmente a violência física.

O programa pedagógico humanista previa o estudo direto dos clássicos (o latim era aprendido diretamente no texto, e não se baseava na excessiva teoria gramatical medieval, enquanto o grego era estudado no Erotemata de Chrysolora), e então penetrava na literatura e então nas ciências do studia humanitatis: história, filosofia moral (baseada na ética nicomaqueana de Aristóteles), filologia, historiografia e retórica. Além disso, os exercícios físicos eram reintroduzidos nos currículos escolares, porque além da alma, o corpo tinha que ser corretamente treinado em nome da perfeição humana. Este curso, baseado teoricamente no De liberis educandis de Plutarco, era formar um homem virtuoso e um cristão convencido de sua fé, para que pudesse administrar melhor o Estado segundo a honestidade e a retidão moral.