Ontologia orientada a objetos

A ontologia orientada a objetos (frequentemente abreviada como OOO) é uma posição filosófica de que os objetos existem independentemente da percepção humana e questionam o papel central da perspectiva humana na filosofia tradicional.

Na metafísica, a ontologia orientada a objetos (OOO) é uma escola de pensamento influenciada por Heidegger, do século XXI, que rejeita o privilégio da existência humana sobre a existência de objetos não humanos. Isso contrasta com o que chama de “antropocentrismo” da Revolução Copernicana de Kant, como aceito pela maioria das outras metafísicas atuais, nas quais se diz que objetos fenomenais se conformam à mente do sujeito e, por sua vez, tornam-se produtos da cognição humana. A ontologia orientada a objetos sustenta que os objetos existem independentemente (como noumena kantiano) da percepção humana e não são esgotados ontologicamente por suas relações com humanos ou outros objetos. Para ontologistas orientados a objetos, todas as relações, incluindo as não-humanas,

A ontologia orientada a objetos é frequentemente vista como um subconjunto do realismo especulativo, uma escola contemporânea de pensamento que critica a redução pós-kantiana da investigação filosófica a uma correlação entre pensamento e ser, de modo que a realidade de qualquer coisa fora dessa correlação é incognoscível. A ontologia orientada a objetos é anterior ao realismo especulativo, no entanto, e faz afirmações distintas sobre a natureza e a igualdade das relações com os objetos com as quais nem todos os realistas especulativos concordam. O termo “filosofia orientada a objetos” foi cunhado por Graham Harman, fundador do movimento, em sua dissertação de doutorado em 1999 “Ferramenta-Ser: Elementos em uma Teoria de Objetos”. Em 2009, Levi Bryant reformulou a designação original de Harman como “ontologia orientada a objetos”, dando ao movimento seu nome atual.

Fundação do movimento
O termo “filosofia orientada a objetos” foi usado pelo filósofo especulativo Graham Harman em sua dissertação de doutorado em 1999 “Ferramenta-Ser: Elementos em uma Teoria dos Objetos” (posteriormente revisada e publicada como Ferramenta-Ser: Heidegger e a Metafísica dos Objetos). Para Harman, Heideggerian Zuhandenheit, ou prontidão em mãos, refere-se à retirada de objetos da percepção humana para uma realidade que não pode ser manifestada por ação prática ou teórica.Após essa ideia, Harman afirma que quando os objetos se retiram dessa maneira, eles distanciar-se de outros objetos, bem como dos seres humanos.

Resistindo às interpretações pragmáticas do pensamento de Heidegger, Harman é capaz de propor um relato orientado a objetos sobre substâncias metafísicas. Após a publicação dos primeiros trabalhos de Harman, vários estudiosos de diferentes áreas empregam princípios orientados a objetos em seus próprios trabalhos. Levi Bryant começou o que descreve como “uma troca filosófica muito intensa de e-mails” com Harman, ao longo do qual Bryant se convenceu da credibilidade do pensamento orientado a objetos. Bryant subseqüentemente usou o termo “ontologia orientada a objetos” em 2009 para distinguir aquelas ontologias comprometidas com uma descrição de serem compostas por seres distintos da filosofia orientada a objetos de Harman, a fim de marcar uma diferença entre filosofia orientada a objetos (OOP) e objeto ontologia orientada (OOO).

Princípios básicos
Enquanto os filósofos orientados a objetos chegam a conclusões diferentes, eles compartilham preceitos comuns, incluindo uma crítica ao antropocentrismo e correlacionismo e uma rejeição à “preservação da finitude”, “retraimento” e filosofias que minam ou “superam” objetos.

Posições centrais
A ontologia orientada a objetos se opõe à tendência dominante na filosofia do correlacionismo de Immanuel Kant. Ele argumenta que tudo o que existe faz isso na consciência do homem (geralmente caracterizada como uma forma de idealismo. Aqui, o homem recebe uma posição central (antropocentrismo). O homem só pode conhecer coisas fenomenais através dos sentidos, mas não o numenal, A diferença entre a ontologia orientada a objetos e Kant é que na ontologia orientada a objetos existem objetos reais, mas não podemos conhecê-los, com Kant até a questão é se existem objetos reais.

Na ontologia orientada a objetos, de acordo com Harman, outros princípios se aplicam:

Todos os objetos recebem igual atenção, humana, não humana, natural, cultural, real, fictícia.
Os objetos não são idênticos às suas propriedades, mas têm um relacionamento próximo com eles. Esse relacionamento é responsável por todas as mudanças no mundo.
Objetos são reais ou sensoriais. No primeiro caso, eles podem ou não estar relacionados a outros objetos. No segundo caso, eles têm um relacionamento com um objeto real.
Objetos reais não têm relação com outros objetos reais, mas apenas com objetos sensoriais.
As propriedades também podem ser reais ou sensoriais.
Dois tipos de objetos e dois tipos de propriedades juntos fornecem quatro tipos de permutações. Isso vê a ontologia orientada a objetos como a raiz do espaço e do tempo.
A filosofia tem uma relação mais forte com a estética do que com a matemática ou a física.

Rejeição do antropocentrismo
O antropocentrismo é o privilégio dos seres humanos como “sujeitos” sobre e contra os seres não humanos como “objetos”. A tendência generalizada freqüentemente limita atributos como mente, autonomia, ação moral, razão e afins aos seres humanos, enquanto contrasta todos os outros seres como variações de “objeto” ou coisas que obedecem a leis determinísticas, impulsos, estímulos, instintos e assim por diante. . Começando com a epistemologia de Kant, os filósofos modernos começaram a articular um antropocentrismo transcendente, segundo o qual o argumento kantiano de que os objetos são desconhecidos fora das categorias distorcidas impostas da mente humana, por sua vez, reforça os discursos em que os objetos freqüentemente se reduzem efetivamente a meros produtos da cognição humana. Em contraste com a visão de Kant, os filósofos orientados a objetos sustentam que os objetos existem independentemente da percepção humana e que as relações não humanas distorcem seus objetos relacionados da mesma maneira fundamental que a consciência humana. Assim, diz-se que todas as relações objetais, humanas e não humanas, existem em pé de igualdade ontológica entre si.

Crítica do correlacionismo
Relacionados ao “antropocentrismo”, os pensadores orientados a objetos rejeitam o correlacionismo, que o filósofo francês Quentin Meillassoux define como “a idéia segundo a qual só temos acesso à correlação entre pensar e ser, e nunca a um termo considerado separado do outro. ” Como a ontologia orientada a objetos é a filosofia realista, ela se contrapõe à trajetória anti-realista do correlacionismo, que restringe o entendimento filosófico à correlação do ser com o pensamento, ao rejeitar qualquer realidade externa a essa correlação como inacessível e, dessa maneira, inacessível. , falha em escapar à reificação ontológica da experiência humana.

Rejeição de minar e “minar”
O pensamento orientado a objetos sustenta que existem duas estratégias principais para desvalorizar a importação filosófica de objetos. Primeiro, pode-se minar os objetos alegando que eles são um efeito ou manifestação de uma substância ou força subjacente mais profunda. Segundo, pode-se “superar” objetos por um idealismo que sustenta que não há nada abaixo do que aparece na mente ou, como no construcionismo social, não colocando nenhuma realidade independente fora da linguagem, discurso ou poder. A filosofia orientada a objetos rejeita minar e “minar”.

Preservação da finitude
Diferentemente de outros realismos especulativos, a ontologia orientada a objetos mantém o conceito de finitude, segundo o qual a relação com um objeto não pode ser traduzida em conhecimento direto e completo de um objeto. Como todas as relações de objeto distorcem seus objetos relacionados, toda relação é considerada um ato de tradução, com a ressalva de que nenhum objeto pode traduzir perfeitamente outro objeto em sua própria nomenclatura. Contudo, a ontologia orientada a objetos não restringe a finitude à humanidade, mas a estende a todos os objetos como uma limitação inerente à relacionalidade.

Retirada
A ontologia orientada a objetos sustenta que os objetos são independentes não apenas de outros objetos, mas também das qualidades que animam em qualquer local espaço-temporal específico. Consequentemente, os objetos não podem ser exauridos por suas relações com seres humanos ou outros objetos na teoria ou na prática, o que significa que a realidade dos objetos está sempre presente. A retenção por um objeto de uma realidade que excede qualquer relação é conhecida como retirada.

Metafísica de Graham Harman
Em Tool-Being: Heidegger e a Metafísica dos Objetos, Graham Harman interpreta a análise de ferramentas contida no Being and Time de Martin Heidegger como inaugurando uma ontologia dos próprios objetos, em vez de valorização da ação prática ou redes de significação. Segundo Harman, Heideggerian Zuhandenheit, ou prontidão em mãos, indica a retirada de objetos da ação prática e teórica, de modo que a realidade objetiva [esclarecimento necessária] não pode ser esgotada pelo uso prático ou pela investigação teórica. Harman afirma ainda que os objetos se retiram não apenas da interação humana, mas também de outros objetos. Ele mantém:

Se a percepção humana de uma casa ou de uma árvore é sempre assombrada por algum excedente oculto nas coisas que nunca se tornam presentes, o mesmo se aplica à pura interação causal entre rochas ou gotas de chuva. Mesmo coisas inanimadas apenas destrancam a realidade uma da outra, reduzindo-se mutuamente a caricaturas … mesmo que as rochas não sejam criaturas sencientes, elas nunca se encontram em seu ser mais profundo, mas apenas como presentes; é apenas a confusão de Heidegger de dois sentidos distintos da as-estrutura que impede que esse resultado estranho seja aceito.

A partir disso, Harman conclui que o principal local de investigação ontológica são objetos e relações, em vez da ênfase pós-kantiana no correlato humano-mundo. Além disso, isso vale para todas as entidades, sejam elas humanas, não humanas, naturais ou artificiais, levando ao pagamento antecipado de dasein como uma prioridade ontológica. Em seu lugar, Harman propõe um conceito de substâncias que são irredutíveis tanto às partículas materiais quanto à percepção humana, e “excedem toda relação em que possam entrar”.

Combinando a análise de ferramentas de Heidegger com as idéias fenomenológicas de Edmund Husserl, Harman introduz dois tipos de objetos: objetos reais e objetos sensuais. Objetos reais são objetos que se afastam de toda experiência, enquanto objetos sensuais são aqueles que existem apenas na experiência. Além disso, Harman sugere dois tipos de qualidades: qualidades sensuais, ou aquelas encontradas na experiência, e qualidades reais, que são acessadas por meio de sondagem intelectual. O emparelhamento de objetos e qualidades sensuais e reais produz a seguinte estrutura:

Objeto sensual / qualidades sensuais: Objetos sensuais estão presentes, mas enredados em uma “névoa de características e perfis acidentais”.
Objeto sensual / qualidades reais: A estrutura dos fenômenos conscientes é forjada a partir de qualidades eidéticas, ou experimentalmente interpretativas, intuitadas intelectualmente.
Objeto real / qualidades sensuais: Como na análise da ferramenta, um objeto retirado é traduzido em apreensão sensual através de uma “superfície” acessada pelo pensamento e / ou ação.
Objeto real / qualidades reais: esse emparelhamento fundamenta a capacidade de objetos reais diferirem entre si, sem colapsar em substratos indefinidos.

Para explicar como os objetos retirados entram em contato e se relacionam, Harman apresenta a teoria da causa indireta, na qual duas entidades hipotéticas se encontram no interior de uma terceira entidade, existindo lado a lado até que algo ocorra para estimular a interação. Harman compara essa idéia à noção clássica de causalidade formal, na qual as formas não se tocam diretamente, mas influenciam uma à outra em um espaço comum “do qual todos estão parcialmente ausentes”. A causa, diz Harman, é sempre indireta, assimétrica e protegida:

‘Vicário’ significa que os objetos se confrontam apenas por procuração, através de perfis sensuais encontrados apenas no interior de alguma outra entidade. “Assimétrico” significa que o confronto inicial sempre se desdobra entre um objeto real e um sensual. E ‘buffer’ significa que [objetos reais] não se fundem em [objetos sensuais], nem [objetos sensuais] em seus vizinhos sensuais, pois todos são mantidos afastados por firewalls desconhecidos que sustentam a privacidade de cada um. da vida interior assimétrica e tamponada de um objeto, ocasionalmente surgem conexões vicárias … dando origem a novos objetos com seus próprios espaços interiores.

Assim, a causalidade implica a conexão entre um objeto real que reside dentro da direcionalidade da consciência, ou uma “intenção” unificada, com outro objeto real que reside fora da intenção, onde a própria intenção também é classificada como um objeto real. A partir daqui, Harman extrapola cinco tipos de relações entre objetos. A contenção descreve uma relação na qual a intenção “contém” o objeto real e o objeto sensual. A contiguidade conota relações entre objetos sensuais que ficam lado a lado dentro de uma intenção, não afetando um ao outro, de modo que os espectadores de um objeto sensual possam ser reorganizados sem interromper a identidade do objeto. A sinceridade caracteriza a absorção de um objeto real por um objeto sensual, de uma maneira que “leva a sério” o objeto sensual sem contê-lo ou ser contíguo a ele. A conexão transmite a geração indireta de intenção por objetos reais que se encontram indiretamente. Finalmente, nenhuma relação representa a condição típica da realidade, uma vez que objetos reais são incapazes de interação direta e são limitados em sua influência causal sobre e em relação a outros objetos.

Teoria para tudo
A ontologia orientada a objetos rejeita que a teoria física possa explicar tudo. Harman explica isso em seu livro Imaterialism (2016) pelo exemplo do VOC. Ele mostra que ele consistia em objetos como navios e tripulações. Mas esses navios e tripulações foram substituídos várias vezes nos 193 anos de existência do VOC, enquanto o objeto VOC permaneceu. O VOC não pode, portanto, ser reduzido aos navios e tripulações de um determinado momento.

Morton apresentou os hiperobjetos para isso. Estes, como o aquecimento global, retiram-se de uma explicação científica porque são mais do que tridimensionais. (O pensamento ecológico (2010)).

A ontologia orientada a objetos reconheceria esses objetos e, portanto, conteria uma teoria para tudo.

Expansão
Desde a sua criação por Graham Harman, em 1999, muitos autores de várias disciplinas se adaptaram e expandiram as idéias de Harman.

Onticologia (Bryant)
Como Harman, Levi Bryant se opõe ao antropocentrismo pós-kantiano e às filosofias de acesso. Da perspectiva de Bryant, a afirmação kantiana de que a realidade é acessível ao conhecimento humano porque é estruturada pela cognição humana limita a filosofia a uma análise auto-reflexiva dos mecanismos e instituições através das quais a cognição estrutura a realidade. Ele afirma:

Com efeito, a Revolução Copernicana reduzirá a investigação filosófica ao interrogatório de uma única relação: a lacuna entre o mundo humano. E, de fato, na redução da filosofia ao interrogatório dessa relação ou lacuna única, não apenas haverá um foco excessivo em como os seres humanos se relacionam com o mundo em detrimento de qualquer outra coisa, mas esse interrogatório será profundamente assimétrico. Pois o mundo ou o objeto relacionado à ação da vontade humana se torna um mero suporte ou veículo para a cognição, linguagem e intenções humanas, sem contribuir com nada próprio.

Para combater a forma da epistemologia pós-kantiana, Bryant articula uma filosofia orientada a objetos chamada onticologia, baseada em três princípios. Primeiro, o Princípio Ótico afirma que “não há diferença que não faça diferença”. Partindo das premissas de que questões de diferença precedem o interrogatório epistemológico e que isso é criar diferenças, esse princípio postula que o conhecimento não pode ser fixado antes do engajamento na diferença. E assim, para Bryant, a tese de que existe algo em si que não podemos conhecer é insustentável porque pressupõe formas de ser que não fazem diferença. Da mesma forma, conceitos de diferença baseados na negação – aquilo que os objetos não são ou não são quando comparados entre si – são descartados por surgirem apenas da perspectiva da consciência,

Segundo, o Princípio do Desumano afirma que o conceito de diferença produzindo diferença não se restringe aos domínios humano, sociocultural ou epistemológico, marcando assim o ser da diferença como independente do conhecimento e da consciência. Os seres humanos existem como seres que fazem diferença entre outros seres que fazem diferença, portanto, sem ocupar nenhuma posição especial em relação a outras diferenças.

Terceiro, o Princípio Ontológico sustenta que, se não há diferença que também não faça diferença, fazer diferença é a condição mínima para a existência do ser. Nas palavras de Bryant, “se uma diferença é feita, então o ser é”. Bryant afirma ainda que as diferenças produzidas por um objeto podem ser inter-ontic (feitas com relação a outro objeto) ou intra-ontic (pertencentes à constituição interna do objeto).

A onticologia distingue entre quatro tipos diferentes de objetos: objetos brilhantes, objetos escuros, objetos escuros e objetos não autorizados. Objetos brilhantes são objetos que se manifestam fortemente e impactam fortemente outros objetos, como a onipresença dos telefones celulares nas culturas de alta tecnologia. Objetos obscuros se manifestam levemente em um conjunto de objetos; por exemplo, um neutrino passando pela matéria sólida sem produzir efeitos observáveis. Objetos escuros são objetos que são tão completamente retirados que não produzem manifestações locais e não afetam outros objetos. Objetos desonestos não estão acorrentados a uma determinada assembléia de objetos, mas sim entram e saem de assembléias, modificando as relações dentro das assembléias nas quais entram. Os manifestantes políticos exemplificam objetos desonestos, rompendo com as normas e as relações de uma assembléia política dominante, a fim de criar novas relações que desafiam, mudam ou rejeitam a assembléia anterior. Além disso, Bryant propôs o conceito de ‘ontologia do deserto’ para explicar a pluralização filosófica da agência longe dos privilégios humanos.

Hiperobjetos (Morton)
Timothy Morton envolveu-se com a ontologia orientada a objetos depois que seus escritos ecológicos foram comparados favoravelmente com as idéias do movimento. Em The Ecological Thought, Morton introduziu o conceito de hiperobjetos para descrever objetos tão massivamente distribuídos no tempo e no espaço que transcendem a especificidade espaço-temporal, como aquecimento global, isopor e plutônio radioativo. Posteriormente, ele enumerou cinco características dos hiperobjetos:

Viscoso: os hiperobjetos aderem a qualquer outro objeto em que tocam, por mais que um objeto tente resistir. Dessa maneira, os hiperobjetos anulam a distância irônica, significando que quanto mais um objeto tenta resistir a um hiperobjeto, mais colado ao hiperobjeto que ele se torna.
Derretido: os hiperobjetos são tão grandes que refutam a idéia de que o espaço-tempo é fixo, concreto e consistente.
Não-local: os hiperobjetos são massivamente distribuídos no tempo e no espaço, na medida em que sua totalidade não pode ser realizada em nenhuma manifestação local específica. Por exemplo, o aquecimento global é um hiperobjeto que afeta as condições meteorológicas, como a formação de tornados. De acordo com Morton, porém, os objetos não sentem aquecimento global, mas experimentam tornados porque causam danos em locais específicos. Assim, a não localidade descreve a maneira pela qual um hiperobjeto se torna mais substancial do que as manifestações locais que produzem.
Em fases: os hiperobjetos ocupam um espaço dimensional mais alto do que as outras entidades normalmente podem perceber. Assim, os hiperobjetos parecem ir e vir no espaço tridimensional, mas apareceriam de maneira diferente para um observador com uma visão multidimensional mais alta.
Interobjetivo: Hiperobjetos são formados por relações entre mais de um objeto. Conseqüentemente, os objetos só conseguem perceber a impressão, ou “pegada”, de um hiperobjeto em outros objetos, revelada como informação. Por exemplo, o aquecimento global é formado por interações entre o Sol, combustíveis fósseis e dióxido de carbono, entre outros objetos. No entanto, o aquecimento global é aparente através dos níveis de emissões, mudanças de temperatura e níveis dos oceanos, fazendo parecer que o aquecimento global é um produto de modelos científicos, e não um objeto que antecede sua própria medição.

Segundo Morton, os hiperobjetos não apenas se tornam visíveis durante uma era de crise ecológica, mas alertam os humanos para os dilemas ecológicos que definem a idade em que vivem. Além disso, a capacidade existencial dos hiperobjetos de durar uma virada em direção a valores culturais menos materialistas, juntamente com a ameaça que muitos desses objetos representam para a matéria orgânica lhes proporciona uma qualidade espiritual em potencial, na qual seu tratamento por sociedades futuras pode se tornar indistinguível do cuidado reverencial.

Fenomenologia alienígena (Bogost)
Ian Bogost, pesquisador de videogame no Instituto de Tecnologia da Geórgia e parceiro fundador da Persuasive Games, articulou uma ontologia orientada a objetos “aplicada”, preocupada mais com o fato de ser objetos específicos do que com a exploração de princípios fundamentais. Bogost chama sua abordagem de fenomenologia alienígena, com o termo “alienígena” designando a maneira pela qual a retirada é responsável pela inviolabilidade da experiência objetiva. Nessa perspectiva, um objeto pode não reconhecer a experiência de outros objetos, porque os objetos se relacionam entre si usando metáforas da individualidade.

A fenomenologia alienígena está fundamentada em três “modos” de prática. Primeiro, a ontografia implica a produção de obras que revelam a existência e a relação de objetos. Segundo, o metaforismo denota a produção de obras que especulam sobre a “vida interior” dos objetos, incluindo como os objetos traduzem a experiência de outros objetos em seus próprios termos. Terceiro, a carpintaria indica a criação de artefatos que ilustram a perspectiva dos objetos ou como os objetos constroem seus próprios mundos. Bogost às vezes se refere à sua versão do pensamento orientado a objetos como uma pequena ontologia para enfatizar sua rejeição à categorização ontológica rígida das formas de ser, incluindo distinções entre objetos “reais” e “fictícios”.

Crítica
Alguns comentaristas afirmam que a ontologia orientada a objetos degrada o significado, colocando seres humanos e objetos em pé de igualdade. Matthew David Segall argumentou que os filósofos orientados a objetos deveriam explorar as implicações teológicas e antropológicas de suas idéias, a fim de evitar “entrar no niilismo de alguns realistas especulativos, onde os valores humanos são um acaso em um universo indiferente e fundamentalmente entrópico”.

Outros comentaristas críticos, como David Berry e Alexander Galloway, comentaram a situação histórica de uma ontologia que reflete os processos computacionais e até as metáforas e a linguagem da computação. O pancomputacionalismo e a filosofia digital exploram essas idéias ainda mais.

Joshua Simon contextualizou o aumento da popularidade da teoria nos círculos da arte contemporânea como uma variação do fetichismo das mercadorias – um retorno à primazia do objeto, em um mercado de arte pós-2008.

O crítico cultural Steven Shaviro criticou a ontologia orientada a objetos por desprezar demais a filosofia do processo. Segundo Shaviro, as filosofias de processo de Alfred North Whitehead, Gilbert Simondon e Gilles Deleuze explicam como os objetos passam a existir e perduram com o tempo, em contraste com a visão de que os objetos “já estão lá”, adotados por abordagens orientadas a objetos. Shaviro também encontra falhas na afirmação de Harman de que Whitehead, Simondon e Iain Hamilton Grant enfraquecem objetos, colocando objetos como manifestações de uma substância subjacente mais profunda, dizendo que a antecedência desses pensadores, particularmente Grant e Simondon, inclui a “pluralidade de fato existente”. objetos “, em vez de uma única substância cujos objetos são meros epifenômenos.