O Jardim Mughal é o microcosmo de Shangri La dos jardins reais encontrados em todo o subcontinente indiano. Localizado fora do pátio de entrada e orientado ao longo do eixo leste-oeste dominante da propriedade, apresenta uma fachada branca lisa com uma entrada em arco semelhante à entrada adjacente que leva ao saguão da casa principal. Durante suas viagens de lua de mel em 1935 na Índia, Doris Duke (1912–93) foi exposta aos amplos e suntuosos jardins do alto período de Mughal, particularmente aqueles construídos nas cidades de Agra, Delhi e Lahore durante os reinados do “grande” Mughal imperadores Akbar (r. 1556-1605), Jahangir (r. 1605–27) e Shah Jahan (r. 1628–58). Esses jardins geralmente incluíam pequenos pavilhões de mármore com arcos cuspidos e superfícies florais embutidas; caminhos de alvenaria com desenhos geométricos; canais de água compridos com cabeças de fonte em forma de lótus; cascatas de água de mármore com nichos conhecidos como chinikhana (persa: casa de porcelana); e canteiros geométricos (árvores) com árvores perfumadas e flores coloridas.
No início da história de Shangri La, c. 1938–41, o Jardim Mughal era conhecido como o “allée”. Nesta encarnação original, apresentava vários elementos padrão para os jardins Mughal – canal de água com cabeças de fonte em estilo de lótus, cascata chinikhana, grande piscina de quatro lóbulos (extremidade oeste) – o que Duke teria visto durante suas viagens de 1935 na Índia. Duas décadas depois, após uma visita a Shalimar Gardens (1637) em Lahore, Paquistão, Duke decidiu transformar o allée em um microcosmo mais completo de um jardim Mughal. Para esse fim, solicitou ao superintendente de arqueologia do local desenhos e fotografias dos caminhos de alvenaria nos jardins de Shalimar. Esses projetos orientaram a criação de caminhos semelhantes de alvenaria em Shangri La (48.513), que foram instalados ao longo do canal de água e também cruzados no centro, sugerindo assim o esquema de quatro partes (chahar bagh, persa: quatro jardins) comum aos jardins de Mughal. Em ambos os lados do caminho, parterres em formas alternadas foram construídos em pedra branca e plantados com árvores de chipre, citros, caládio e poinsétia. Em um artigo de 1966 para a revista Vogue, o jardim agora completo foi descrito como uma “versão em miniatura dos famosos jardins Mogul em Lahore”.
Casa de jogos
Localizado no extremo oeste da propriedade e ao lado do oceano, o Playhouse at Shangri La é um pavilhão à beira da piscina inspirado no palácio Chehel Sutun (c. 1647-1650) em Isfahan, capital do Irã de 1598 a 1722.
Localizado no extremo oeste da propriedade e ao lado do oceano, o Playhouse em Shangri La é um pavilhão à beira da piscina inspirado no palácio Chehel Sutun (c. 1647-1650) em Isfahan, capital do Irã de 1598 a 1722. The Playhouse possui uma ampla sala de estar central, cozinha pequena e suítes de dois quartos nas laterais da montanha e do oceano. Sua fachada possui uma ampla varanda com teto de madeira pintada apoiada por 14 colunas e de frente para uma piscina. Ao posicionar a piscina de Shangri La diretamente em frente ao Playhouse, Doris Duke (1912–93) e seus arquitetos provavelmente foram inspirados por um arranjo semelhante no Chehel Sutun, onde a piscina em frente ao palácio Safavid reflete as 18 colunas delgadas em seu alpendre (talar), criando assim uma ilusão de muito mais colunas (chehel sutun significa “quarenta colunas” em persa).
Quando Doris Duke e seu marido James Cromwell partiram para a turnê no Oriente Médio em março de 1938, o Playhouse estava praticamente completo. O que faltava ser feito, no entanto, era a decoração de sua varanda, incluindo os desenhos de seu telhado e as colunas abaixo. Nesse caso, os Cromwells desejavam que o protótipo persa, o talar de Chehel Sutun, fosse cuidadosamente copiado. Enquanto estavam em Isfahan, em 1938, eles meticulosamente fotografaram e filmaram a varanda do palácio Safavid. Essa documentação foi passada aos arquitetos de Shangri La, que criaram estênceis e depois pintaram a varanda da Playhouse para se assemelhar à do Chehel Sutun (64.118). Aproximadamente dois anos depois, o trabalho em mosaico encomendado em Isfahan durante a viagem de 1938 e inspirado por isso no portal de entrada do Masjid-i Shah de Isfahan (Mesquita do Xá, 1612 – c.
A sala de estar do Playhouse passou por inúmeras transformações ao longo da história de Shangri La. Em seu disfarce mais antigo, c. 1938, foi concebido como um espaço de tendas. O tecido liso criava um teto drapeado, enquanto o algodão estampado feito sob medida na Índia, no final dos anos 30, constituía as “paredes” abaixo. Os suzanis da Ásia Central, muitos dos quais foram comprados durante a lua de mel dos Cromwells em 1935, cobriram ainda mais as paredes, e um grande tapete da Ásia Central cobriu o chão. Os divãs (sofás baixos) estavam localizados nos cantos da sala, e sabia-se que Duke estava sentado aqui e tocava música com os amigos. Em 1941, o teto de tenda havia sido removido e substituído por um pintado com desenhos geométricos ousados (64,89), ecoando os encontrados nos tetos dos palácios persas do século XVII, como o Chehel Sutun. A sala foi ainda “persianizada” pela inclusão de várias obras de arte iranianas Qajar do século XIX, incluindo um painel de azulejos com cenas de alegria da elite (48.429), vários conjuntos de portas de laca com representações semelhantes de lazer na corte (64.88a –B), uma tela esculpida com formas geométricas de vidro colorido (64.90a – f), um par de janelas em arco de vidro colorido (46.14, 46.15) e vários exemplos de pinturas em larga escala de artistas do sexo feminino (músicos, bailarinos) (34.7, 34.3). Na década de 1980, o quarto à beira-mar tornou-se o lar de dois destaques da coleção de arte Qajar de Duke – uma pintura no teto sobre tela (34.9) e uma parede sobre tela (34.10) – que foram instaladas no teto e na parede norte, respectivamente. incluindo um painel de azulejos com cenas de alegria da elite (48.429), vários conjuntos de portas de laca com representações semelhantes de lazer da corte (64.88a – b), uma tela entalhada com formas geométricas de vidro colorido (64.90a – f), um par de janelas arqueadas de vidro colorido (46.14, 46.15) e vários exemplos de pinturas em larga escala de artistas da corte (músicos, dançarinos) (34.7, 34.3). Na década de 1980, o quarto à beira-mar tornou-se o lar de dois destaques da coleção de arte Qajar de Duke – uma pintura no teto sobre tela (34.9) e uma parede sobre tela (34.10) – que foram instaladas no teto e na parede norte, respectivamente. incluindo um painel de azulejos com cenas de alegria da elite (48.429), vários conjuntos de portas de laca com representações semelhantes de lazer da corte (64.88a – b), uma tela entalhada com formas geométricas de vidro colorido (64.90a – f), um par de janelas arqueadas de vidro colorido (46.14, 46.15) e vários exemplos de pinturas em larga escala de artistas da corte (músicos, dançarinos) (34.7, 34.3). Na década de 1980, o quarto à beira-mar tornou-se o lar de dois destaques da coleção de arte Qajar de Duke – uma pintura no teto sobre tela (34.9) e uma parede sobre tela (34.10) – que foram instaladas no teto e na parede norte, respectivamente. e vários exemplos de pinturas em larga escala de artistas da corte (músicos, dançarinos) (34.7, 34.3). Na década de 1980, o quarto à beira-mar tornou-se o lar de dois destaques da coleção de arte Qajar de Duke – uma pintura no teto sobre tela (34.9) e uma parede sobre tela (34.10) – que foram instaladas no teto e na parede norte, respectivamente. e vários exemplos de pinturas em larga escala de artistas da corte (músicos, dançarinos) (34.7, 34.3). Na década de 1980, o quarto à beira-mar tornou-se o lar de dois destaques da coleção de arte Qajar de Duke – uma pintura no teto sobre tela (34.9) e uma parede sobre tela (34.10) – que foram instaladas no teto e na parede norte, respectivamente.
Desde 2002, o Playhouse funciona como um espaço para programas públicos apoiados pela Fundação Doris Duke de Arte Islâmica. Dada a sua localização à beira-mar, o Playhouse continua sendo o foco dos esforços de conservação em andamento, incluindo a preservação do azulejo iraniano feito sob medida em sua fachada.
Museu Shangri La de Arte, Cultura e Design Islâmico
Shangri La é um museu de artes e culturas islâmicas, oferecendo visitas guiadas, residências para estudiosos e artistas e programas com o objetivo de melhorar a compreensão do mundo islâmico. Construída em 1937 como a casa de Honolulu da herdeira e filantropa americana Doris Duke (1912-1993), Shangri La foi inspirada nas extensas viagens de Duke pelo norte da África, Oriente Médio e sul da Ásia e reflete tradições arquitetônicas da Índia, Irã, Marrocos e Síria.
Arte Islâmica
A frase “arte islâmica” geralmente se refere às artes que são produtos do mundo muçulmano, diversas culturas que historicamente se estenderam da Espanha ao sudeste da Ásia. Começando com a vida do Profeta Muhammad (m. 632) e continuando até os dias atuais, a arte islâmica tem uma ampla gama histórica e ampla distribuição geográfica, incluindo o norte da África, o Oriente Médio, a Ásia Central e parte do sul e sudeste da Ásia. bem como na África Oriental e Subsaariana.
Elementos visuais da arte islâmica. A arte islâmica abrange uma ampla gama de produção artística, de vasos de cerâmica e tapetes de seda a pinturas a óleo e mesquitas em azulejo. Dada a enorme diversidade da arte islâmica – através de muitos séculos, culturas, dinastias e vasta geografia – que elementos artísticos são compartilhados? Freqüentemente, caligrafia (escrita bonita), geometria e design floral / vegetal são vistos como componentes visuais unificadores da arte islâmica.
Caligrafia. A preeminência da escrita na cultura islâmica decorre da transmissão oral da palavra de Deus (Allah) ao profeta Muhammad no início do século VII. Esta revelação divina foi posteriormente codificada em um livro sagrado escrito em árabe, o Alcorão (recitação em árabe). Uma bela escrita tornou-se imprescindível para transcrever a palavra de Deus e para criar Alcorões sagrados. A caligrafia logo apareceu em outras formas de produção artística, incluindo manuscritos iluminados, arquitetura, objetos portáteis e têxteis. Embora a escrita árabe seja o ponto crucial da caligrafia islâmica, ela foi (e é) usada para escrever várias línguas além do árabe, incluindo persa, urdu, malaio e turco otomano.
O conteúdo da redação encontrada na arte islâmica varia de acordo com o contexto e a função; pode incluir versos do Alcorão (sempre árabe) ou de poemas conhecidos (muitas vezes persas), a data de produção, a assinatura do artista, os nomes ou marcas dos proprietários, a instituição à qual um objeto foi apresentado como um presente de caridade (waqf), elogia o governante e elogia o próprio objeto. A caligrafia também é escrita em roteiros diferentes, algo análogo ao tipo de letra ou das fontes de computador atuais, e os artistas mais renomados da tradição islâmica foram os que inventaram e se destacaram em vários roteiros.
Geometria e design floral. Em muitos exemplos de arte islâmica, a caligrafia é sobreposta a fundos cobertos de padrões geométricos, motivos florais e / ou desenhos vegetais com formas de folhas curvas conhecidas como “arabescos”. A aparência dessa decoração de superfície difere de acordo com onde e quando um objeto foi feito; as formas de flores na Índia Mughal do século XVII, na Turquia Otomana e no Safavid Iran são bastante diferentes, por exemplo. Além disso, certos projetos foram favorecidos em alguns lugares mais do que em outros; no norte da África e no Egito, a geometria arrojada é frequentemente preferida a padrões florais delicados.
A figura. Talvez o componente visual menos compreendido da arte islâmica seja a imagem figurativa. Embora o Alcorão proíba a adoração de imagens (idolatria) – uma proscrição decorrente da ascensão do Islã dentro de uma sociedade tribal politeísta em Meca -, não impede explicitamente a representação de seres vivos. No entanto, as imagens figurativas geralmente se limitam a contextos arquitetônicos seculares – como o palácio ou a casa particular (e não a mesquita) – e o Alcorão nunca é ilustrado.
Alguns dos primeiros palácios da história islâmica incluem afrescos em tamanho natural de animais e seres humanos e, no século X, as figuras eram iconografia padrão em vasos de cerâmica, incluindo os primeiros exemplos de brilho feitos no Iraque (ver exemplo) e mais tarde aqueles feitos em Kashan, Irã. Durante o período medieval, figuras humanas em miniatura se tornaram parte integrante da ilustração de textos religiosos, históricos, médicos e poéticos.
Nota sobre datas. O calendário islâmico começa em 622 EC, o ano da emigração (hégira) do profeta Muhammad e seus seguidores de Meca a Medina. As datas são apresentadas da seguinte forma: 663 da Hégira (AH), 1265 da Era Comum (CE) ou simplesmente 663/1265.
Diversidade e Variedade. Os espectadores pela primeira vez da arte islâmica são frequentemente cativados por sua sofisticação técnica e beleza. Vidro soprado, manuscritos iluminados, metal embutido e cúpulas em azulejo impressionam com sua cor, formas e detalhes. No entanto, nem todos os exemplos de arte islâmica são igualmente luxuosos, e várias circunstâncias contribuem para a diversidade e variedade abrangidas pelo amplo termo “arte islâmica”.
A riqueza do patrono é um fator crítico, e os objetos funcionais para o uso diário – bacias para lavar roupas, baús para guardar, castiçais para iluminação, tapetes para cobrir – podem diferir significativamente, dependendo de terem sido feitos para um rei, comerciante ou um camponês. A qualidade de uma obra de arte está igualmente ligada ao seu criador e, embora a maioria da arte islâmica seja anônima, vários artistas-mestre assinaram suas obras, desejando ser creditados por suas realizações e, de fato, permanecem bem conhecidos. Finalmente, a disponibilidade de matérias-primas também determina a aparência de uma obra de arte islâmica. Devido à vasta topografia do mundo islâmico (desertos, montanhas, trópicos), fortes características regionais podem ser identificadas. Prédios de tijolos revestidos com azulejos são comuns no Irã e na Ásia Central,
As origens regionais – e, por extensão, linguísticas – de uma obra de arte também determinam sua aparência. Estudiosos e museus geralmente desconstroem o amplo termo “arte islâmica” em subcampos como terras árabes, mundo persa, subcontinente indiano e outras regiões ou dinastia. A apresentação da arte islâmica nos museus é muitas vezes mais segmentada em produção dinástica (exemplo), o que resulta em uma ênfase na produção e patrocínio da mais alta qualidade (exemplo).
Status do campo. O campo da história da arte islâmica está passando por um período de auto-reflexão e revisão. Publicamente, isso é mais evidente em várias grandes reinstalações de museus (Metropolitan Museum of Art, Louvre, Brooklyn Museum, David Collection) que ocorreram na última década e algumas ainda estão em andamento. De preocupação central é a validade da frase “Arte Islâmica” para descrever a cultura visual em questão. Alguns curadores e estudiosos rejeitaram essa designação religiosa em favor da especificidade regional (considere o novo nome das galerias no Metropolitan Museum of Art) e criticaram suas origens monolíticas, eurocêntricas e religiosas. De fato, embora alguns exemplos de arte e arquitetura islâmica tenham sido feitos para fins religiosos (um Alcorão para recitação em uma mesquita), outros atendiam necessidades seculares (uma janela para decorar uma casa). Além disso, existem muitos exemplos de não-muçulmanos criando obras de arte categorizadas como “islâmicas”, ou mesmo “islâmicas”, criadas para clientes não-muçulmanos. Essas realidades reconheceram que alguns estudiosos e instituições optaram por enfatizar o componente islâmico da “arte islâmica” (considere o nome das galerias renovadas do Louvre, “Artes do Islã”, que reabriram no outono de 2012).
A coleção da Fundação Doris Duke para Arte Islâmica (DDFIA) e sua apresentação em Shangri La têm muito a contribuir para esses diálogos globais em andamento. No momento em que a designação “arte islâmica” está sendo debatida ferozmente, a coleção DDFIA desafia as taxonomias existentes (artefato etnográfico versus arte; secular versus arte religiosa; central versus periferia), enquanto estimula novas maneiras de pensar, definir e apreciar o visual cultura.