Modernidade, um tema nas humanidades e nas ciências sociais, é tanto um período histórico (a era moderna), como o conjunto de normas, atitudes e práticas socioculturais particulares que surgiram na esteira da Renascença, na “Era de Razão “do pensamento do século XVII e do século XVIII” Iluminismo “.

Embora inclua uma ampla gama de processos históricos inter-relacionados e fenômenos culturais (da moda à guerra moderna), também pode se referir à experiência subjetiva ou existencial das condições que eles produzem, e seu impacto contínuo na cultura humana, instituições e políticas ( Berman 2010, 15-36).

Dependendo do campo, “modernidade” pode se referir a diferentes períodos de tempo ou qualidades. Na historiografia, o século XVII ao XVIII costuma ser descrito como início da era moderna, enquanto o longo século XIX corresponde à “história moderna” propriamente dita.

Como conceito analítico e ideal normativo, a modernidade está intimamente ligada ao ethos do modernismo filosófico e estético; correntes políticas e intelectuais que se cruzam com o Iluminismo; e desenvolvimentos subsequentes, como o existencialismo, a arte moderna, o estabelecimento formal da ciência social e desenvolvimentos antitéticos contemporâneos, como o marxismo. Também engloba as relações sociais associadas à ascensão do capitalismo e mudanças de atitudes associadas à secularização e à vida pós-industrial (Berman 2010, 15-36).

Na opinião de Michel Foucault (1975) (classificado como proponente do pós-modernismo, embora ele próprio rejeitasse o rótulo de “pós-modernismo”, considerando seu trabalho como “uma história crítica da modernidade” – ver, por exemplo, Call 2002, 65), ” modernidade “como uma categoria histórica é marcada por desenvolvimentos como um questionamento ou rejeição da tradição; a priorização do individualismo, liberdade e igualdade formal; fé no inevitável progresso social, científico e tecnológico, racionalização e profissionalização, um movimento do feudalismo para o capitalismo e a economia de mercado, industrialização, urbanização e secularização, o desenvolvimento do Estado-nação, democracia representativa, educação pública (etc.). ) (Foucault 1977, 170-77).

No contexto da história da arte, “modernidade” (modernidade) tem um sentido mais limitado, “arte moderna” que abrange o período de c. 1860-1970 O uso do termo neste sentido é atribuído a Charles Baudelaire, que em seu ensaio de 1864 “O Pintor da Vida Moderna”, designou a “experiência fugaz e efêmera da vida em uma metrópole urbana”, e a responsabilidade da arte tem de capturar essa experiência. . Nesse sentido, o termo refere-se a “uma relação particular com o tempo, caracterizada por uma intensa descontinuidade ou ruptura histórica, abertura à novidade do futuro e uma elevada sensibilidade ao que é único sobre o presente”. (Kompridis 2006, 32-59).

Etimologia
O adjetivo latim modernus tardio, uma derivação do advérbio “presente, agora mesmo”, é atestado a partir do século V, a princípio no contexto de distinguir a era cristã da era pagã. No século VI, Cassiodoro parece ter sido o primeiro escritor a usar o modernus “moderno” regularmente para se referir à sua idade (O’Donnell 1979, 235 n9). Os termos antiquus e modernus foram usados ​​em um sentido cronológico na era carolíngia. Por exemplo, um magister modernus referia-se a um erudito contemporâneo, em oposição a autoridades antigas como Benedict of Nursia. No início do uso medieval, modernus se referia a autoridades mais jovens que a antiguidade pagã e aos pais da igreja primitiva, mas não necessariamente até os dias de hoje, e poderia incluir autores de vários séculos, por volta do tempo de Beda, ou seja, referindo-se ao tempo após a fundação. da Ordem de São Bento e / ou a queda do Império Romano do Ocidente (Hartmann 1973, passim).

O adjetivo latino foi adotado no francês médio, como moderno, no século XV e, portanto, no início do período Tudor, no início do inglês moderno. A palavra moderna primitiva significava “agora existente” ou “pertinente aos tempos atuais”, não necessariamente com uma conotação positiva. Shakespeare usa o moderno no sentido de “comum, comum, comum”.

A palavra entrou em amplo uso no contexto da discussão do final do século XVII dos Antigos e dos Modernos dentro da Académie française, debatendo a questão de “A cultura moderna é superior à cultura clássica (greco-romana)?” No contexto deste debate, os “antigos” (anciens) e “modernos” (modernes) eram proponentes de pontos de vista opostos, o primeiro acreditando que os escritores contemporâneos não poderiam fazer melhor do que imitar o gênio da antiguidade clássica, enquanto o segundo, primeiro com Charles Perrault (1687), propôs que mais do que um mero “Renascimento” de realizações antigas, a “Idade da Razão” tinha ido além do que era possível no período clássico. O termo modernidade, cunhado pela primeira vez na década de 1620, nesse contexto assumiu a implicação de uma época histórica após o Renascimento, na qual as conquistas da antiguidade foram superadas (Delanty 2007).

Fases
A modernidade tem sido associada a movimentos culturais e intelectuais de 1436 a 1789 e se estendendo até os anos 70 ou mais (Toulmin 1992, 3-5).

De acordo com Marshall Berman (1982, 16-17), a modernidade é periodizada em três fases convencionais (apelidadas de “Early”, “Classical” e “Late”, respectivamente, por Peter Osborne (1992, 25)):

Modernidade antiga: 1500–1789 (ou 1453–1789 na historiografia tradicional)
Modernidade clássica: 1789-1900 (correspondendo ao longo século XIX (1789-1914) no esquema de Hobsbawm)
Modernidade tardia: 1900–1989
Na segunda fase, Berman recorre ao crescimento de tecnologias modernas, como o jornal, o telégrafo e outras formas de mídia de massa. Houve uma grande mudança para a modernização em nome do capitalismo industrial. Finalmente, na terceira fase, as artes modernistas e a criatividade individual marcaram o início de uma nova era modernista, combatendo a política opressora, a economia e outras forças sociais, inclusive a mídia de massa (Laughey 2007, 30).

Alguns autores, como Lyotard e Baudrillard, acreditam que a modernidade terminou em meados ou final do século XX e, assim, definiu um período posterior à modernidade, a saber, a pós-modernidade (década de 1930/1950- presente). Outros teóricos, no entanto, consideram o período do final do século XX até o presente como meramente outra fase da modernidade; Zygmunt Bauman (1989) chama essa fase de modernidade “líquida”, Giddens (1998) a rotula de modernidade “alta” (ver High Modernism).

Definição

Político
Politicamente, a fase inicial da modernidade começa com as obras de Nicolau Maquiavel que rejeitaram abertamente o estilo medieval e aristotélico de analisar a política em comparação com idéias sobre como as coisas deveriam ser, em favor de uma análise realista de como as coisas realmente são. Ele também propôs que um objetivo da política é controlar a própria chance ou fortuna, e confiar na providência realmente leva ao mal. Maquiavel argumentou, por exemplo, que as divisões violentas dentro das comunidades políticas são inevitáveis, mas também pode ser uma fonte de força que os legisladores e líderes devem explicar e até encorajar de algumas maneiras (Strauss, 1987).

As recomendações de Maquiavel foram às vezes influentes sobre reis e príncipes, mas finalmente passaram a ser vistas como favorecendo repúblicas livres sobre monarquias (Rahe 2006, 1). Maquiavel, por sua vez, influenciou Francis Bacon (Kennington 2004, cap. 4), Marchamont Needham (Rahe 2006, cap. 1), James Harrington (Rahe 2006, cap. 1), John Milton (Bock, Skinner e Viroli 1990, cap. 11), David Hume (Rahe 2006, cap. 4) e muitos outros (Strauss 1958).

Importantes doutrinas políticas modernas que se originam do novo realismo maquiavélico incluem a proposta influente de Mandeville de que “os Vícios Privados pela Direção de um Político habilidoso podem ser transformados em Benefícios Publick” (a última frase de sua Fábula das Abelhas), e também a doutrina. de uma “separação de poderes” constitucional no governo, primeiramente claramente proposta por Montesquieu. Ambos estes princípios estão consagrados nas constituições da maioria das democracias modernas. Observou-se que, embora o realismo de Maquiavel tenha valorizado a guerra e a violência política, sua influência duradoura foi “domada”, de modo que o conflito útil foi deliberadamente convertido, tanto quanto possível, para lutas políticas formalizadas e o “conflito” econômico empresas privadas (Rahe 2006, cap. 5; Mansfield 1989).

Começando com Thomas Hobbes, foram feitas tentativas de usar os métodos das novas ciências físicas modernas, como proposto por Bacon e Descartes, aplicados à humanidade e à política (Berns 1987). Tentativas notáveis ​​para melhorar a abordagem metodológica de Hobbes incluem as de John Locke (Goldwin, 1987), Spinoza (Rosen, 1987), Giambattista Vico (1984, xli) e Rousseau (1997, parte 1). David Hume fez o que ele considerou ser a primeira tentativa apropriada de tentar aplicar o método científico de Bacon aos assuntos políticos (Hume & 1896 [1739], intro.), Rejeitando alguns aspectos da abordagem de Hobbes.

O republicanismo modernista influenciou abertamente a fundação das repúblicas durante a Revolta Holandesa (1568-1609) (Bock, Skinner e Viroli 1990, cap. 10,12), Guerra Civil Inglesa (1642-1651) (Rahe 2006, cap. 1), Revolução Americana (1775–1783) (Rahe 2006, capítulos 6–11), a Revolução Francesa (1789–1799) e a revolução haitiana (1791–1804). (Orwin e Tarcov 1997, cap. 8).

Uma segunda fase do pensamento político modernista começa com Rousseau, que questionou a racionalidade natural e a sociabilidade da humanidade e propôs que a natureza humana era muito mais maleável do que se pensava anteriormente. Por essa lógica, o que faz um bom sistema político ou um homem bom é completamente dependente do caminho do acaso que um povo inteiro assumiu ao longo da história. Esse pensamento influenciou o pensamento político (e estético) de Immanuel Kant, Edmund Burke e outros e levou a uma revisão crítica da política modernista. No lado conservador, Burke argumentou que essa compreensão incentivava a cautela e evitava mudanças radicais. No entanto, movimentos mais ambiciosos também se desenvolveram a partir desse insight da cultura humana, inicialmente romantismo e historicismo, e finalmente do comunismo de Karl Marx e das formas modernas de nacionalismo inspiradas na Revolução Francesa, incluindo, em um extremo, o movimento nazista alemão ( Orwin e Tarcov 1997, cap. 4).

Por outro lado, a noção de modernidade tem sido contestada também devido às suas bases eurocêntricas. Isso é ainda mais agravado pelo ressurgimento de potências não ocidentais. No entanto, as contestações sobre a modernidade também estão ligadas às noções ocidentais de democracia, disciplina social e desenvolvimento (Regilme 2012, 96).

Sociológico
Na sociologia, uma disciplina que surgiu em resposta direta aos problemas sociais da “modernidade” (Harriss, 2000, p. 325), o termo geralmente refere-se às condições, processos e discursos sociais conseqüentes à Idade do Esclarecimento. Nos termos mais básicos, Anthony Giddens descreve a modernidade como

… um termo abreviado para a sociedade moderna, ou civilização industrial. Retratada com mais detalhes, está associada a (1) um certo conjunto de atitudes em relação ao mundo, a ideia de o mundo estar aberto à transformação, pela intervenção humana; (2) um complexo de instituições econômicas, especialmente a produção industrial e uma economia de mercado; (3) uma certa gama de instituições políticas, incluindo o estado-nação e a democracia de massa. Em grande parte como resultado dessas características, a modernidade é muito mais dinâmica do que qualquer tipo anterior de ordem social. É uma sociedade – mais tecnicamente, um complexo de instituições – que, diferentemente de qualquer cultura anterior, vive no futuro, e não no passado (Giddens, 1998, p. 94).

Outros escritores criticaram tais definições como sendo apenas uma lista de fatores. Eles argumentam que a modernidade, contingentemente entendida como marcada por uma formação ontológica no domínio, precisa ser definida muito mais fundamentalmente em termos de diferentes modos de ser.

O moderno é assim definido pelo modo pelo qual as valências prévias da vida social … são reconstituídas através de uma reformulação construtivista das práticas sociais em relação às categorias básicas de existência comuns a todos os seres humanos: tempo, espaço, encarnação, desempenho e conhecimento. A palavra “reconstituído” aqui explicitamente não significa substituído. (James 2015, 51–52)

Isso significa que a modernidade se sobrepõe a formações anteriores da vida tradicional e costumeira sem necessariamente substituí-las.

Cultural e filosófico
A era da modernidade é caracterizada socialmente pela industrialização e pela divisão do trabalho e filosoficamente pela “perda da certeza e a percepção de que a certeza nunca pode ser estabelecida, de uma vez por todas” (Delanty 2007). Com novas condições sociais e filosóficas surgiram novos desafios fundamentais. Vários intelectuais do século XIX, de Auguste Comte a Karl Marx e Sigmund Freud, tentaram oferecer ideologias científicas e / ou políticas na sequência da secularização. A modernidade pode ser descrita como a “era da ideologia”. (Calinescu 1987, 2006).

Para Marx, qual foi a base da modernidade foi o surgimento do capitalismo e da burguesia revolucionária, o que levou a uma expansão sem precedentes das forças produtivas e à criação do mercado mundial. Durkheim abordou a modernidade de um ângulo diferente, seguindo as idéias de Saint-Simon sobre o sistema industrial. Embora o ponto de partida seja o mesmo que Marx, a sociedade feudal, Durkheim enfatiza muito menos a ascensão da burguesia como uma nova classe revolucionária e muito raramente se refere ao capitalismo como o novo modo de produção implementado por ela. O impulso fundamental para a modernidade é mais industrialismo acompanhado pelas novas forças científicas. No trabalho de Max Weber, a modernidade está intimamente associada aos processos de racionalização e desencantamento do mundo. (Larraín 2000, 13)

Teóricos críticos, como Theodor Adorno e Zygmunt Bauman, propõem que a modernidade ou a industrialização representam um afastamento dos princípios centrais do Iluminismo e de processos nefastos de alienação, como o fetichismo da mercadoria e o Holocausto (Adorno, 1973; Bauman, 1989). A teoria crítica sociológica contemporânea apresenta o conceito de “racionalização” em termos ainda mais negativos do que aqueles originalmente definidos por Weber. Processos de racionalização – como progresso em prol do progresso – podem, em muitos casos, ter o que a teoria crítica diz ser um efeito negativo e desumanizador na sociedade moderna. (Adorno 1973, Bauman 2000)

A iluminação, entendida no sentido mais amplo como o avanço do pensamento, sempre teve como objetivo libertar os seres humanos do medo e instalá-los como mestres. No entanto, a terra totalmente iluminada irradia-se sob o signo de um desastre triunfante. (Adorno 1973, 210)

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O que leva tantos comentaristas a falar do “fim da história”, da pós-modernidade, da “segunda modernidade” e da “surmodernidade”, ou de articular a intuição de uma mudança radical no arranjo da coabitação humana e nas condições sociais sob que a política da vida é conduzida atualmente, é o fato de que o longo esforço para acelerar a velocidade do movimento atingiu atualmente seu “limite natural”. O poder pode se mover com a velocidade do sinal eletrônico – e assim o tempo necessário para o movimento de seus ingredientes essenciais foi reduzido à instantaneidade. Para todos os efeitos práticos, o poder tornou-se verdadeiramente extraterritorial, não mais limitado ou mesmo retardado pela resistência do espaço (o advento dos telefones celulares pode muito bem servir como um ‘último golpe’ simbólico para a dependência do espaço: mesmo o o acesso a um mercado de telefonia é desnecessário para que um comando seja dado e observado em seu efeito (Bauman 2000, 10).

Consequente ao debate sobre a globalização econômica, a análise comparativa das civilizações e a perspectiva pós-colonial das “modernidades alternativas”, Shmuel Eisenstadt introduziu o conceito de “modernidades múltiplas” (Eisenstadt 2003; ver também Delanty 2007). A modernidade como uma “condição plural” é o conceito central desta abordagem e perspectiva sociológicas, que amplia a definição de “modernidade” de denotar exclusivamente a cultura da Europa Ocidental para uma definição culturalmente relativista: “A modernidade não é ocidentalização e seus principais processos e a dinâmica pode ser encontrada em todas as sociedades “(Delanty 2007).

Secularização
A modernidade, ou a Idade Moderna, é tipicamente definida como um período histórico pós-tradicional e pós-medieval (Heidegger 1938, 66-67, 66-67). Central para a modernidade é a emancipação da religião, especificamente a hegemonia do cristianismo e a conseqüente secularização. O pensamento moderno repudia a crença judaico-cristã no Deus bíblico como uma mera relíquia de eras supersticiosas (Fackenheim, 1957, 272-73; Husserl, 1931). [Nota 1] Tudo começou com a dúvida metódica revolucionária de Descartes, que transformou o conceito. da verdade no conceito de certeza, cujo único fiador não é mais Deus ou a Igreja, mas o julgamento subjetivo do homem (Alexander 1931, 484-85; Heidegger 1938,). [nota 2]

Os teólogos têm tentado lidar com a preocupação de que o modernismo ocidental tenha levado o mundo a não mais estar bem disposto em relação ao cristianismo (Kilby 2004, 262, 262; Davies 2004, 133, 133; Cassirer 1944, 13–14 13–14). [nota 3] Modernidade voltada para “uma força progressista prometendo libertar a humanidade da ignorância e da irracionalidade” (Rosenau 1992, 5).

Científico
Nos séculos XVI e XVII, Copérnico, Kepler, Galileu e outros desenvolveram uma nova abordagem da física e da astronomia, que mudou a maneira como as pessoas pensavam sobre muitas coisas. Copérnico apresentou novos modelos do sistema solar que não mais colocavam o lar da humanidade, na Terra, no centro. Kepler usou matemática para discutir física e descreveu regularidades da natureza dessa maneira. Galileu realmente fez sua famosa prova de aceleração uniforme em queda livre usando matemática (Kennington 2004, cap. 1,4).

Francis Bacon, especialmente em seu Novum Organum, defendeu uma nova abordagem experimental baseada na ciência, que não buscou nenhum conhecimento de causas formais ou finais, e foi, portanto, materialista, como a antiga filosofia de Demócrito e Epicuro. Mas ele também acrescentou um tema que a ciência deve procurar controlar a natureza em prol da humanidade, e não procurar entendê-la apenas por uma questão de compreensão. Em ambas as coisas, ele foi influenciado pela crítica anterior de Maquiavel ao escolasticismo medieval e sua proposta de que os líderes deveriam ter como objetivo controlar sua própria fortuna (Kennington 2004, cap. 1,4).

Influenciado tanto pela nova física de Galileu quanto por Bacon, René Descartes argumentou logo depois que a matemática e a geometria forneciam um modelo de como o conhecimento científico poderia ser construído em pequenos passos. Ele também argumentou abertamente que os próprios seres humanos poderiam ser entendidos como máquinas complexas (Kennington 2004, cap. 6).

Isaac Newton, influenciado por Descartes, mas também, como Bacon, um proponente da experimentação, forneceu o exemplo arquetípico de como a matemática cartesiana, a geometria e a dedução teórica, por um lado, e a observação experimental baconiana e a indução, por outro lado, juntas poderiam conduzir a grandes avanços na compreensão prática das regularidades na natureza (d’Alembert & 2009 [1751]; Henry 2004).

Artístico
Depois que o pensamento político modernista já se tornara amplamente conhecido na França, o reexame de Rousseau sobre a natureza humana levou a uma nova crítica do valor do próprio raciocínio que, por sua vez, levou a uma nova compreensão das atividades humanas menos racionalistas, especialmente as artes. A influência inicial foi sobre os movimentos conhecidos como Idealismo Alemão e Romantismo nos séculos XVIII e XIX. A arte moderna, portanto, pertence apenas às fases posteriores da modernidade (Orwinand Tarcov 1997, cap. 2.4).

Por essa razão, a história da arte mantém o termo “modernidade” distinto dos termos Idade Moderna e Modernismo – como um “termo discreto aplicado à condição cultural em que a necessidade aparentemente absoluta de inovação se torna um fato primordial da vida, do trabalho e do pensamento”. . E a modernidade na arte “é mais do que meramente o estado de ser moderno, ou a oposição entre o velho e o novo” (Smith, 2009).

No ensaio “O Pintor da Vida Moderna” (1864), Charles Baudelaire apresenta uma definição literária: “Por modernidade quero dizer o transitório, o fugitivo, o contingente” (Baudelaire 1964, 13).

O avanço da inovação tecnológica, afetando a técnica artística e os meios de manufatura, mudou rapidamente as possibilidades da arte e seu status em uma sociedade em rápida mutação. A fotografia desafiou o lugar do pintor e da pintura. A arquitetura foi transformada pela disponibilidade de aço para estruturas.

Teológico
Do ponto de vista do teólogo Thomas C. Oden, “modernidade” é marcada por “quatro valores fundamentais” (Hall, 1990):

“Relativismo moral (que diz que o que é certo é ditado pela cultura, localização social e situação)”
“Individualismo autônomo (que assume que a autoridade moral vem essencialmente de dentro)”
“Hedonismo narcísico (que se concentra no prazer pessoal egocêntrico)”
“Naturalismo redutivo (que reduz o que é confiavelmente conhecido pelo que se pode ver, ouvir e investigar empiricamente)”
A modernidade rejeita qualquer coisa “antiga” e torna “novidade … um critério para a verdade”. Isso resulta em uma grande “resposta fóbica a qualquer antiquário”. Em contraste, a “consciência cristã clássica” resistiu à “novidade” (Hall, 1990).

Definiram
Das definições conceituais disponíveis na sociologia, a modernidade é “marcada e definida por uma obsessão com” evidência “,” cultura visual e visibilidade pessoal “(Leppert 2004, 19). Geralmente, a integração social em larga escala que constitui a modernidade envolve:

maior circulação de mercadorias, capital, pessoas e informações entre populações anteriormente discretas e conseqüente influência além da área local
aumento da organização social formal de populações móveis, desenvolvimento de “circuitos” nos quais eles e sua influência viajam, e padronização da sociedade conducente à mobilidade socioeconômica
maior especialização dos segmentos da sociedade, ou seja, divisão do trabalho e interdependência de área
aumento do nível de estratificação excessiva em termos de vida social de um homem moderno
Aumento do estado de desumanização, desumanidade, sindicalização, quando o homem ficou amargurado com a mudança negativa dos acontecimentos que geraram um medo crescente.
homem se tornou uma vítima das circunstâncias subjacentes apresentadas pelo mundo moderno
Aumento da competitividade entre as pessoas na sociedade (sobrevivência do mais apto) à medida que a regra da selva se instala.

Modernidade como crise
A modernidade pode ser associada à busca do ideal desenvolvido pelos filósofos iluministas (Rousseau, Holbach, Kant, etc.), isto é, a luta contra a arbitrariedade da autoridade, contra os preconceitos e contra as contingências da tradição com a ajuda da razão. . A modernidade quer dar à razão a legitimidade da dominação política, cultural e simbólica, substituindo Deus ou os antepassados ​​por uma autoridade vinda do próprio homem, desde que ele seja guiado por princípios universalizados, em vez de sujeito às suas inclinações ou interesses. No século xxi, os filósofos do Frankfurt Schoolhave descobriram que a modernidade como um projeto de emancipação social não cumpriu suas promessas. A razão colocada a serviço do princípio da autopreservação entrou em um processo histórico de dominação da natureza externa e interna do homem. O homem se acorrentou pela mediação dessa dominação da natureza. Por exemplo, o desenvolvimento técnico permitido pela razão e pela ciência tornou-se escravo das restrições sociais que produzimos através dele. Esta é a dialética da razão que explica o fracasso da modernidade. A razão, no curso de sua história, foi gradualmente esvaziada de sua capacidade de determinar objetivos universalizados. Ela se torna burra e incapaz de dizer aos homens como viver. Seus sucessos ocorrem apenas no campo das ciências naturais e da tecnologia, não no campo da moral ou da política. Para Habermas, a modernidade é um projeto inacabado que a humanidade deve defender e retomar para não perder sua humanidade. Sua filosofia implica não abandonar o mundo social ao equilíbrio de poder causado pelo triunfo da razão instrumental (meios simples) sobre a razão entendida no sentido da filosofia grega antiga, isto é, como uma busca por fins e suas determinações.

Para Bertrand Russell, a ausência de teleologia deve agora encontrar qualquer empreendimento filosófico duradouro:

“O homem é o resultado de causas que não previram os efeitos que se seguiriam: sua origem, seu desenvolvimento, suas esperanças e medos, suas emoções e convicções são apenas o produto de associações atômicas acidentais … Nenhum fogo, nenhum heroísmo, Nenhum pensamento ou sentimento tão intenso como eles são, não pode preservar uma vida além do túmulo … Todo o trabalho feito através dos tempos, todo o fervor, toda a inspiração, toda a expressão brilhante do gênio humano, está destinado a desaparecer na extinção geral do nosso sistema solar, e todo o edifício das realizações humanas será inevitavelmente enterrado sob as ruínas de um universo arruinado – isso não é absolutamente indiscutível, mas tão próximo de ter certeza de que nenhuma filosofia pode esperar continuar se rejeitar estes noções ».

O sociólogo francês Alain Touraine, em seu livro Crítica da Modernidade (Paris, Fayard, 1992), acredita que não devemos dissociar as duas faces da modernidade, a saber, a racionalização (realizada pela Renascença e a filosofia do Iluminismo) e a subjetivação ( Reforma). O assunto não deve se limitar ao papel do ator por meio do engajamento. Ele também deve preservar sua liberdade, sua criatividade e reconhecer a de seus companheiros (libertação). Em outras palavras, se o Sujeito estiver limitado a um projeto, ele se tornará encarnado somente através dele e, uma vez concluído, será reduzido ao status do objeto (de sua criação). No caso de dissociação de racionalização e subjetivação, existe, por um lado, um risco totalitário e, por outro lado, um risco de identidade e comunitarismo.

Impacto social
A modernidade promove transformações na organização das nações. Os estados foram secularizados para dar lugar ao poder republicano, à racionalidade administrativa e à industrialização. Além disso, com o surgimento das nações-Estado, os territórios devem ser reorganizados e a criação da cidade deve ser realizada, a fim de alcançar o desenvolvimento industrial capitalista e o progresso econômico e tecnológico.

Devido à criação da cidade, o poder republicano deve estabelecer uma constituição que contenha o conjunto de leis que controlam a sociedade. Para facilitar esse controle, são criados três poderes estaduais que exercem as leis da cidadania: o poder executivo, o poder legislativo e o poder judicial. Cada uma delas tem uma função específica: a primeira é responsável por ditar as leis que compõem a constituição, a segunda a aprovar essas leis e a terceira a administrar a justiça na sociedade por meio da aplicação da constituição.

A racionalidade administrativa permite que uma nova classe social nasça: a burguesia; o mesmo que trabalha nas diferentes entidades públicas e colabora com o Estado para exercer e fazer cumprir a constituição, isto é, as leis que demonstram o poder do Estado através da ordem e do controle.

A industrialização é o processo que procura expandir a economia de um lugar específico através do desenvolvimento industrial. Começou com o Modelo T de Henry Ford, que operacionalizou a produção de bens comerciais (transformando matérias-primas em produtos acabados), possibilitando economia de tempo e aumento de lucros. A industrialização representou uma mudança tecnológica e econômica significativa para o Estado; em vez disso, para a população, uma oportunidade utópica de bem-estar e prosperidade; já que sua remuneração econômica e condições de trabalho não eram justas. Este setor da população moldou o proletariado: classe social responsável pela produção em massa de bens comerciais nas fábricas.

Impacto educacional
A modernidade no nível educacional se torna o que Gustav Wyneken chamaria de “um fenômeno típico de um tempo de transição: um tempo de dissolução e nova formação”, no qual as demandas da industrialização e das idéias da Renascença fazem da educação uma oportunidade de acesso a melhor qualidade. da vida. Essa visão traz consigo a quebra dos padrões tradicionais de transmissão do conhecimento, dando origem ao que mais tarde seria chamado de “sociedade da informação”.

Crítica da modernidade
O filósofo Alexander Koyre mostra em seus estudos sobre os principais cientistas dos séculos XVI e XVII, a revolução galileana e a descoberta do cálculo por Leibniz e Newton mudaram profundamente a consciência que o homem tem de si mesmo e de seu lugar no universo. A representação heliocêntrica, portanto, uma revolução espiritual como cientista. A revolução copernicana substituiu um universo infinito e homogêneo pelo cosmos finito e hierarquicamente ordenado do pensamento antigo e medieval e levou a uma revisão dos primeiros princípios da razão filosófica e científica.

O filósofo Dominique Bourg, especialista da ética do desenvolvimento sustentável, evoca a descoberta da finitude ecológica da Terra na natureza na política ou na aposta filosófica da ecologia (2000). Ele enfatiza que essa consciência recente levou em nossas representações a uma mudança radical na relação entre o universal e o singular. Enquanto o paradigma moderno clássico postulava que o universal comandava o singular e o geral o particular, não podemos reduzir a relação entre o planetário e o local. No universo sistêmico da ecologia, a biosfera (o planetário) e os biótopos (o local) são interdependentes. Essa interdependência do local e do global destruiu o princípio orientador da modernidade, que buscava abolir toda característica local em benefício de princípios gerais, aquele em que o projeto moderno era estritamente utópico.

Na encíclica Laudato si ‘, o Papa Francisco vê na globalização do paradigma tecnocrático que surgiu nos tempos modernos a raiz histórica da crise ecológica pela qual estamos passando. Segundo Fabien Revol, que comenta essa encíclica, a filosofia mecanicista de Descartes constitui sua causa original. De fato, no dualismo cartesiano entre corpo e mente, a “res extensa” é desprovida de espírito, e é definida apenas por suas medidas físicas, suas dimensões quantificáveis, e a posição que seus objetos ocupam no espaço (o Referência cartesiana).A alternativa é executar as ações matemáticas para transformar a natureza, os homens podem tornar-se “senhores e possuidores da natureza”, com a possibilidade de disponibilidade infinita dos bens do planeta. Os homens foram supostamente forçados a explorar os recursos naturais.

Há outro exemplo da modernidade, por exemplo o desenvolvido por René Guénon em seu livro A crise do mundo moderno (1927) e, mais recentemente, o de Alain Finkielkraut, que percorre todo o seu trabalho, ou o de Pierre-André Taguieff em seus Trabalhos sobre o progresso (Uma história, uma história moderna e uma filosofia).

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