Arquitetura islâmica

A arquitetura islâmica engloba uma ampla gama de estilos seculares e religiosos desde os primórdios do Islã até os dias atuais. O que hoje é conhecido como arquitetura islâmica foi influenciado pelos romanos, bizantinos, persas e todas as outras terras que os muçulmanos conquistaram nos séculos VII e VIII. Mais a leste, também foi influenciado pela arquitetura chinesa e indiana, à medida que o islamismo se espalhou pelo sudeste da Ásia. Desenvolveu características distintas na forma de edifícios, e a decoração de superfícies com caligrafia islâmica e ornamentação geométrica e entrelaçada. Os principais tipos arquitetônicos islâmicos para edifícios grandes ou públicos são: a Mesquita, o Túmulo, o Palácio e o Forte. Destes quatro tipos, o vocabulário da arquitetura islâmica é derivado e usado para outros edifícios, como banhos públicos, fontes e arquitetura doméstica.

Muitos dos edifícios mencionados neste artigo estão listados como Patrimônio da Humanidade. Alguns deles, como a Cidadela de Aleppo, sofreram danos significativos na atual Guerra Civil Síria.

Características
Assimilação de tradições anteriores
Em comparação com a Francia da Europa Ocidental, a arquitetura islâmica do período preservou em maior medida as tradições arquitetônicas de suas culturas precedentes. Do oitavo ao décimo primeiro século, os estilos arquitetônicos islâmicos foram influenciados por duas tradições antigas diferentes:

Tradição greco-romana: Em particular, as regiões do recém-conquistado Império Bizantino (Sudoeste da Anatólia, Síria, Egito e Magrebe) forneceram arquitetos, pedreiros, mosaicistas e outros artesãos aos novos governantes islâmicos. Estes artesãos foram treinados em arquitetura bizantina e artes decorativas, e continuaram a construção e decoração em estilo bizantino, que tinha desenvolvido a partir da arquitetura helenística e romana antiga.
Tradição oriental: A Mesopotâmia e a Pérsia, apesar de adotarem elementos do estilo representativo helenístico e romano, mantiveram suas tradições arquitetônicas independentes, derivadas da arquitetura sasâniana e de seus predecessores.
O processo de transição entre a antiguidade tardia, ou a arquitetura pós-clássica e islâmica é exemplificado por descobertas arqueológicas no norte da Síria e na Palestina, o Bilad al-Sham das dinastias Omíadas e Abássidas. Nesta região, antigas tradições arquitetônicas antigas ou cristãs fundiram-se com a herança árabe pré-islâmica dos conquistadores. Pesquisas recentes sobre a história da arte e arquitetura islâmica revisaram várias idéias colonialistas. Especificamente, as seguintes questões estão atualmente sujeitas a discussões renovadas à luz de descobertas recentes e novos conceitos de história cultural:

A existência de um desenvolvimento linear dentro da arquitetura islâmica;
a existência de uma hierarquia inter e intracultural de estilos;
questões de autenticidade cultural e sua delimitação.
Em comparação com pesquisas anteriores, a assimilação e transformação de tradições arquitetônicas pré-existentes é investigada sob o aspecto da troca mútua intra e intercultural de idéias, tecnologias e estilos, bem como artistas, arquitetos e materiais. Na área de arte e arquitetura, a Ascensão do Islã é vista como um processo de transformação contínua que leva da Antiguidade tardia ao período islâmico. A pesquisa inicial na área considerava a arquitetura islâmica primitiva apenas como uma ruptura com o passado, da qual aparentemente surgiu uma forma de arte distorcida e menos expressiva, ou uma imitação degenerada das formas arquitetônicas pós-clássicas. Os conceitos modernos tendem a considerar a transição entre as culturas como um processo seletivo de apropriação e transformação informada. Os omíadas desempenharam um papel crucial nesse processo de transformar e, assim, enriquecer as tradições arquitetônicas existentes, ou, num sentido mais geral, da cultura visual da nascente sociedade islâmica.

Jardim paraíso
Os jardins e a água desempenharam durante muitos séculos um papel essencial na cultura islâmica e são frequentemente comparados ao jardim do Paraíso. A comparação se origina do Império Aquemênida. Em seu diálogo “Oeconomicus”, Xenofonte faz Sócrates relatar a história da visita do general espartano Lysander ao príncipe persa Ciro, o Jovem, que mostra ao grego seu “Paraíso em Sardes”. A forma clássica do jardim do Paraíso Persa, ou o Charbagh, compreende um espaço irrigado retangular com caminhos elevados, que dividem o jardim em quatro seções de tamanho igual:

Uma das marcas dos jardins persas é o jardim de quatro partes com caminhos axiais que se cruzam no centro do jardim. Este esquema geométrico altamente estruturado, chamado chahar bagh, tornou-se uma poderosa metáfora para a organização e domesticação da paisagem, ela própria um símbolo do território político.

Um charbagh do tempo aquemênida foi identificado nas escavações arqueológicas em Pasárgada. Os jardins de Chehel Sotoun (Isfahan), Jardim Fin (Kashan), Jardim Eram (Shiraz), Jardim Shazdeh (Mahan), Jardim Dowlatabad (Yazd), Jardim Abbasabad (Abbasabad), Jardim Akbarieh (Sul da província de Khorasan), Jardim Pahlevanpour, todos no Irã, fazem parte do Patrimônio Mundial da UNESCO. Grandes jardins do Paraíso também são encontrados no Taj Mahal (Agra) e no Túmulo de Humayun (Nova Delhi), na Índia; os Jardins Shalimar (Lahore, Paquistão) ou no Alhambra e Generalife em Granada, Espanha.

Pátio (Sehan)
O tradicional pátio islâmico, um sehan (árabe: صحن), é encontrado em estruturas seculares e religiosas.

Quando dentro de uma residência ou outro edifício secular é um pátio privado e jardim murado. É usado para: a estética de plantas, água, elementos arquitetônicos e luz natural; para o espaço mais frio com fontes e sombra, e fonte de brisa na estrutura, durante o calor do verão; e um lugar protegido e proscrito, onde as mulheres da casa não precisam ser cobertas pelo vestuário hijab tradicionalmente necessário em público.
Um sehan-courtyard fica dentro de quase todas as mesquitas da arquitetura islâmica. Os pátios estão abertos para o céu e cercados por todos os lados por estruturas com corredores e salas, e muitas vezes uma arcada semi-aberta sombreada. Sehans geralmente apresentam uma piscina de limpeza ritual centralmente posicionada sob um pavilhão abobadado chamado howz. Um pátio de mesquita é usado para executar abluções e um “pátio” para descanso ou reunião.
Salão hipostilo
Um hipostilo, isto é, um salão aberto sustentado por colunas combinadas com um salão de recepção situado em ângulo reto com o salão principal, é considerado derivado das tradições arquitetônicas das salas de assembleias persas do período aquemênida (“apadana”). Este tipo de edifício originou-se da basílica de estilo romano com um pátio adjacente rodeado por colunatas, como o Fórum de Trajano em Roma. O tipo romano de construção se desenvolveu a partir da ágora grega. Na arquitetura islâmica, o salão hypostyle é a principal característica da mesquita hypostyle. Uma das mesquitas mais antigas do hipóstilo é a Mesquita de Tarikhaneh no Irã, que remonta ao século VIII.

Volteio
Nos edifícios islâmicos, a abóbada segue dois estilos arquitetônicos distintos: Enquanto a arquitetura omíada continua as tradições sírias do século VI e VII, a arquitetura islâmica oriental foi influenciada principalmente pelos estilos e formas sasânias.

Arcos de diafragma de umayyad e abóbadas de barril
Em suas estruturas de abóbada, os edifícios do período omíada mostram uma mistura de antigas tradições arquitetônicas romanas e persas. Os arcos de diafragma com tectos vergastados feitos de madeira ou vigas de pedra, ou, alternativamente, com abóbadas de berço, eram conhecidos no Levante desde o período clássico e nabateu. Eles eram usados ​​principalmente para cobrir casas e cisternas. A forma arquitetônica de cobrir arcos de diafragma com abóbadas de berço, no entanto, provavelmente foi recém-introduzida a partir da arquitetura iraniana, já que a abóbada similar não era conhecida em Bilad al-Sham antes da chegada dos omíadas. No entanto, esta forma era bem conhecida no Irã desde os primeiros tempos partas, como exemplificado nos edifícios partas de Assur. O mais antigo exemplo conhecido de abóbadas de barril apoiadas em arcos de diafragma da arquitetura omíada é conhecido de Qasr Harane na Síria. Durante o período inicial, os arcos do diafragma são construídos a partir de lajes de calcário grosseiramente cortadas, sem o uso de estruturas falsas, que eram ligadas por argamassa de gesso. As abóbadas de período posterior foram erguidas usando costelas laterais pré-formadas modeladas a partir de gesso, que serviram como uma fôrma temporal para guiar e centralizar a abóbada. Estas costelas, que foram deixadas na estrutura depois, não carregam nenhuma carga. As costelas foram lançadas com antecedência em tiras de tecido, cuja impressão ainda pode ser vista nas costelas hoje. Estruturas semelhantes são conhecidas da arquitetura Sasaniana, por exemplo, do palácio de Firuzabad. Abóbadas de período omíada desse tipo foram encontradas na Cidadela de Amã e em Qasr Amra.

Espanha islâmica
O sistema arqueado duplo de arcadas da Mesquita – Catedral de Córdoba é geralmente considerado como sendo derivado de aquedutos romanos como o aqueduto próximo de Los Milagros. As colunas são conectadas por arcos de ferradura e apoiam pilares de alvenaria, que por sua vez são interconectados por arcos semicirculares que sustentam o teto plano de madeira.

Em acréscimos posteriores à mesquita de Córdoba, o projeto arquitetônico básico foi modificado: arcos de ferradura agora eram usados ​​para a fila superior de arcadas, que agora é suportada por arcos de cinco passagens. Nas seções que agora suportavam cúpulas, estruturas de apoio adicionais eram necessárias para suportar o impulso das cúpulas. Os arquitetos resolveram esse problema pela construção de arcos de três ou cinco passagens que se cruzam. As três cúpulas que abrangem as abóbadas acima da parede do mihrab são construídas como abóbadas com nervuras. Em vez de se encontrar no centro da cúpula, as nervuras se cruzam umas sobre as outras, descentrando-se, formando uma estrela de oito pontas no centro, que é substituída por uma cúpula pendente.

As abóbadas com nervuras da mesquita-catedral de Córdoba serviram de modelo para as construções posteriores da mesquita no oeste islâmico de al-Andaluz e no Magreb. Por volta de 1000 dC, a Mesquita de Bab al Mardum (hoje: Mesquita do Cristo da Luz), em Toledo, foi construída com uma cúpula semelhante de oito nervuras. Cúpulas semelhantes também são vistas no prédio da mesquita da Aljafería de Zaragoza. A forma arquitetônica da cúpula nervurada foi desenvolvida no Magrebe: a cúpula central da Grande Mesquita de Tlemcen, uma obra-prima dos almorávidas construída em 1082, tem doze costelas finas, a concha entre as costelas é preenchida com trabalhos de estuque em filigrana.

Irã islâmico (Pérsia)
Devido à sua longa história de construção e reconstrução, abrangendo desde os Abássidas até a dinastia Qajar, e seu excelente estado de conservação, a Mesquita Jameh de Isfahan oferece uma visão geral das experiências que os arquitetos islâmicos realizaram com complicadas estruturas de abóbada.

O sistema de squinches, que é uma construção preenchendo os ângulos superiores de uma sala quadrada de modo a formar uma base para receber uma cúpula octogonal ou esférica, já era conhecido na arquitetura sassânida. Os triângulos esféricos dos squinches foram divididos em subdivisões adicionais ou sistemas de nichos, resultando em uma interação complexa de estruturas de suporte formando um padrão espacial ornamental que esconde o peso da estrutura.

A “abóbada de guarda não radial”, uma forma arquitetônica de abóbadas nervuradas com uma cúpula esférica sobreposta, é a forma arquitetônica característica do oriente islâmico. Desde o seu início na Mesquita Jameh de Isfahan, esta forma de abóbada foi usada em uma sequência de importantes edifícios até o período da arquitetura safávida. Suas principais características são:

Quatro costelas em cruz, às vezes redobradas e cruzadas para formar uma estrela de oito pontas;
a omissão de uma zona de transição entre a abóbada e a estrutura de suporte;
uma cúpula central ou uma lanterna no topo da abóbada com nervuras.
Ao cruzar pares de nervuras da principal característica decorativa da arquitetura seljúcida, as costelas ficaram escondidas atrás de elementos arquitetônicos adicionais em períodos posteriores, como exemplificado na cúpula da tumba de Ahmed Sanjar em Merv, até que eles finalmente desapareceram completamente atrás da casca dupla de uma cúpula de estuque, como visto na cúpula de Ālī Qāpū em Isfahan.

Cúpulas
Com base no modelo de cúpulas bizantinas pré-existentes, a arquitetura otomana desenvolveu uma forma específica de construção monumental e representativa: cúpulas centrais amplas com diâmetros enormes foram erguidas em cima de um edifício de planta central. Apesar de seu enorme peso, as cúpulas parecem praticamente sem peso. Alguns dos mais elaborados edifícios abobadados foram construídos pelo arquiteto otomano Mimar Sinan.

Quando os otomanos conquistaram Constantinopla, encontraram uma variedade de igrejas cristãs bizantinas, a maior e mais proeminente dentre elas era a Hagia Sophia. As nervuras de tijolo e argamassa e a concha esférica da cúpula central da Hagia Sophia foram construídas simultaneamente, como uma estrutura autoportante, sem nenhuma centralização de madeira. Na igreja bizantina de Hagia Irene, as costelas da abóbada são totalmente integradas à concha, semelhantes às cúpulas romanas do ocidente, e portanto não são visíveis de dentro do edifício. Na cúpula da Hagia Sophia, as nervuras e a concha da cúpula se unem em um medalhão central no ápice da cúpula, sendo as extremidades superiores das nervuras integradas à concha: conchas e nervuras formam uma única entidade estrutural. Em edifícios bizantinos posteriores, como a Mesquita Kalenderhane, a Mesquita Eski Imaret (antiga Mosteiro de Cristo Pantepoptes) ou o Mosteiro Pantokrator (hoje: Mesquita Zeyrek), o medalhão central do ápice e as nervuras da cúpula se tornaram elementos estruturais separados: As costelas são mais pronunciadas e se conectam ao medalhão central, que também se destaca mais acentuadamente, de modo que toda a construção dá a impressão de que as costelas e o medalhão são separados e sustentam a concha adequada da cúpula.

Mimar Sinan resolveu as questões estruturais da cúpula da Hagia Sophia construindo um sistema de pilares centralmente simétricos com semi-cúpulas flanqueadoras, como exemplificado pelo desenho da Mesquita Süleymaniye (quatro pilares com duas paredes de escudo de flanco e duas semi- domos, 1550– 1557), a Mesquita de Rüstem Pasha (oito pilares com quatro semi-cúpulas diagonais, 1561-1563) e a Mesquita Selimiye em Edirne (oito pilares com quatro semi-cúpulas diagonais, 1567 / 8–1574 / 5). Na história da arquitetura, a estrutura da mesquita Selimiye não tem precedentes. Todos os elementos do edifício subordinados à sua grande cúpula.

Muqarnas
O elemento arquitetônico das muqarnas se desenvolveu no nordeste do Irã e no Magrebe por volta do meio do século X. O ornamento é criado pela subdivisão geométrica de uma estrutura de abóbada em subestruturas miniaturizadas sobrepostas, também conhecidas como “favo de mel” ou “estalactites”. Feito de materiais diferentes, como pedra, tijolo, madeira ou estuque, seu uso na arquitetura se espalhou por todo o mundo islâmico. No Ocidente islâmico, muqarnas também são usadas para adornar o exterior de uma cúpula, cúpula ou estrutura semelhante, enquanto no Oriente é mais limitada à face interior de uma abóbada.

Enfeites
Como uma característica comum, a arquitetura islâmica faz uso de formas ornamentais específicas, incluindo matematicamente complicada, elaborados padrões geométricos e entrelaçados, motivos florais como o arabesco e elaboradas inscrições caligráficas, que servem para decorar um edifício, especificar a intenção do edifício pelo seleção do programa textual das inscrições. Por exemplo, as inscrições caligráficas que adornam o Domo da Rocha incluem citações do Alcorão (por exemplo, Alcorão 19: 33-35) que fazem referência ao milagre de Jesus e sua natureza humana.

As formas geométricas ou florais, entrelaçadas, tomadas em conjunto, constituem um padrão infinitamente repetido que se estende para além do mundo material visível. Para muitos no mundo islâmico, eles simbolizam o conceito de provas infinitas da existência de um Deus eterno. A repetitividade, simplicidade contrastada com complexidade e precisão sugere que nosso universo complexo é apenas uma das muitas manifestações do Allah infinitamente óbvio e presente, o único Deus. Além disso, o artista islâmico transmite uma espiritualidade definida sem a iconografia da arte cristã. Ornamentos não-figurais são usados ​​em mesquitas e edifícios ao redor do mundo muçulmano, e é uma maneira de decorar usando arte islâmica bonita, embelezadora e repetitiva em vez de usar imagens de humanos e animais (que alguns muçulmanos acreditam ser proibido (Haram) no Islã ).

Em vez de recordar algo relacionado à realidade da palavra falada, a caligrafia para o muçulmano é uma expressão visível dos conceitos espirituais. A caligrafia tornou-se indiscutivelmente a forma mais venerada de arte islâmica, porque fornece uma ligação entre as línguas dos muçulmanos com a religião do Islã. O livro sagrado do Islã, al-Qur’ān, desempenhou um papel vital no desenvolvimento da língua árabe e, por extensão, da caligrafia no alfabeto árabe. Provérbios e passagens completas do Alcorão ainda são fontes ativas para a caligrafia islâmica. Artistas contemporâneos no mundo islâmico utilizam a herança da caligrafia para usar inscrições caligráficas ou abstrações em seu trabalho.

Formas arquitetônicas
Muitas formas de arquitetura islâmica evoluíram em diferentes regiões do mundo islâmico. Notáveis ​​tipos arquitetônicos islâmicos incluem os primeiros edifícios abássidas, mesquitas tipo T e as mesquitas de cúpula central da Anatólia. A riqueza petrolífera do século 20 impulsionou uma grande quantidade de construção de mesquitas usando projetos de arquitetos modernos.

Mesquitas de planos árabes ou hypostyle são o tipo mais antigo de mesquitas, pioneiro sob a dinastia omíada. Estas mesquitas são quadradas ou retangulares no plano com um pátio fechado e uma sala de oração coberta. Historicamente, por causa do clima quente do Mediterrâneo e do Oriente Médio, o pátio serviu para acomodar o grande número de fiéis durante as orações de sexta-feira. A maioria das mesquitas hipostilas antigas tem telhados planos no topo das salas de oração, necessitando do uso de numerosas colunas e suportes. Uma das mesquitas hipostilas mais notáveis ​​é a Mesquita em Córdoba, na Espanha, pois o prédio é sustentado por mais de 850 colunas. Freqüentemente, as mesquitas hipostilas têm arcadas externas para que os visitantes possam desfrutar de alguma sombra. Mesquitas árabes foram construídas principalmente sob as dinastias Omíadas e Abássidas; Subseqüentemente, no entanto, a simplicidade do plano árabe limitou as oportunidades de desenvolvimento e, como resultado, essas mesquitas gradualmente perderam popularidade.

Os otomanos introduziram mesquitas centrais no século 15 e têm uma grande cúpula centrada sobre o salão de orações. Além de ter uma grande cúpula no centro, muitas vezes há cúpulas menores que existem fora do centro da sala de oração ou em todo o resto da mesquita, onde a oração não é realizada. Este estilo foi fortemente influenciado pela arquitetura religiosa bizantina com o uso de grandes cúpulas centrais.

Elementos arquitetônicos específicos
A arquitetura islâmica pode ser identificada com os seguintes elementos de design, herdados dos primeiros edifícios da mesquita (originalmente uma característica do Masjid al-Nabawi).

Minaretes ou torres (estes foram originalmente usados ​​como torres de vigia iluminadas por tochas, como visto na Grande Mesquita de Damasco; daí a derivação da palavra do árabe nur, que significa “luz”). O minarete da Grande Mesquita de Kairouan, na Tunísia, é considerado o mais antigo minarete sobrevivente do mundo. Tem a forma de uma torre maciça quadrada de três seções sobrepostas.
Um plano de quatro iwan, com três salas subordinadas e uma principal, voltada para Meca
Mihrab ou nicho de oração em uma parede interna indicando a direção para Meca.
Cúpulas e cúpulas. No Sudeste Asiático (Indonésia e Malásia), estas são adições muito recentes.
Pishtaq é a porta de entrada formal para o iwan, geralmente a sala de orações principal de uma mesquita, um salão abobadado ou espaço, murado em três lados, com uma extremidade totalmente aberta; um termo persa para um portal que se projeta da fachada de um edifício, geralmente decorado com faixas de caligrafia, azulejos de vidro e desenhos geométricos.
Iwans para intermediar entre diferentes pavilhões.

Cidades e municipios

Vida urbana e nômade de acordo com Ibn Khaldun
Durante sua história, a sociedade do mundo islâmico pré-moderno foi dominada por dois importantes contextos sociais, a vida nômade e o urbanismo. O historiador e político Ibn Khaldun discute detalhadamente os dois conceitos em seu livro Muqaddimah. Segundo ele, o modo de vida e a cultura dos nômades beduínos rurais e das pessoas da cidade se opõem em um conflito social central. Ibn Khaldun explica a ascensão e queda de civilizações por seu conceito de Asabiyyah (“vínculo de coesão” ou “lealdade familiar”), como exemplificado pelo governo dos califas. Os beduínos, sendo os habitantes nômades da estepe e do deserto, estão interconectados por fortes laços de asabiyyah e firmes crenças religiosas. Esses laços tendem a afrouxar nas comunidades urbanas ao longo de algumas gerações. Paralelamente, ao perder sua asabiyyah, as pessoas da cidade também perdem o poder de se defenderem, e caem vítimas de tribos mais agressivas que podem destruir a cidade e estabelecer uma nova dinastia governante, que com o tempo está sujeita ao mesmo enfraquecimento do poder novamente .

Experimentos com a cidade ideal helenística
O conceito antigo da arquitetura de uma polis grega ou civitas romanas é baseado em uma estrutura de estradas principais e menores que percorrem toda a cidade, dividindo-a em quadrantes. As ruas são orientadas para edifícios públicos como um palácio, templo ou uma praça pública. Duas estradas principais, (cardo e decumanus) se cruzam em ângulos retos no centro da cidade. Algumas cidades foram fundadas durante o primeiro Califado Omíada Islâmico, cujos contornos foram baseados no conceito romano antigo da cidade Ideal. Um exemplo de uma cidade planejada de acordo com os conceitos helenísticos foi escavada em Anjar, no Líbano.

Transformação de cidades conquistadas
Mais frequentemente do que fundar novas cidades, os novos governantes islâmicos tomaram as cidades existentes e as transformaram de acordo com as necessidades da nova sociedade islâmica. Esse processo de transformação mostrou-se decisivo para o desenvolvimento da tradicional cidade islâmica, ou Medina. O princípio de organizar edifícios é conhecido como “propagação horizontal”. Residências e edifícios públicos, bem como habitações privadas tendem a ser definidos separadamente, e não estão diretamente relacionados entre si arquitetonicamente. Escavações arqueológicas na cidade de Jerash, o Gerasa da Antiguidade, revelaram como os omíadas transformaram o plano da cidade.

Morfologia Urbana da Medina
A arquitetura da cidade “oriental” – islâmica é baseada em conceitos culturais e sociológicos que diferem dos das cidades europeias. Em ambas as culturas, é feita uma distinção entre as áreas usadas pelos governantes e seu governo e administração, lugares públicos da vida cotidiana comum e as áreas da vida privada. Enquanto as estruturas e conceitos das cidades européias se originaram de uma luta sociológica para obter direitos básicos de liberdade – ou privilégios de cidades – de autoridades políticas ou religiosas durante a Idade Média, uma cidade ou cidade islâmica é fundamentalmente influenciada pela preservação da unidade secular. e a vida religiosa ao longo do tempo.

O princípio fundamental da sociedade islâmica é a ummah, ou umma al-Islamiyah (árabe: الأمة الإسلامية), a comunidade de muçulmanos de quem cada indivíduo é igualmente submetido a Allah sob a lei comum da sharia, que também submetia o respectivo governante. , pelo menos nominalmente. Nos tempos abássidas, algumas cidades como a cidade de Round de Bagdá foram construídas a partir do zero, montadas em um plano focado na residência do califa, localizado no centro da cidade, com as principais estradas levando radialmente dos portões da cidade até o centro. palácio, dividindo seções tribais individuais sem interconexão, e separados um do outro por paredes radiais. No entanto, esses esforços foram de curta duração apenas, e o plano original logo desapareceu e deu lugar a prédios e estruturas arquitetônicas sucessivas.

Em uma medina, palácios e residências, bem como lugares públicos como complexos mesquita-madrassa-hospitalar e espaços privados, coexistem lado a lado. Os edifícios tendem a ser mais orientados para dentro, e são separados do “exterior” circundante por paredes ou pelo ordenamento hierárquico das ruas, ou ambos. As ruas tendem a passar das principais vias públicas para estradas sem saída e, em seguida, para lotes mais privados, e terminam aí. Não há, ou poucas, conexões internas entre os diferentes bairros da cidade. Para passar de um quarto para o outro, é preciso voltar à estrada principal novamente.

Dentro de um bairro da cidade, as estradas levam a complexos de edifícios individuais ou conjuntos de casas. A casa individual é freqüentemente também orientada para um átrio interno, e cercada por paredes, que na maior parte são sem adornos, ao contrário de fachadas representativas orientadas para o exterior européias. Assim, a estrutura espacial de uma medina reflete essencialmente a antiga tradição nômade de viver em um grupo familiar ou em uma tribo, unidos por asabiyya, estritamente separados do “exterior”. Em geral, a morfologia de uma medina islâmica é conceder – ou negar – o acesso de acordo com o conceito básico de graus hierárquicos de privacidade. Os habitantes se mudam do espaço público para os alojamentos de sua tribo e, em seguida, para a casa de sua família. Dentro de uma casa familiar, encontram-se novamente espaços comuns e separados, estes últimos, e os mais privados, geralmente reservados para mulheres e crianças. No final, apenas os chefes de família têm acesso gratuito e ilimitado a todos os quartos e áreas de sua residência particular, em oposição ao conceito mais europeu de interconectar diferentes espaços de acesso livre e fácil. A hierarquia da privacidade, portanto, guia e estrutura toda a vida social em uma medina, do califa ao seu mais humilde assunto, da cidade à casa.

Fortaleza e cidades fronteiriças

Misr, Ribat
Na área fronteiriça da expansão árabe, fundaram-se fortes militares (Misr, Pl. Árabe: أمصار, amāār) ou Ribat (em árabe: رباط ribāṭ, fortaleza). A estrutura e a função de um misr é semelhante a uma antiga Colonia romana. Como uma colônia de fronteira, a fortaleza serviu de base para outras conquistas. Forças militares árabes desse tipo eram freqüentemente construídas nas proximidades de uma cidade antiga da Antiguidade ou dos tempos bizantinos. Eles freqüentemente eram de formato quadrado.

Em vez de manter seu propósito original de servir como base militar, muitos deles se desenvolveram em centros urbanos e administrativos. Em particular, isso aconteceu no caso das cidades iraquianas de Kufa e Basra, que ficaram conhecidas como “al-miṣrān” (“os fortes”), mas também com Fustat e Kairouan no norte da África.

Qaṣr
Qaṣr (em árabe: قصر, qaṣr; Pl. Árabe: قصور, quṣūr) significa palácio, castelo ou forte (de fronteira). As fortalezas da Antiguidade Tardia continuavam frequentemente a ser utilizadas, enquanto a sua função mudava ao longo do tempo. Alguns quṣūr já eram usados ​​como Castra durante a época romana, e faziam parte das fortificações do Limes da África do Norte. Já durante os tempos da Roma Antiga, os castra não serviam apenas como fortificações, mas também como mercados e pontos de encontro para as tribos que viviam além da fronteira.

Pequenos quṣūr são encontrados na Jordânia moderna, e incluem Qasr Al-Hallabat (localizado a 50 km a leste de Amã), Qasr Bushir (15 km ao norte de Lajjun), o castelo de Daganiya (45 km ao norte de Ma’an) e Odruh (22 km a leste de Wadi Musa). Depois que o Limes Arabicus foi abandonado pelo Império Romano, muitos dos castros continuaram em uso. Essa continuidade estava sujeita a investigações arqueológicas no forte de Qasr al-Hallabat, que em diferentes ocasiões serviu como romano castrum, mosteiro cenobítico cristão e, finalmente, como Omíada Qasr. Qasr Al-Kharanah é um dos primeiros castelos conhecidos do deserto, sua forma arquitetônica demonstra claramente a influência da arquitetura sassânida.

De acordo com uma hipótese desenvolvida por Jean Sauvaget, o umayyad quṣūr desempenhou um papel na colonização agrícola sistemática das áreas de fronteira desabitadas e, como tal, continuou a estratégia de colonização dos monges cristãos anteriores e dos Ghassanids. Os omíadas, no entanto, orientaram cada vez mais sua estratégia política em direção a um modelo de política do cliente, de interdependência e apoio mútuos. Após a conquista dos Omíadas, os quṣūr perderam sua função original e foram abandonados ou continuaram a servir como mercados locais e pontos de encontro até o século X. Outro tipo de fortaleza islâmica é Qalat.