Arquitetura do templo hindu

A arquitetura do templo hindu tem muitas variedades de estilo, embora a natureza básica do templo hindu permaneça a mesma, com a característica essencial de um santuário interno, o garbha griha ou câmara-útero, onde a Murti primária ou a imagem de uma divindade está abrigada. uma simples cela nua. Em torno desta câmara existem muitas outras estruturas e edifícios, nos maiores casos abrangendo vários acres. No exterior, o garbhagriha é coroado por um shikhara em forma de torre, também chamado de vimana no sul. O edifício do santuário inclui frequentemente um ambulatório para parikrama (circumambulação), um salão de congregação de mandapa e, às vezes, uma antecâmara de antarala e um pórtico entre garbhagriha e mandapa. Pode haver mandapas ou outros edifícios, conectados ou separados, em grandes templos, junto com outros pequenos templos no complexo.

A arquitetura do templo hindu reflete uma síntese das artes, os ideais do dharma, as crenças, os valores e o modo de vida valorizado pelo hinduísmo. O templo é um lugar para Tirtha – peregrinação. Todos os elementos cósmicos que criam e celebram a vida no panteão hindu, estão presentes num templo hindu – do fogo à água, das imagens da natureza às divindades, do feminino ao masculino, do kama ao artha, dos sons fugazes e do incenso cheira a Purusha – o eterno nada, mas a universalidade – faz parte da arquitetura de um templo hindu. A forma e os significados dos elementos arquitetônicos em um templo hindu são projetados para funcionar como o lugar onde é o elo entre o homem e o divino, para ajudar seu progresso para o conhecimento espiritual e a verdade, sua libertação chama moksha.

Os princípios arquitetônicos dos templos hindus na Índia são descritos em Shilpa Shastras e Vastu Sastras. A cultura hindu estimulou a independência estética de seus construtores de templos, e seus arquitetos por vezes exerceram considerável flexibilidade na expressão criativa, adotando outras geometrias perfeitas e princípios matemáticos na construção de Mandir para expressar o modo de vida hindu.

Textos sagrados
As coleções das escrituras, os ramos e suas partes especiais, os santuários, definem em detalhes a exatidão de quase todos os aspectos da vida religiosa hindu. As descrições abrangem a construção do templo, a formação e adoração de ídolos e deuses, a apresentação de várias doutrinas filosóficas, exercícios de meditação.

As mensagens de correio contêm principalmente os textos hindus de artes manuais, incluindo os padrões da iconografia religiosa hindu, incluindo as proporções de figuras esculpidas e as regras da arquitetura hindu. Sessenta dessas obras de arte ou artesanato, incluindo “arte externa ou prática”, como carpintaria, arquitetura e joalheria, estão incluídas, mas há também a oficina da escola de tricô, atuação, dança, música, medicina e até poesia. Estende-se às chamadas “artes secretas”, que incluem as modalidades das artes eróticas e da vida sexual.

Enquanto os silpa-arbustos lidam especialmente com esculturas, estátuas, ícones e pinturas nas paredes, o Vásztu-shastra é principalmente um sistema de regras para a construção de edifícios, igrejas, castelos e habitações. O Vásztu-sásztra faz parte da “Ciência da Construção”, um dos Vedas, o Protetor de Sthapatja, descrevendo as modalidades de construção.

A natureza dos templos hindus
Como um templo budista, o templo hindu também incorpora a relação entre os deuses e o crente em um espaço sagrado, mas em contraste com os budistas que se concentram principalmente na vida e nos ensinamentos do Buda, os hindus respeitam muitas divindades e suas várias formas e formas de expressão. O simbolismo da igreja é múltiplo. Ao mesmo tempo, o símbolo da morada de Deus – para os crentes do norte, a colina de Meru no sul, a verdadeira montanha de Kailasza, o local de culto e adoração são em si as sombras dos carros celestes dos deuses. O último símbolo foi capturado na forma concreta da decoração do templo, com doze enormes rodas na lateral do templo de Konar, e eles receberam cavalos de pedra. Como não há culto obrigatório na igreja, a princípio não havia necessidade particular de orações comuns em grandes espaços fechados do que nas religiões ocidentais ou mesmo no islamismo. No entanto, a igreja e seus arredores como uma paisagem de forma tridimensional tornam-se o centro da vida comunitária, pois os edifícios das religiões judaica, cristã e islâmica são também os principais símbolos dos centros sociais, culturais e atividades religiosas.

A oração é geralmente um mantra, que os crentes dizem nas proximidades do templo. O sermão está na vizinhança da igreja, mas mais de uma vez, e o crente fica ao lado dele mais, ouve seus ensinamentos. Sacerdotes regularmente realizam ordenanças estritamente prescritas para o benefício de toda a comunidade, mas orações individuais podem ser oferecidas a qualquer hora do dia. O santuário e seus arredores são extremamente ocupados, pessoas bem-humoradas, animais, vacas sagradas, elefantes que dão as bênçãos, generosas doações, mendigos e artistas construídos para os pobres. Estes incluem os estandes das moradas dos brâmanes, os dançarinos (enganosos k, “os padrinhos dos deuses”), cestas e lojas de caridade. Fora da casta, os membros da mais baixa casta (o impuro) estão na área de igrejas ativas, embora sejam apenas os locais designados do complexo. O movimento dos ascetas (deles) não é restrito dentro do templo.

O santuário é geralmente pequeno o suficiente. Os templos foram construídos para os deuses e não para as pessoas. Inicialmente, na era do Bramanismo, foi a cena da apresentação de sacrifícios aos deuses, onde os sacerdotes (brahmanas ou brâmanes) não podiam entrar na cerimônia em si. Eles enviaram o animal sacrificial aos sacerdotes, pedindo-lhes para intervir para o cumprimento de seus desejos. O núcleo central do santuário também é conhecido como “buraco de minhoca” ou “câmara de guarda-roupa” (garbhagriha), que contém uma imagem sagrada de uma estátua esculpida ou um símbolo do deus que é consagrado. Para acomodar as necessidades das massas (tipicamente colunares), as salas foram colocadas em volta do santuário, as chamadas mandapas, algumas das quais são destinadas a receber presentes sacrificiais, enquanto outras são o local das celebrações.

Se os antigos rituais e os rituais da ocasião não forem respeitados, Deus pode optar por se mudar para outro lugar, e além de adoração e ordenanças sacerdotais, os crentes procuram expressar sua presença como acolhedores e proporcionar entretenimento com música, comida, dança, com o preâmbulo de textos religiosos e canto de hinos. Para esses rituais, eles criam formas arquitetônicas especiais, salões e cabanas.

Os deuses hindus têm uma afinidade especial pelas montanhas e cavernas. No desenho da maioria dos templos hindus, a montanha sagrada, a caverna sagrada e um eixo cósmico estão presentes em forma simbólica. A colina é a Meru Hill, a residência dos deuses, modelando-a com gigantescos edifícios e enxames de torres. A caverna em si é um santuário interior (garbhagriha), uma imagem representando a divindade, uma figura esculpida ou um símbolo da união das polaridades masculina e feminina com o jargão. A representação fálica, não antropomórfica, da linga Siva, com sua forma arredondada, é constantemente oleada, manteiga derretida, e muitos deles simbolizam o eixo cósmico. A linga é colocada acima de uma tigela, que simboliza a energia feminina de Siva, o símbolo de batota, que é bom. A fusão desses dois assegura a sobrevivência e o equilíbrio do universo.

História
Quase não existem vestígios de templos hindus antes da dinastia Gupta no século IV dC; sem dúvida, havia estruturas anteriores na arquitetura baseada em madeira. As cavernas Udayagiri estão entre os locais mais importantes. Os primeiros templos hindus preservados são templos simples de pedra, alguns de pedra e outros estruturais, como em Sanchi. No 6º ou 7º século, estas evoluíram para superestruturas de pedra de shikhara. No entanto, há evidências de inscrição, como a antiga inscrição Gangadhara de cerca de 424 EC, afirma Meister, que os templos gigantescos existiam antes dessa época e possivelmente eram feitos de material mais perecível. Esses templos não sobreviveram.

Exemplos dos principais templos do norte da Índia que sobreviveram após as cavernas de Udayagiri em Madhya Pradesh incluem Deogarh, Parvati Temple, Nachna (465 DC), Lalitpur District (c. 525 DC), Lakshman Brick Temple, Sirpur (600-625 CE); Rajiv Lochan templo, Rajim (600 dC).

Nenhum pré-7o século EC Os templos de pedra do estilo do sul da Índia sobreviveram. Exemplos dos primeiros grandes templos do sul da Índia que sobreviveram, alguns em ruínas, incluem os diversos estilos em Mahabalipuram. No entanto, de acordo com Meister, os templos de Mahabalipuram são “modelos monolíticos de uma variedade de estruturas formais, as quais já se pode dizer que tipificam uma ordem desenvolvida de ‘Dravida’ (do sul da Índia)”. Eles sugerem que uma tradição e uma base de conhecimento existiram no sul da Índia na época da era de Chalukya e Pallava, quando estes foram construídos. Outros exemplos são encontrados em Aihole e Pattadakal.

Por volta do século VII, as principais características do templo hindu foram estabelecidas, juntamente com textos teóricos sobre a arquitetura do templo e métodos de construção. Entre os séculos VII e XIII, um grande número de templos e suas ruínas sobreviveram (embora muito menos do que uma vez existiu). Muitos estilos regionais se desenvolveram, muitas vezes seguindo divisões políticas, já que os grandes templos eram tipicamente construídos com patrocínio real. No norte, as invasões muçulmanas do século XI em diante reduziram a construção de templos, e viram a perda de muitos já existentes. O sul também testemunhou o conflito entre hindus e muçulmanos que afetou os templos, mas a região foi relativamente menos afetada que o norte. No final do século XIV, o Império Hindu Vijayanagara chegou ao poder e controlou grande parte do sul da Índia. Durante este período, a distinta gôngola muito alta, na verdade um desenvolvimento tardio, a partir do século XII ou mais tarde, normalmente se somava a grandes templos antigos.

Templos hindus do Sudeste Asiático

A esfera cultural, muitas vezes chamada de Grande Índia, estendia-se para o sudeste da Ásia. As evidências mais antigas remontam às inscrições de pedra em sânscrito encontradas nas ilhas e no continente do Sudeste Asiático, datadas entre os séculos IV e V do século V. [nota 1] Antes do século XIV, foram construídas versões locais de templos hindus em Mianmar, Malásia, Indonésia, Tailândia, Camboja, Laos e Vietnã. Estes desenvolveram várias tradições nacionais e muitas vezes misturaram o hinduísmo e o budismo. O budismo theravada prevaleceu em muitas partes do sudeste da Ásia, exceto na Malásia e na Indonésia, onde o islã desalojou os dois.

Os templos hindus no sudeste da Ásia desenvolveram suas próprias versões distintas, baseadas principalmente em modelos arquitetônicos indianos, tanto do norte da Índia quanto do sul da Índia. No entanto, os estilos de arquitetura do templo do Sudeste Asiático são diferentes e não há um único templo conhecido na Índia que possa ser a fonte dos templos do Sudeste Asiático. De acordo com Michell, é como se os arquitetos do Sudeste Asiático tivessem aprendido com “as prescrições teóricas sobre a construção do templo” a partir de textos indianos, mas nunca o tivessem visto. Eles remontaram os elementos com suas próprias interpretações criativas. Os templos hindus encontrados no sudeste da Ásia são mais conservadores e ligam muito mais fortemente os elementos cosmológicos do pensamento indiano relacionados com o Monte Meru do que os templos hindus encontrados no subcontinente. Além disso, ao contrário dos templos indianos, a arquitetura sagrada no sudeste da Ásia associava o governante (devaraja) ao divino, com o templo servindo como um memorial para o rei tanto quanto sendo a casa dos deuses. Exemplos notáveis ​​da arquitetura do templo do Sudeste Asiático são o templo Shivaist Prambanan Trimurti composto em Java, na Indonésia (século 9), e o Vishnuite Angkor Wat no Camboja (século XII).

desenhar
Um templo hindu é uma estrutura de simetria, com muitas variações, em uma grade quadrada de padas, representando formas geométricas perfeitas, como círculos e quadrados. Susan Lewandowski afirma que o princípio subjacente em um templo hindu é construído em torno da crença de que todas as coisas são uma, tudo está conectado. Um templo, afirma Lewandowski, “replica repetidas vezes as crenças hindus nas partes espelhadas e, ao mesmo tempo, o todo universal” como um “organismo de células repetitivas”.: 68, 71 O peregrino é bem-vindo através de estruturas matematicamente estruturadas. espaços, uma rede de arte, pilares com esculturas e estátuas que exibem e celebram os quatro princípios importantes e necessários da vida humana – a busca de artha (prosperidade, riqueza), a busca do kama (desejo), a busca do dharma (virtudes , vida ética) e a busca de moksha (libertação, autoconhecimento).

No centro do templo, tipicamente abaixo e às vezes acima ou ao lado da divindade, é mero espaço oco sem decoração, simbolicamente representando Purusa, o Princípio Supremo, o sagrado Universal, sem forma, que está presente em todos os lugares, conecta tudo, e é a essência de todos. Um templo hindu destina-se a incentivar a reflexão, facilitar a purificação da mente e desencadear o processo de realização interior dentro do devoto. O processo específico é deixado para a escola de crença do devoto. A divindade primária de diferentes templos hindus varia para refletir esse espectro espiritual.

O site
O local apropriado para um Mandir, sugere textos sânscritos antigos, está próximo de água e jardins, onde lótus e flores florescem, onde cisnes, patos e outras aves são ouvidos, onde os animais descansam sem medo de ferimentos ou danos. Esses lugares harmoniosos foram recomendados nesses textos com a explicação de que esses são os lugares onde os deuses brincam e, portanto, o melhor local para os templos hindus.

Embora os principais mandamentos hindus sejam recomendados em sangams (confluência de rios), margens de rios, lagos e praias, os Brhat Samhita e Puranas sugerem que os templos também podem ser construídos onde uma fonte natural de água não está presente. Aqui também, eles recomendam que uma lagoa seja construída preferencialmente na frente ou à esquerda do templo com jardins de água. Se a água não estiver presente naturalmente ou por projeto, a água está simbolicamente presente na consagração do templo ou da divindade. Os templos também podem ser construídos, sugere Visnudharmottara na Parte III do Capítulo 93, dentro de cavernas e pedras esculpidas, em topos de moradias com vistas pacíficas, encostas de montanhas com vista para belos vales, florestas e eremitérios, ao lado de jardins ou à frente de uma cidade. rua.

Na prática, a maioria dos templos é construída como parte de uma vila ou cidade. Alguns locais, como as capitais dos reinos e aqueles considerados particularmente sagrados, tinham numerosos templos. Algumas das antigas capitais desapareceram, os templos sobreviventes são agora encontrados em uma paisagem rural. Aihole, Badami, Pattadakal e Gangaikonda Cholapuram são exemplos.

O layout
O desenho, especialmente a planta baixa, da parte de um templo hindu ao redor do santuário ou santuário segue um desenho geométrico chamado vastu-purusha-mandala. O nome é uma palavra composta em sânscrito com três dos componentes mais importantes do plano. Mandala significa círculo, Purusha é a essência universal no centro da tradição hindu, enquanto Vastu significa a estrutura da habitação. Vastupurushamandala é um yantra. O projeto apresenta um templo hindu em uma estrutura simétrica, auto-repetida, derivada de crenças centrais, mitos, cardinalidade e princípios matemáticos.

As quatro direções cardeais ajudam a criar o eixo de um templo hindu, em torno do qual é formado um quadrado perfeito no espaço disponível. O círculo de mandala circunscreve a praça. A praça é considerada divina por sua perfeição e como produto simbólico do conhecimento e do pensamento humano, enquanto o círculo é considerado terreno, humano e observado na vida cotidiana (lua, sol, horizonte, gota d’água, arco-íris). Cada um suporta o outro. A praça é dividida em grades quadradas perfeitas. Em grandes templos, muitas vezes é uma estrutura de grade de 8×8 ou 64. Nas superestruturas do templo cerimonial, esta é uma grade de 81 sub-quadrados. Os quadrados são chamados de “padas”. A praça é simbólica e tem origens védicas do altar do fogo, Agni. O alinhamento ao longo da direção cardeal, similarmente, é uma extensão dos rituais védicos de três fogos. Este simbolismo também é encontrado entre as civilizações gregas e outras civilizações antigas, através do gnomon. Nos manuais do templo hindu, os planos de design são descritos com 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 até 1024 quadrados; 1 pada é considerado o plano mais simples, como assento para um eremita ou devoto para sentar e meditar, fazer ioga ou fazer oferendas com fogo védico na frente. O segundo desenho de 4 padas tem um núcleo central simbólico na intersecção diagonal, e também é um layout meditativo. O design de 9 pada tem um centro sagrado cercado e é o modelo para o menor templo. As vastumandalas do templo hindu mais antigo podem usar a série pada de 9 a 49, mas 64 é considerada a grade geométrica mais sagrada dos templos hindus. É também chamado Manduka, Bhekapada ou Ajira em vários textos antigos sânscritos. Cada pada é conceitualmente atribuído a um elemento simbólico, às vezes na forma de uma divindade ou a um espírito ou apasara. A (s) praça (s) central (is) dos 64 é dedicada ao Brahman (não deve ser confundida com Brahmin), e são chamadas de Brahma padas.

Na estrutura de simetria e quadrados concêntricos de um templo hindu, cada camada concêntrica tem significado. A camada mais externa, Paisachika padas, significa aspectos de Asuras e do mal; a próxima camada concêntrica interna é Manusha padas, significando a vida humana; enquanto Devika padas significam aspectos de Devas e bons. As Manusha padas geralmente abrigam o ambulatório. Os devotos, enquanto caminham no sentido horário através deste ambulatório para completar Parikrama (ou Pradakshina), andam entre o lado bom do lado interno e o mal do lado externo. Em templos menores, a pach Paisachika não faz parte da superestrutura do templo, mas pode estar na fronteira do templo ou apenas simbolicamente representada.

As Paisachika padas, Manusha padas e Devika padas cercam Brahma padas, que significa energia criativa e serve como o local do ídolo principal do templo para o darsana. Finalmente, no centro de Brahma padas está Garbhagruha (Garbha-Center, gruhahouse; literalmente o centro da casa) (Espaço Purusa), significando o Princípio Universal presente em tudo e em todos. A torre de um templo hindu, chamada Shikhara no norte da Índia e Vimana no sul da Índia, está perfeitamente alinhada acima da (s) pada (s) de Brahma.

Por baixo da (s) praça (s) central (ais) mandala (s) está o espaço para o informe sem forma, todo penetrante, conectando todo o Espírito Universal, o Purusha. Este espaço é por vezes referido como garbha-griya (casa literalmente de ventre) – um espaço pequeno, perfeito, sem janelas, fechado, sem ornamentação, que representa a essência universal. Dentro ou perto deste espaço é tipicamente uma murti. Esta é a imagem principal da divindade, e isso varia de acordo com cada templo. Muitas vezes é esse ídolo que lhe dá um nome local, como o templo de Vishnu, Krishna, Rama, Narayana, Shiva, Lakshmi, Ganesha, Durga, Hanuman, Surya e outros. É essa garbha-griya que os devotos buscam por “darsana” (literalmente, visão do conhecimento ou visão).

Acima do vastu-purusha-mandala há uma superestrutura chamada shikhara no norte da Índia, e vimana no sul da Índia, que se estende em direção ao céu. Às vezes, em templos improvisados, a superestrutura pode ser substituída por um bambu simbólico com poucas folhas no topo. A cúpula ou cúpula da dimensão vertical é projetada como uma pirâmide, cônica ou outra forma de montanha, mais uma vez usando o princípio de círculos concêntricos e quadrados (veja abaixo). Estudiosos como Lewandowski afirmam que essa forma é inspirada na montanha cósmica do Monte Meru ou na Himalaia Kailasa, a morada dos deuses de acordo com sua mitologia antiga: 69-72

Nos templos maiores, as três padas externas são decoradas visualmente com esculturas, pinturas ou imagens destinadas a inspirar o devoto. Em alguns templos, essas imagens ou relevos de parede podem ser histórias de épicos hindus, em outros podem ser contos védicos sobre o certo e errado ou virtudes e vícios, em alguns podem ser ídolos de divindades menores ou regionais. Os pilares, paredes e tetos normalmente também têm esculturas ou imagens altamente ornamentadas das quatro atividades justas e necessárias da vida – kama, artha, dharma e moksa. Esta caminhada é chamada pradakshina.

Grandes templos também têm salas com pilares chamadas mandapa. Uma no lado leste, serve como sala de espera para peregrinos e devotos. A mandapa pode ser uma estrutura separada nos templos mais antigos, mas nos templos mais novos esse espaço é integrado à superestrutura do templo. Os mega-templos têm um templo principal cercado por templos e santuários menores, mas estes ainda são organizados por princípios de simetria, grades e precisão matemática. Um princípio importante encontrado no layout dos templos hindus é espelhar e repetir a estrutura de design semelhante a um fractal, cada uma única, mas também repetindo o princípio comum central, ao qual Susan Lewandowski se refere como “um organismo de células repetitivas”.

Um número predominante de templos hindus exibe o princípio da grade quadrada perfeita. No entanto, existem algumas exceções. Por exemplo, o Teli ka Mandir em Gwalior, construído no século VIII dC, não é um quadrado, mas é um retângulo que consiste em quadrados empilhados. Além disso, o templo explora várias estruturas e santuários em proporções de 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 e 4: 5. Essas proporções são exatas, sugerindo que o arquiteto pretendia usar essas relações harmônicas, e o padrão de retângulo não foi um erro, nem uma aproximação arbitrária. Outros exemplos de razões harmônicas não quadradas são encontrados no templo de Naresar, em Madhya Pradesh, e no templo de Nakti-Mata, perto de Jaipur, Rajasthan. Michael Meister afirma que essas exceções significam que os antigos manuais sânscritos para a construção de templos eram diretrizes, e o hinduísmo permitia aos artesãos flexibilidade na expressão e na independência estética.

O texto hindu Sthapatya Veda descreve muitos planos e estilos de templos dos quais os seguintes são encontrados em outra literatura derivada: Chaturasra (quadrado), Ashtasra (octogonal), Vritta (circular), Ayatasra (retangular), Ayata Ashtasra (fusão retangular-octogonal Ayata Vritta (elíptica), Hasti Prishta (apsidal), Dwayasra Vrita (fusão retangular-circular); na literatura tâmil, o Prana Vikara (em forma de um sinal Tamil Om, Tamil Om.svg) também é encontrado. Métodos de combinação de quadrados e círculos para produzir todos esses planos são descritos nos textos hindus.

Decoração e ornamentação
Após a queda do Império Gupta, decorações geométricas inicialmente simples gradualmente se tornaram mais complicadas, esculturas e pinturas de vida apareceram nas paredes das igrejas. No campo de visão das orações, os relevos do lado de fora das igrejas, nos pedestais e nos salões com colunas, eram dourados com relevos delicados e muito elaborados. Quando o crente se muda para o santuário, ele encontra menos esculturas, ou mesmo pinturas, indicando que a pureza e a nobreza das almas do crente devem ser regidas por suas alegrias sensuais. As paredes interiores do santuário interior estão quase vazias.

Estátuas e relevos retratam divindades, criaturas mitológicas ou membros da família real nos pilares dos pilares, incrustados em escorregas de parede. É por isso que grupos menores de escultura, localizados em bandas verticais (pessários), são formados em telhados de várias camadas.

Muitos dos historiadores de arte ocidentais que são vistos frequentemente nas paredes externas das igrejas, que estão abertamente representando cenas de histórias em quadrinhos, são interpretados como a representação pictórica do tantrismo místico, isto é, pode ser visto como a formação formativa de um tipo de associação sindical, que é a teologia de certas seitas hindus. Com o florescimento das seitas tântricas e o crescimento do culto de bhakti, colares e repolhos se tornaram formas cada vez mais abertas de escultura erótica. Esculturas individuais são relativamente raras e são particularmente características dos padrões ornamentais medievais. Portbrushing não existia, mesmo os trabalhos representando governantes significativos eram uniformemente esquemáticos, as pessoas representadas podiam ser identificadas com base no máximo em algum objeto característico. As proporções do corpo são, na mesma medida, determinadas por textos antigos como outras características da igreja.

Já nos trabalhos iniciais de granito duro, a técnica foi usada para afinar as formas com estuques estucados e depois pintá-las em cores como se fossem xilogravuras. Especialmente nas igrejas de estilo perverso, a área de Dekkán é caracterizada por alívio de relevo, que, do porão, atravessa o prédio em todas as áreas da igreja, dando os relevos representando os deuses com um fundo movimentado.

No século VIII, especialmente no entorno dos templos do norte, a produção em massa de pequenas esculturas de bronze das deusas, que foram alinhadas durante as férias ao longo da trajetória (trajetória ou pradaksina), no entanto, não pode ser considerada como um ponto de apoio. Trabalho sozinho, praticamente reproduzido nos mesmos modelos deles. Mais tarde, as várias escolas de arte começaram a se desenvolver de forma independente, distintamente de acordo com sua posição geográfica e suas opiniões no hinduísmo.

Quando se trata de mineração, o clitóris macio e endurecido gradualmente ou a usinagem de granito duro e basalto combinam um gosto sofisticado com formidabilidade extraordinária e indica a presença e o desenvolvimento contínuo de diferentes escolas de escultura em pedra em todo o subcontinente indiano. A partir do século XIV, os relevos e grupos escultóricos, que eram considerados obras independentes, foram gradualmente ornamentados e perderam o seu carácter único, a decoração tornou-se auto-suficiente. As figuras esmagadoras foram unidas em um conjunto quase discreto, esculturas foram reduzidos a alguns tipos básicos que negligenciaram os elementos arquitetônicos do edifício. Isto é especialmente verdadeiro para o enorme gopuram das cidades do sul do templo, onde a estrutura construída desaparece na massa de estátuas esculpidas.

Na construção de templos, até os tempos modernos, eles usaram quase as mesmas ferramentas de corte de pedra que foram encontradas na escavação de uma caverna construída em torno de 650, na época em que um grande número de igrejas notáveis ​​foram escavadas do granito em Mahabalipuram. As corporações de construção de igrejas tinham passado seus conhecimentos de pai para filho. O principal, o construtor de brâmanes, era mais importante que o próprio artista, que se especializa em uma certa forma ou formato, até mesmo os mestres de obras notáveis ​​raramente têm seu nome.

Estilo arquitetônico
Os primeiros remanescentes de santuários hindus eram rochas esculpidas em Udaigiri, perto dos Archanes, que ainda mostram claramente a influência da arquitetura budista. A igreja 17 foi construída no início do século 5 em Sáncsi, na verdade é um santuário quadrado, com um alpendre em colunas na frente dele. Esta forma de duas câmaras espalhou-se por quase todos os estilos arquitetônicos subseqüentes. Com o desenvolvimento do conhecimento técnico dos escultores e construtores de pedra, os elementos formais e simbólicos cujos desenhos eram aquelas montanhas que estavam sobre o santuário (caverna) tornaram-se cada vez mais elaborados e mais abstratos.

As estruturas das cavernas que representam uma forma particular de arquitetura em Elora, onde, como as cavernas budistas de Adzsanta, a construção dos edifícios foi feita de uma maneira estranha com o desmantelamento da base, os blocos monolíticos assim criados foram refinados no interior, enquanto o santuário e as formas de seus salões. Este é um excelente representante desta forma de escultura, construída pela dinastia Rastrakuta, o complexo da igreja de Kailásza criado no século VIII.

Os monólitos de blocos de granito também foram escavados em Mahabalipuram na praia pelos chamados ratos “sete pagodes” (basicamente carruagens de pedra que, durante suas festas em modelos de madeira, cercam a imagem de Deus). Estes incluem os principais elementos estilísticos da arquitetura da igreja de Dravida. Os Rathas são, de fato, santuários, os lugares sagrados dos irmãos pagãos do Mahabharata, cada ratha com o nome de um irmão pandavado. Curiosamente, seu santuário é extremamente pequeno, ou alguns não têm.

No início, os materiais de construção de bambu de madeira eram usados ​​para criar santuários altos, mas quando construídos com tijolos e pedras desses tijolos, a estrutura projetada para madeira leve e flexível era grande e robusta. Os templos hindus dos últimos dias tornaram-se cada vez mais altos à medida que os construtores reconheceram e exploraram o potencial escultural da pedra e gradualmente se tornaram os estilos arquitetônicos básicos. O surgimento de massas massivas imitou cordilheiras inteiras. A igreja Visnu construída em tijolo de Bhitargaon (primeira metade do século V) é um dos primeiros exemplos da superestrutura excepcionalmente alta erguida acima do santuário. As paredes extremamente espessas necessárias para manter o teto alto reforçavam a imagem do útero do santuário interno. Com a estrutura cada vez mais complexa do exterior, era difícil entender a complexidade da alvenaria, e quão ricamente decorada, a função original permanecia, cuja essência era o interior do piso quadrado, sobre o qual havia um Sikhara de alto giro. telhado, disposição axial com um espaço de alpendre columned. Esses elementos ainda determinam a estrutura construída do templo hindu com uma forma única. Telhados em forma de pirâmide foram erguidos sobre os salões menores, repetindo em menor escala a forma do grande Sikhara sobre o garbhagriha.

Templos hindus podem ser considerados como monumentos arquitetônicos de várias dinastias indianas, especialmente no centro e norte da Índia. No século VI, o estilo da arquitetura do templo era semelhante no norte e no sul. Após essa data, a arquitetura se desenvolveu em diferentes direções. As duas áreas onde a arquitetura da igreja era mais avançada, a Dekkán e a Orisza, são igrejas ao norte e ao sul ao lado umas das outras. A vimaña, com seu Sikhara sobre o santuário, era particularmente importante em Orissa, e tinha um significado funcionalmente muito mais significativo do que o gopuram do sul da Índia, onde a torre em forma de barril não coroa o santuário ou garbhagrih, mas serve apenas para sinalizar Entrada. O arquiteto orisiano queria dar mais ênfase ao templo do que a outros edifícios da região, ele achava que estava no garbhagrih, onde morava.

Em termos de estilo, os templos hindus geralmente são divididos em três categorias, levando em conta sua localização geográfica e suas características particulares. Estes

o cônjuge ou a cidade;
o sul ou dravida;
a destruição dos dois, ou a arquitetura Deccan.

A principal diferença entre essas características arquitetônicas é o conceito arquitetônico do santuário interior, as torres acima do garbhagriha.

A mistura de características estilísticas do sul e do norte em algumas áreas dá

Proteção monumento
A maioria dos sítios arqueológicos do antigo templo na Índia é controlada pelo Indian Archeological Survey of India.Na Índia, teoricamente, os templos são governados por seu próprio governo independente, responsável pela economia, liderança e eventos das igrejas. Das doações e da renda de suas posses, ele gera os custos necessários para a corrida, mas poucas igrejas são capazes de fazer mais e mais esforços para trazer os meios financeiros básicos, de modo que o status das igrejas está se deteriorando gradualmente.

Dentro do Heritage Office, uma seção separada, o Architectural Temple Survey Project (NR), fundado em 1955, lida com a preservação e reconstrução de igrejas, que é atencioso em toda a Índia, e ajuda financeiramente as comunidades a preservar os prédios arruinados.

Desde a proclamação da independência (desde 1947), a autonomia de denominações religiosas hindus individuais para governar os assuntos das igrejas pertencentes às suas próprias denominações tem sido grandemente oprimida. Os governos aumentaram sua influência na Índia, principalmente no estado sulista, e controlaram os templos hindus. Alguns órgãos, principalmente do sul da Índia, relatam uso inapropriado e apropriação indébita de fundos destinados à preservação de templos (a maioria dos quais vem de doações estrangeiras). Durante décadas, várias leis foram aprovadas, com mais ou menos sucesso na Suprema Corte da Índia, e agora os políticos dos principais partidos dominam todos os aspectos administrativos e operacionais das igrejas.