Hermenêutica

Hermenêutica é a teoria e metodologia de interpretação, especialmente a interpretação de textos bíblicos, literatura de sabedoria e textos filosóficos.

A hermenêutica moderna inclui tanto a comunicação verbal quanto a não-verbal, bem como a semiótica, os pressupostos e os pré-entendimentos. A hermenêutica tem sido amplamente aplicada nas ciências humanas, especialmente em direito, história e teologia.

A hermenêutica foi inicialmente aplicada à interpretação, ou exegese, das escrituras, e posteriormente foi ampliada para questões de interpretação geral. Os termos hermenêutica e exegese às vezes são usados ​​de forma intercambiável. A hermenêutica é uma disciplina mais ampla que inclui comunicação escrita, verbal e não verbal. A exegese concentra-se principalmente na palavra e gramática dos textos.

Hermenêutica, como um substantivo contável no singular, refere-se a algum método particular de interpretação (ver, em contraste, hermenêutica dupla).

Nas tradições religiosas

Hermenêutica mesopotâmica

Hermenêutica Talmúdica Os
resumos dos princípios pelos quais a Torá pode ser interpretada datam, pelo menos, de Hillel, o Velho, embora os treze princípios estabelecidos na Baraita do Rabino Ismael sejam talvez os mais conhecidos. Esses princípios variavam de regras padrão de lógica (por exemplo, um argumento a fortiori [conhecido em hebraico como קל וחומר – kal v’chomer]) para argumentos mais expansivos, como a regra de que uma passagem poderia ser interpretada por referência a outra passagem na qual a mesma palavra aparece (Gezerah Shavah). Os rabinos não atribuíam igual poder de persuasão aos vários princípios.

A hermenêutica judaica tradicional diferia do método grego, pois os rabinos consideravam o Tanakh (o cânon bíblico judaico) sem erros. Quaisquer inconsistências aparentes tinham que ser entendidas por meio de um exame cuidadoso de um determinado texto dentro do contexto de outros textos. Havia diferentes níveis de interpretação: alguns foram usados ​​para chegar ao significado claro do texto, outros expuseram a lei dada no texto e outros encontraram níveis secretos ou místicos de entendimento.

Hermenêutica védica A hermenêutica
védica envolve a exegese dos Vedas, os primeiros textos sagrados do hinduísmo. O Mimamsa era a principal escola hermenêutica e seu objetivo principal era entender o que o Dharma (vida justa) envolvia por um estudo hermenêutico detalhado dos Vedas. Eles também derivaram as regras para os vários rituais que precisavam ser executados com precisão.

O texto fundamental é o Sutra Mimamsa de Jaimini (ca. do século 3 ao 1 aC), com um comentário importante de Śabara (ca do século 5 ou 6 dC). O sutra Mimamsa resumiu as regras básicas para a interpretação védica.

Hermenêutica budista A hermenêutica
budista lida com a interpretação da vasta literatura budista, particularmente aqueles textos que se diz serem falados pelo Buda (Buddhavacana) e outros seres iluminados. A hermenêutica budista está profundamente ligada à prática espiritual budista e seu objetivo final é extrair meios hábeis de alcançar a iluminação espiritual ou o nirvana. Uma questão central na hermenêutica budista é que os ensinamentos budistas são explícitos, representando a verdade última, e quais ensinamentos são meramente convencionais ou relativos.

Hermenêutica
bíblica A hermenêutica bíblica é o estudo dos princípios de interpretação da Bíblia. Embora a hermenêutica bíblica judaica e cristã tenha alguma sobreposição, elas têm tradições interpretativas distintamente diferentes.

As primeiras tradições patrísticas da exegese bíblica tinham poucas características unificadoras no começo, mas tendiam à unificação nas escolas posteriores da hermenêutica bíblica.

Agostinho oferece hermenêutica e homilética em sua De doctrina christiana. Ele enfatiza a importância da humildade no estudo das Escrituras. Ele também considera o mandamento dúplice do amor em Mateus 22 como o coração da fé cristã. Na hermenêutica de Agostinho, os sinais têm um papel importante. Deus pode se comunicar com o crente através dos sinais das Escrituras. Assim, a humildade, o amor e o conhecimento dos signos são um pressuposto hermenêutico essencial para uma interpretação correta das Escrituras. Embora Agostinho endosse algum ensinamento do platonismo de seu tempo, ele o corrige e reformula de acordo com uma doutrina teocêntrica da Bíblia. Da mesma forma, em uma disciplina prática, ele modifica a teoria clássica da oratória de maneira cristã. Ele ressalta o significado do estudo diligente da Bíblia e da oração como mais do que mero conhecimento humano e habilidades oratórias. Como uma observação conclusiva, Agostinho encoraja o intérprete e pregador da Bíblia a buscar um bom modo de vida e, acima de tudo, amar a Deus e ao próximo.

Tradicionalmente, há um quadruplicado senso de hermenêutica bíblica: literal, moral, alegórica (espiritual) e anagógica.

A Literal
Encyclopædia Britannica afirma que a análise literal significa que “um texto bíblico deve ser decifrado de acordo com o ‘significado simples’ expresso por sua construção lingüística e contexto histórico”. Acredita-se que a intenção dos autores corresponda ao significado literal. A hermenêutica literal é freqüentemente associada à inspiração verbal da Bíblia.

A
interpretação Moral Moral procura por lições morais que possam ser entendidas a partir de escritos dentro da Bíblia. Alegorias são frequentemente colocadas nesta categoria.

Alegoria
A interpretação alegórica afirma que as narrativas bíblicas têm um segundo nível de referência que é mais do que as pessoas, eventos e coisas mencionadas explicitamente. Um tipo de interpretação alegórica é conhecido como tipológico, onde as figuras-chave, os eventos e os estabelecimentos do Antigo Testamento são vistos como “tipos” (padrões). No Novo Testamento, isso também pode incluir prenúncios de pessoas, objetos e eventos. De acordo com essa teoria, leituras como a Arca de Noé poderiam ser entendidas usando a Arca como um “tipo” da igreja cristã que Deus projetou desde o início.

Anagógico
Este tipo de interpretação é mais conhecido como interpretação mística. Alega explicar os eventos da Bíblia e como eles se relacionam ou prevêem o que o futuro reserva. Isso é evidente na Cabala Judaica, que tenta revelar o significado místico dos valores numéricos das palavras e letras hebraicas.

No judaísmo, a interpretação anagógica também é evidente no Zohar medieval. No cristianismo, pode ser visto em mariologia.

Hermenêutica Filosófica
Embora a fixação conceitual da hermenêutica e seu desenvolvimento sistemático em seu próprio campo da teoria científica só caia no início do período moderno, suas raízes históricas remontam muito mais longe. A hermenêutica como arte da interpretação tem suas origens na exegese antiga, na interpretação judaica dos tanakh e nos antigos ensinamentos indianos. A interpretação dos textos bíblicos tornou-se então o verdadeiro motor do desenvolvimento de uma hermenêutica diferenciada como disciplina científica.

Hermenêutica antiga

Explorando o significado
A hermenêutica teve aplicações iniciais na religião grega, mitologia e filosofia antiga. A arte da adivinhação explorou o significado oculto de um objeto e foi chamada de mantik (μαντεία). A teoria da interpretação lidou com o significado por trás dos significados óbvios. Assim, a exegese (exégesis = interpretação, explicação) dos trabalhos de Homero comentou primeiro o significado das palavras e das frases. Somente em um nível mais profundo foi necessário discutir e interpretar o significado alegórico (αλληγορειν – para colocar um pouco de maneira diferente). Sócrates provocou seus concidadãos com a questão de como realmente é sobre seu futuro destino e sua alma. Ele submeteu suas respostas a uma crítica afiada do significado e tentou mostrar que tudo tinha que ser examinado para ganhar um sólido piso inicial.

Platão
Segundo Platão, os dois lados do ser, que devem ser entendidos, são a natureza perceptível e o ser essencial, que não podem ser sentidos. A alma luta não pela qualidade sensível, mas pelo ser essencial. Para cada uma das coisas, a realização espiritual completa vem em cinco etapas:

o nome (que pronunciamos em voz alta),
a definição lingüisticamente expressada de termos (composta de palavras de significado e significado, por exemplo “o círculo é a mesma distância em todo lugar de seu centro”),
o perceptível pelos cinco sentidos (por exemplo desenhista ou torneiro),
conhecimento conceitual (compreensão pela mente racional, concepção cognitiva de tais coisas),
aquilo que só pode ser discernido através do aprofundamento da razão e qual é o verdadeiro arquétipo, a idéia da coisa (realidade ideal ou inteligível ou essência, a verdade pura e não sensual, que era originalmente completamente essencial).

Aristóteles
Para Aristóteles, além da afirmação como expressão e como base elementar do pensamento lógico, qualquer afirmação está sempre na pergunta em relação ao que se entende por ela. Já as declarações em si foram entendidas na Grécia clássica como uma interpretação (ἑρμηνεύειν). A afirmação transforma um pensamento interior em uma linguagem falada. A interpretação do que é falado requer o caminho oposto do enunciado para a intenção da declaração imaginária: “O ἑρμηνεύειν prova ser um processo de transferência de significado, que vai do externo para o interior do significado”.

A alegoria
Na antiga interpretação de textos tanto na Grécia quanto no judaísmo, a alegoria era importante. Trata-se da determinação de um significado oculto dos textos, que é diferente do sentido literal. Uma contribuição essencial para o desenvolvimento de métodos alegóricos de interpretação foi fornecida pelos Stoa, que por sua vez influenciaram a interpretação judaica da Bíblia, em particular o Filão de Alexandria. Até Orígenes, como um dos primeiros comentaristas cristãos da Bíblia, assumiu que, além do sentido literal nas Escrituras, acima de tudo, existe um sentido espiritual e emocional superior. A dogmática cristã primitiva Precisava lidar com o conflito de significado entre a história especial de salvação do povo judeu contida no Antigo Testamento e a proclamação universalista de Jesus no Novo Testamento. Influenciado por idéias neoplatônicas, Agostinho ensinou a ascensão da mente sobre o literal e o moral para o sentido espiritual. Em sua opinião, as coisas também devem ser entendidas como sinais (res et signa). Até mesmo o reino das coisas requer, portanto, uma exploração do significado da criação.

Exegese medieval
Na Idade Média cristã, a tradição da antiga exegese continuou em sua estrutura básica de bipartição. O assunto era a Bíblia. A hermenêutica patrística, que Orígenes e Agostinho haviam resumido, foi desenvolvida e apresentada sistematicamente por Cassiano como um método de quatro partes das escrituras. Os limites da crítica textual eram determinados por uma doutrina, o código exegético. O motivo foi o conflito entre a interpretação dogmática e os resultados de novas pesquisas na época. Segundo essa doutrina, a Bíblia tinha um manto externo, o córtex, que embainhava um núcleo mais profundo, o núcleo.

Recepção do Direito Romano
A tradição da hermenêutica jurídica ganhou novo significado à medida que a jurisprudência se tornou uma arte economicamente e politicamente relevante na luta da crescente burguesia urbana contra a nobreza. A luta pela correta interpretação dos textos legais levou a uma metodologia hermenêutica secularizada. Tornou-se um processo de design para pensar produtos do passado. Baseando-se em autoridades históricas reconhecidas, os processos legais devem ser influenciados. Não se tratava apenas de entender os juristas romanos, mas também da dogmática do direito romano a ser aplicada ao mundo moderno. A partir disso, a jurisprudência desenvolveu um estreito vínculo entre tarefas hermenêuticas e dogmáticas. A teoria da interpretação não poderia ser baseada somente na intenção do legislador. Em vez disso, teve que levantar o “fundamento da lei”

Reforma
Recuperação do Relevante
O tema da hermenêutica, que foi reconstruído com reforma e humanismo no início do século XVI, foi a interpretação correta de tais textos, que contêm os elementos essenciais que devem ser recuperados. Isso era especialmente verdade para a hermenêutica bíblica. A fé protestante, que é essencialmente baseada na validade e interpretação da Bíblia por sua legitimidade, a Reforma deu à hermenêutica novos impulsos sustentáveis. Os reformadores polemizam contra a tradição da doutrina da igreja e seu tratamento do texto com o método alegórico. Eles exigiram o retorno ao texto das Escrituras. A exegese deve ser objetiva, vinculada ao objeto e livre de toda arbitrariedade subjetiva.

Lutero e Melanchthon
Martin Luther enfatizou que a chave para entender a Bíblia é em si mesma (“sui ipsius interpres”). Todo cristão possui a capacidade de interpretar e compreender as próprias Escrituras (princípio sola scriptura). De acordo com Lutero, não se deve encontrar a Escritura com uma opinião preconcebida, mas prestar atenção ao seu próprio texto. A interpretação das Escrituras não deve impedir a Escritura de dizer o que quer, pois, caso contrário, o intérprete das Escrituras entrará em segundo plano.

Matias Fláquio
O aluno de Melanchthon, Matthias Flacius, enfatizou a unidade dogmática do cânon, que ele jogou contra a interpretação individual dos escritos do Novo Testamento. Ele restringiu severamente o princípio luterano “sacra scriptura sui ipsius interpres”. Ele enfatizou a necessidade de habilidades linguísticas sólidas para entender passagens supostamente obscuras na Bíblia, as quais ele esclareceu através do uso sistemático de passagens paralelas nas Escrituras. Frequentemente ele era capaz de pesquisar sobre Agostinho e outros pais da igreja. As dificuldades que obstruíam a compreensão da Bíblia em lugares eram puramente lingüísticas ou gramaticais: “A fala é um sinal ou uma figura das coisas e, por assim dizer, uma espécie de espetáculo através do qual olhamos as coisas por nós mesmos. Portanto, se a linguagem é obscuro em si ou para nós, nós laboriosamente reconhecemos as coisas através deles. ”

Renascimento

Ars critica
No Renascimento, a crítica textual (ars critica) desenvolveu-se como uma disciplina independente. Ela se esforçou para a forma original dos textos. A tradição existente foi quebrada ou transformada pela descoberta de suas origens ocultas. O significado encoberto e desfigurado da Bíblia e dos clássicos deve ser revisitado e renovado. No declínio das fontes originais, uma nova compreensão era para o que havia sido corrompido pela distorção e abuso: a Bíblia pela tradição de ensino da Igreja, os clássicos pelo latim bárbaro do escolasticismo. O estudo revivido dos clássicos tradicionais da antiguidade romana, então grega. Em conexão com a impressão de cartas, levou a uma extensão considerável da interpretação e interpretação dos textos. Isso despertou a necessidade de uma nova metodologia das ciências emergentes em toda parte. Um novo organon do conhecimento deve substituir ou completar o aristotélico. Só agora a hermenêutica chegou a um acordo.

Johann Conrad Dannhauer
Johann Conrad Dannhauer projetou sua fonte até então negligenciada “Idea Boni Interpretis” de 1630 como “hermeneutica generalis”. Em 1654, ele publicou seu trabalho “Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum”: para a verdadeira interpretação e “eliminação das trevas” são necessárias a incorruptibilidade do julgamento, a investigação do precedente e seguinte, a observância da analogia, a chave. mensagem (Scopus) e o propósito do texto, o conhecimento do uso do idioma pelo autor e a consideração dos erros de tradução. Dannhauer enfatizou a importância da hermenêutica geral:

Iluminação
A hermenêutica teológica do início da Iluminação rejeitou a doutrina da inspiração verbal e procurou obter regras gerais de entendimento. Naquela época, a crítica bíblica histórica encontrou sua primeira legitimidade hermenêutica.

Baruch de Spinoza
A hermenêutica de Spinoza defende a liberdade da filosofia sobre a teologia. De forma franca e imparcial, a escrita deve ser crítica e historicamente examinada. O que não pode ser tirado dela com total clareza é inaceitável. O Tractatus theologico-politicus de Spinoza, publicado em 1670, contém uma crítica da noção de milagres e afirma a alegação de razão que somente racional, isto é, possível, pode ser reconhecida. Que nas Escrituras, a qual a razão se ofende, exige uma explicação natural. Não é a intenção da Bíblia ensinar ciência. Portanto, a distinção entre razão e fé não deve ser removida. A Palavra de Deus ensina o amor de Deus e a caridade. Não é idêntico ao script. Isso apenas transmite o conhecimento necessário para entender o mandamento do amor divino. O resto da Bíblia A especulação sobre Deus e o mundo não constitui o núcleo da revelação. Todo o conteúdo da Escritura é adaptado à compreensão e imaginação humanas.

Johann Martin Chladni / Chladenius
Johann Martin Chladni introduziu em 1742 um aspecto da teoria hermenêutica, que permaneceu atual em vários aspectos: “Essas circunstâncias de nossa alma, de nosso corpo e de toda a nossa pessoa, que produzem ou são causadas, que nós mesmos chamamos de uma coisa assim e não de outra forma, vamos chamar o Sehe-Punckt. “De acordo com Chladni, Leibniz cunhou o termo” Seehpunkt “para denotar as Perspectivas irredutíveis das Mônadas. É apenas a consideração do ponto de vista que torna possível a objetividade, porque somente dessa maneira surge a oportunidade de levar adequadamente em conta as “mudanças individuais que as pessoas têm de uma coisa”. Assim, Chladni está preocupado com o entendimento correto através do repatriamento do ponto de vista da liderança. Um objetivismo lingüístico que se abstenha do ponto de vista, passaria completamente pelas coisas. Esse é o princípio básico da hermenêutica universal.

Georg Friedrich Meier
Como Chladenius, Georg Friedrich Meier, com seu trabalho sobre a arte da interpretação em 1757, pertencia à Era do Iluminismo. Meier estendeu a reivindicação hermenêutica muito além da interpretação do texto a uma hermenêutica universal, dirigida a sinais de todos os tipos, naturais e artificiais. Entender, portanto, significa a classificação em um mundo de sinal fechado. A harmonia de todo o mundo, por sua vez, segundo Meier, retoma a idéia de Leibniz do melhor dos mundos, de que cada signo pode se referir a outro, porque neste mundo existe um contexto ótimo de signos.

Immanuel Kant
O fato de as abordagens hermenêuticas obrigadas ao conceito de racionalização do Iluminismo não terem mais um papel e terem esquecido completamente, remonta ao efeito de Kant, cuja crítica à razão pura em termos epistemológicos levou ao colapso do Iluminismo. cosmovisão racional. Na distinção de Kant entre o mundo dos fenômenos, mediado pelo aparato humano do conhecimento, e as “coisas em si”, está “uma das raízes secretas do romance e ascensão que chegou à hermenêutica”. Com a percepção dos limites da capacidade cognitiva humana, que Kant promoveu, a hermenêutica desde o século XIX, entre outras coisas, enfrentou o problema da ligação histórica do pensamento e da compreensão humana.

Hermenêutica moderna
A disciplina da hermenêutica surgiu com a nova educação humanista do século XV como uma metodologia histórica e crítica para a análise de textos. Num triunfo da hermenêutica moderna, o humanista italiano Lorenzo Valla provou em 1440 que a Doação de Constantino era uma falsificação. Isso foi feito através de evidências intrínsecas do próprio texto. Assim, a hermenêutica expandiu-se de seu papel medieval de explicar o verdadeiro significado da Bíblia.

No entanto, a hermenêutica bíblica não desapareceu. Por exemplo, a Reforma Protestante despertou um interesse renovado na interpretação da Bíblia, que se afastou da tradição interpretativa desenvolvida durante a Idade Média e voltou para os próprios textos. Martinho Lutero e João Calvino enfatizaram a scriptura sui ipsius interpres (a escritura se interpreta). Calvin usou brevitas et facilitas como um aspecto da hermenêutica teológica.

O Iluminismo racionalista levou os hermenêuticos, especialmente os exegetas protestantes, a ver os textos das Escrituras como textos seculares clássicos. Eles interpretavam as Escrituras como respostas a forças históricas ou sociais, de modo que, por exemplo, aparentes contradições e passagens difíceis no Novo Testamento pudessem ser esclarecidas comparando seus possíveis significados com as práticas cristãs contemporâneas.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) explorou a natureza da compreensão em relação não apenas ao problema de decifrar textos sagrados, mas a todos os textos e modos de comunicação humanos.

A interpretação de um texto deve proceder enquadrando seu conteúdo em termos da organização geral do trabalho. Schleiermacher distinguiu entre interpretação gramatical e interpretação psicológica. O primeiro estuda como um trabalho é composto de idéias gerais; o último estuda as combinações peculiares que caracterizam o trabalho como um todo. Ele disse que todo problema de interpretação é um problema de entendimento e até define hermenêutica como a arte de evitar mal-entendidos. O mal-entendido deveria ser evitado por meio do conhecimento de leis gramaticais e psicológicas.

Durante o tempo de Schleiermacher, ocorreu uma mudança fundamental de compreender não apenas as palavras exatas e seu significado objetivo, para entender o caráter e o ponto de vista distintivos do escritor.

A hermenêutica dos séculos XIX e XX surgiu como uma teoria da compreensão (Verstehen) através do trabalho de Friedrich Schleiermacher (hermenêutica romântica e hermenêutica metodológica), August Böckh (hermenêutica metodológica), Wilhelm Dilthey (hermenêutica epistemológica), Martin Heidegger (hermenêutica ontológica) fenomenologia hermenêutica e fenomenologia hermenêutica transcendental), Hans-Georg Gadamer (hermenêutica ontológica), Leo Strauss (hermenêutica straussiana), Paul Ricœur (fenomenologia hermenêutica), Walter Benjamin (hermenêutica marxista), Ernst Bloch (hermenêutica marxista), Ernst Bloch (hermenêutica marxista), Jacques Derrida hermenêutica, nomeadamente a desconstrução), Richard Kearney (hermenêutica diacrítica), Fredric Jameson (hermenêutica marxista) e John Thompson (hermenêutica crítica).

Em relação à relação da hermenêutica com os problemas da filosofia analítica, houve, particularmente entre os heideggerianos analíticos e aqueles que trabalham na filosofia da ciência de Heidegger, uma tentativa de tentar situar o projeto hermenêutico de Heidegger em debates sobre realismo e anti-realismo: argumentos foram apresentados tanto para o idealismo hermenêutico de Heidegger (a tese de que o significado determina referência ou, equivalentemente, que nossa compreensão do ser de entidades é o que determina entidades como entidades) e para o realismo hermenêutico de Heidegger (a tese de que (a) existe uma natureza em si e a ciência pode nos dar uma explicação de como essa natureza funciona e (b) que (a) é compatível com as implicações ontológicas de nossas práticas cotidianas).

Filósofos que trabalharam para combinar filosofia analítica com hermenêutica incluem Georg Henrik von Wright e Peter Winch. Roy J. Howard denominou essa abordagem de hermenêutica analítica.

Outros filósofos contemporâneos influenciados pela tradição hermenêutica incluem Charles Taylor (hermenêutica engajada) e Dagfinn Føllesdal.

Dilthey (1833 a 1911)
Wilhelm Dilthey ampliou ainda mais a hermenêutica relacionando a interpretação à objetificação histórica. A compreensão passa das manifestações exteriores da ação e produtividade humanas para a exploração de seu significado interior. Em seu último ensaio importante, “O entendimento de outras pessoas e suas manifestações de vida” (1910), Dilthey deixou claro que esse movimento do exterior para o interior, da expressão para o que é expresso, não se baseia na empatia. A empatia envolve uma identificação direta com o Outro. Interpretação envolve uma compreensão indireta ou mediada que só pode ser alcançada colocando-se expressões humanas em seu contexto histórico. Assim, o entendimento não é um processo de reconstrução do estado de espírito do autor, mas um processo de articulação do que é expresso em sua obra.

Dilthey dividiu as ciências da mente (ciências humanas) em três níveis estruturais: experiência, expressão e compreensão.

Experiência significa sentir uma situação ou coisa pessoal. Dilthey sugeriu que sempre podemos entender o significado do pensamento desconhecido quando tentamos experimentá-lo. Sua compreensão da experiência é muito semelhante à do fenomenólogo Edmund Husserl.
Expressão converte experiência em significado, porque o discurso atrai alguém de fora de si. Todo provérbio é uma expressão. Dilthey sugeriu que se pode sempre retornar a uma expressão, especialmente à sua forma escrita, e essa prática tem o mesmo valor objetivo de uma experiência científica. A possibilidade de retornar torna possível a análise científica e, portanto, as humanidades podem ser rotuladas como ciência. Além disso, ele assumiu que uma expressão pode estar “dizendo” mais do que o falante pretende, porque a expressão traz significados que a consciência individual pode não entender completamente.
O último nível estrutural da ciência da mente, de acordo com Dilthey, é a compreensão, que é um nível que contém compreensão e incompreensão. Incompreensão significa, mais ou menos, entendimento errado. Ele assumiu que a compreensão produz coexistência: “quem entende, entende os outros; quem não entende fica sozinho”.
Heidegger (1889-1976)
No século 20, a hermenêutica filosófica de Martin Heidegger mudou o foco da interpretação para a compreensão existencial, enraizada na ontologia fundamental, que era tratada mais como uma maneira direta – e, portanto, mais autêntica – de ser-no-mundo (In-der- Welt-sein) do que apenas como “uma maneira de saber”. Por exemplo, ele pediu uma “hermenêutica especial da empatia” para dissolver a questão filosófica clássica de “outras mentes”, colocando a questão no contexto do ser-com a relação humana. (O próprio Heidegger não completou essa pergunta.)

Defensores desta abordagem afirmam que alguns textos, e as pessoas que os produzem, não podem ser estudados por meio do uso dos mesmos métodos científicos que são usados ​​nas ciências naturais, utilizando argumentos semelhantes aos do antipositivismo. Além disso, afirmam que tais textos são expressões convencionalizadas da experiência do autor. Assim, a interpretação de tais textos revelará algo sobre o contexto social no qual eles foram formados e, mais significativamente, fornecerá ao leitor um meio de compartilhar as experiências do autor.

A reciprocidade entre texto e contexto é parte do que Heidegger chamou de círculo hermenêutico. Entre os principais pensadores que elaboraram essa ideia estava o sociólogo Max Weber.

Gadamer (1900-2002) et al.
A hermenêutica de Hans-Georg Gadamer é um desenvolvimento da hermenêutica de seu professor, Heidegger. Gadamer afirmou que a contemplação metódica é oposta à experiência e à reflexão. Só podemos alcançar a verdade entendendo ou dominando nossa experiência. De acordo com Gadamer, nosso entendimento não é fixo, mas está mudando e sempre indica novas perspectivas. O mais importante é desdobrar a natureza do entendimento individual.

Gadamer apontou que o preconceito é um elemento do nosso entendimento e não é per se sem valor. De fato, preconceitos, no sentido de pré-julgamentos da coisa que queremos entender, são inevitáveis. Ser estranho a uma tradição particular é uma condição do nosso entendimento. Ele disse que nunca podemos sair de nossa tradição – tudo o que podemos fazer é tentar entendê-la. Isso elabora ainda mais a idéia do círculo hermenêutico.

A hermenêutica de Bernard Lonergan (1904-1984) é menos conhecida, mas um argumento para considerar seu trabalho como a culminação da revolução hermenêutica pós-moderna que começou com Heidegger foi feito em vários artigos do especialista da Lonergan, Frederick G. Lawrence.

Paul Ricœur (1913–2005) desenvolveu uma hermenêutica baseada nos conceitos de Heidegger. Seu trabalho difere em muitos aspectos do de Gadamer.

Karl-Otto Apel (nascido em 1922) elaborou uma hermenêutica baseada na semiótica americana. Ele aplicou seu modelo ao discurso da ética com motivações políticas semelhantes às da teoria crítica.

Jürgen Habermas (n. 1929) criticou o conservadorismo de hermenêuticos anteriores, especialmente Gadamer, porque seu foco na tradição parecia minar as possibilidades de crítica e transformação social. Ele também criticou o marxismo e os membros anteriores da Escola de Frankfurt por perder a dimensão hermenêutica da teoria crítica.

Habermas incorporou a noção do mundo da vida e enfatizou a importância da teoria social da interação, comunicação, trabalho e produção. Ele via a hermenêutica como uma dimensão da teoria social crítica.

Andrés Ortiz-Osés (n. 1943) desenvolveu sua hermenêutica simbólica como a resposta mediterrânea à hermenêutica do norte da Europa. Sua principal afirmação sobre a compreensão simbólica do mundo é que o significado é uma cura simbólica da lesão.

Dois outros estudiosos hermenêuticos importantes são Jean Grondin (n. 1955) e Maurizio Ferraris (n. 1956).

Mauricio Beuchot cunhou o termo e a disciplina da hermenêutica analógica, que é um tipo de hermenêutica que se baseia na interpretação e leva em consideração a pluralidade de aspectos do significado. Ele desenhou categorias da filosofia analítica e continental, bem como da história do pensamento.

Dois estudiosos que publicaram críticas à hermenêutica de Gadamer são o jurista italiano Emilio Betti e o teórico da literatura americana ED Hirsch.

Nova hermenêutica
Nova hermenêutica é a teoria e metodologia de interpretação para entender textos bíblicos através do existencialismo. A essência da nova hermenêutica enfatiza não apenas a existência da linguagem, mas também o fato de que a linguagem é eventualizada na história da vida individual. Isso é chamado de evento da linguagem. Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling e James M. Robinson são os estudiosos que representam a nova hermenêutica.

Hermenêutica marxista
O método da hermenêutica marxista foi desenvolvido pelo trabalho de, principalmente, Walter Benjamin e Fredric Jameson. Benjamin descreve sua teoria da alegoria em seu estudo Ursprung des deutschen Trauerspiels (“Trauerspiel” significa literalmente “jogo de luto”, mas é frequentemente traduzido como “drama trágico”). Fredric Jameson baseia-se na hermenêutica bíblica, Ernst Bloch e na obra de Northrop Frye, para avançar sua teoria da hermenêutica marxista em seu influente The Political Inconscious. A hermenêutica marxista de Jameson é descrita no primeiro capítulo do livro, intitulado “On Interpretation” Jameson reinterpreta (e seculariza) o sistema quádruplo (ou quatro níveis) da exegese bíblica (literal; moral; alegórica; anagógica) para relacionar interpretação a o modo de produção e, eventualmente,

Hermenêutica objetiva
Karl Popper usou pela primeira vez o termo “hermenêutica objetiva” em seu Objective Knowledge (1972).

Em 1992, a Associação de Hermenêutica Objetiva (AGOH) foi fundada em Frankfurt am Main por estudiosos de várias disciplinas nas ciências humanas e sociais. Seu objetivo é fornecer a todos os estudiosos que usam a metodologia da hermenêutica objetiva um meio de trocar informações.

Em um dos poucos textos traduzidos dessa escola alemã de hermenêutica, seus fundadores declararam:

Nossa abordagem surgiu a partir do estudo empírico das interações familiares, bem como da reflexão sobre os procedimentos de interpretação empregados em nossa pesquisa. Por enquanto, nos referiremos a ela como hermenêutica objetiva, a fim de distingui-la claramente das técnicas e orientações hermenêuticas tradicionais. O significado geral para a análise sociológica das questões hermenêuticas objetivas é o fato de que, nas ciências sociais, os métodos interpretativos constituem os procedimentos fundamentais de medição e de geração de dados de pesquisa relevantes para a teoria. Do nosso ponto de vista, os métodos padrão, não hermenêuticos da pesquisa social quantitativa só podem ser justificados porque permitem um atalho na geração de dados (e a “economia” da pesquisa ocorre sob condições específicas). Enquanto a atitude metodológica convencional nas ciências sociais justifica abordagens qualitativas como atividades exploratórias ou preparatórias, para serem sucedidas por abordagens e técnicas padronizadas como os procedimentos científicos reais (assegurando precisão, validade e objetividade), consideramos procedimentos hermenêuticos como o método básico para adquirir conhecimento preciso e válido nas ciências sociais. No entanto, não rejeitamos simplesmente abordagens alternativas dogmaticamente. Eles são de fato úteis onde quer que a perda de precisão e objetividade exigida pela exigência de economia de pesquisa possa ser tolerada e tolerada à luz de experiências de pesquisa previamente elucidadas hermenêutica. para sermos bem sucedidos por abordagens e técnicas padronizadas como os procedimentos científicos reais (assegurando precisão, validade e objetividade), consideramos os procedimentos hermenêuticos como o método básico para obter conhecimento preciso e válido nas ciências sociais. No entanto, não rejeitamos simplesmente abordagens alternativas dogmaticamente. Eles são de fato úteis onde quer que a perda de precisão e objetividade exigida pela exigência de economia de pesquisa possa ser tolerada e tolerada à luz de experiências de pesquisa previamente elucidadas hermenêutica. para ser sucedido por abordagens e técnicas padronizadas como os procedimentos científicos reais (assegurando precisão, validade e objetividade), consideramos os procedimentos hermenêuticos como o método básico para obter conhecimento preciso e válido nas ciências sociais. No entanto, não rejeitamos simplesmente abordagens alternativas dogmaticamente. Eles são de fato úteis onde quer que a perda de precisão e objetividade exigida pela exigência de economia de pesquisa possa ser tolerada e tolerada à luz de experiências de pesquisa previamente elucidadas hermenêutica.

Aplicações

Arqueologia
Na arqueologia, hermenêutica significa a interpretação e a compreensão do material através da análise de possíveis significados e usos sociais.

Os proponentes argumentam que a interpretação de artefatos é inevitavelmente hermenêutica, porque não podemos saber ao certo o significado por trás deles. Nós só podemos aplicar valores modernos ao interpretar. Isso é mais comumente visto em ferramentas de pedra, onde descrições como “raspador” podem ser altamente subjetivas e, na verdade, não comprovadas até o desenvolvimento da análise de microwear cerca de trinta anos atrás.

Os opositores argumentam que uma abordagem hermenêutica é muito relativista e que suas próprias interpretações são baseadas na avaliação do senso comum.

Arquitetura
Existem várias tradições de estudos arquitetônicos que se baseiam na hermenêutica de Heidegger e Gadamer, como Christian Norberg-Schulz e Nader El-Bizri nos círculos da fenomenologia. Lindsay Jones examina o modo como a arquitetura é recebida e como essa recepção muda com o tempo e o contexto (por exemplo, como um edifício é interpretado por críticos, usuários e historiadores). Dalibor Vesely situa a hermenêutica dentro de uma crítica da aplicação do pensamento excessivamente científico à arquitetura. Essa tradição se encaixa em uma crítica do Iluminismo e também informou o ensino de estúdio de design. Adrian Snodgrass vê o estudo da história e das culturas asiáticas pelos arquitetos como um encontro hermenêutico com a alteridade. Ele também utiliza argumentos da hermenêutica para explicar o design como um processo de interpretação.

Meio
ambiente A hermenêutica ambiental aplica a hermenêutica a questões ambientais concebidas amplamente para assuntos como “natureza” e “natureza” (ambos são assuntos de contenção hermenêutica), paisagens, ecossistemas, ambientes construídos (onde se sobrepõe à hermenêutica arquitetônica), relações interespécies, relação do corpo com o mundo e mais.

Relações internacionais
Na medida em que a hermenêutica é uma base da teoria crítica e da teoria constitutiva (as quais fizeram importantes avanços no ramo pós-positivista da teoria das relações internacionais e da ciência política), ela foi aplicada às relações internacionais.

Steve Smith refere-se à hermenêutica como a principal maneira de fundamentar uma teoria fundacionalista e pós-positivista das relações internacionais.

O pós-modernismo radical é um exemplo de paradigma pós-positivista e anti-fundacionalista das relações internacionais.

Lei
Alguns estudiosos argumentam que o direito e a teologia são formas particulares de hermenêutica, devido à necessidade de interpretar a tradição jurídica ou textos das escrituras. Além disso, o problema da interpretação tem sido central na teoria jurídica desde pelo menos o século 11.

Na Idade Média e no Renascimento italiano, as escolas de glossatores, comentadores e usus modernus se distinguiram por sua abordagem à interpretação das “leis” (principalmente o Corpus Juris Civilis de Justiniano). A Universidade de Bolonha deu origem a uma “Renascença legal” no século 11, quando o Corpus Juris Civilis foi redescoberto e estudado sistematicamente por homens como Irnerius e Johannes Gratian. Foi um renascimento interpretativo. Posteriormente, estes foram totalmente desenvolvidos por Thomas Aquinas e Alberico Gentili.

Desde então, a interpretação sempre esteve no centro do pensamento jurídico. Friedrich Carl von Savigny e Emilio Betti, entre outros, fizeram contribuições significativas à hermenêutica geral. O interpretivismo jurídico, mais conhecido por Ronald Dworkin, pode ser visto como um ramo da hermenêutica filosófica.

Filosofia política O filósofo
italiano Gianni Vattimo e o filósofo espanhol Santiago Zabala, em seu livro Hermeneutic Communism, ao discutirem os regimes capitalistas contemporâneos, afirmaram que “uma política de descrições não impõe poder para dominar como filosofia; é funcional para o mundo”. existência continuada de uma sociedade de domínio, que busca a verdade na forma de imposição (violência), conservação (realismo) e triunfo (história) “.

Vattimo e Zabala também afirmaram que consideram a interpretação como anarquia e afirmaram que “a existência é interpretação” e que “a hermenêutica é um pensamento fraco”.

Psicanálise Os
psicanalistas fazem amplo uso da hermenêutica desde que Sigmund Freud deu à luz sua disciplina. Em 1900, Freud escreveu que o título que escolheu para A Interpretação dos Sonhos esclarece quais das abordagens tradicionais do problema dos sonhos estou inclinado a seguir … “interpretar” um sonho implica atribuir-lhe um “significado”.

O psicanalista francês Jacques Lacan posteriormente estendeu a hermenêutica freudiana para outros domínios psíquicos. Seu trabalho inicial das décadas de 1930 a 1950 é particularmente influenciado por Heidegger e pela fenomenologia hermenêutica de Maurice Merleau-Ponty.

Psicologia
Psicólogos e cientistas da computação se interessaram recentemente pela hermenêutica, especialmente como uma alternativa ao cognitivismo.

A crítica de Hubert Dreyfus à inteligência artificial convencional tem sido influente entre os psicólogos que estão interessados ​​em abordagens hermenêuticas de significado e interpretação, conforme discutido por filósofos como Martin Heidegger (cf. cognição incorporada) e Ludwig Wittgenstein (cf. psicologia discursiva).

A hermenêutica também é influente na psicologia humanística.

Religião e teologia
A compreensão de um texto teológico depende do ponto de vista hermenêutico particular do leitor. Alguns teóricos, como Paul Ricœur, aplicaram a hermenêutica filosófica moderna a textos teológicos (no caso de Ricœur, a Bíblia).

Mircea Eliade, como hermenêutica, entende a religião como ‘experiência do sagrado’ e interpreta o sagrado em relação ao profano. O estudioso romeno sublinha que a relação entre o sagrado e o profano não é de oposição, mas de complementaridade, tendo interpretado o profano como uma hierofania. A hermenêutica do mito faz parte da hermenêutica da religião. O mito não deve ser interpretado como uma ilusão ou uma mentira, porque há verdade no mito a ser redescoberto. Mito é interpretado por Mircea Eliade como “história sagrada”. Ele introduz o conceito de ‘hermenêutica total’.

Ciência da segurança
No campo da ciência da segurança, e especialmente no estudo da confiabilidade humana, os cientistas estão cada vez mais interessados ​​em abordagens hermenêuticas.

Foi proposto pelo ergonomista Donald Taylor que os modelos mecanicistas do comportamento humano só nos levarão até agora em termos de redução de acidentes, e que a ciência da segurança deve olhar para o significado dos acidentes para os seres humanos.

Outros estudiosos da área tentaram criar taxonomias de segurança que fazem uso de conceitos hermenêuticos em termos de categorização de dados qualitativos.

Sociologia
Na sociologia, hermenêutica é a interpretação e compreensão de eventos sociais através da análise de seus significados para os participantes humanos nos eventos. Gozou de destaque durante os anos 1960 e 1970, e difere de outras escolas interpretativas da sociologia na medida em que enfatiza a importância do contexto e da forma dentro de qualquer comportamento social dado.

O princípio central da hermenêutica sociológica é que só é possível conhecer o significado de um ato ou afirmação dentro do contexto do discurso ou visão de mundo do qual se origina. O contexto é crítico para a compreensão; uma ação ou evento que tenha peso substancial para uma pessoa ou cultura pode ser vista como sem sentido ou completamente diferente de outra. Por exemplo, dar o gesto de “polegar para cima” é amplamente aceito como um sinal de um trabalho bem feito nos Estados Unidos, enquanto outras culturas o veem como um insulto. Da mesma forma, colocar um pedaço de papel em uma caixa pode ser considerado um ato sem sentido, a menos que seja colocado no contexto de eleições democráticas (o ato de colocar um boletim de voto em uma caixa).

Friedrich Schleiermacher, amplamente considerado como o pai da hermenêutica sociológica, acreditava que, para um intérprete compreender a obra de outro autor, eles devem se familiarizar com o contexto histórico em que o autor publicou seus pensamentos. Seu trabalho levou à inspiração do “círculo hermenêutico” de Heidegger, um modelo frequentemente referenciado que afirma que a compreensão das partes individuais de um texto se baseia na compreensão de todo o texto, enquanto a compreensão de todo o texto depende da compreensão de cada um. parte individual. A hermenêutica na sociologia também foi fortemente influenciada pelo filósofo alemão Hans-Georg Gadamer.

Crítica
Jürgen Habermas critica a hermenêutica de Gadamer como sendo inadequada para a compreensão da sociedade, porque é incapaz de explicar questões da realidade social, como o trabalho e a dominação.

Murray Rothbard e Hans Hermann-Hoppe, ambos economistas da escola austríaca, criticaram a abordagem hermenêutica da economia.