Harém (em árabe: حريم ḥarīm, “um lugar sagrado inviolável; harém; membros femininos da família”), também conhecido como zenana no sul da Ásia, refere-se adequadamente a espaços domésticos reservados para as mulheres da casa de uma família muçulmana. e são inacessíveis para homens adultos, exceto para relações íntimas. Instituições semelhantes têm sido comuns em outras civilizações do Mediterrâneo e do Oriente Médio, especialmente entre as famílias reais e de classe alta e o termo é usado às vezes em contextos não-islâmicos. A estrutura do harém e a extensão da monogamia ou poligamia têm variado dependendo das personalidades da família, status sócio-econômico e costumes locais. Este espaço privado tem sido tradicionalmente entendido como servindo aos propósitos de manter a modéstia, o privilégio e a proteção das mulheres. Um harém pode abrigar a esposa de um homem – ou esposas e concubinas, como nos haréns reais do passado – seus filhos masculinos pré-púberes, filhas solteiras, mulheres trabalhadoras domésticas e outras parentes solteiras. Antigamente, alguns haréns eram guardados por eunucos (homens castrados) que podiam entrar.

Embora a instituição tenha experimentado um declínio acentuado na era moderna, a reclusão de mulheres ainda é praticada em algumas partes do mundo, como o Afeganistão rural e os estados conservadores da região do Golfo.

No Ocidente, concepções imaginário orientalistas do harém como um mundo de fantasia da sexualidade proibida, onde numerosas mulheres descansavam em poses sugestivas, influenciaram muitas pinturas, produções teatrais, filmes e obras literárias. Várias pinturas da Renascença européia datam do século XVI desafiam tropos orientalistas e retratam as mulheres do harém otomano como indivíduos de status e significado político. Em muitos períodos da história islâmica, as mulheres do harém exerceram vários graus de poder político.

Etimologia
A palavra foi gravada no idioma inglês desde o início do século XVII. Ele vem do árabe āarim, que pode significar “um lugar sagrado inviolável”, “harém” ou “membros femininos da família”. Em inglês, o termo harém pode significar também “as esposas (ou concubinas) de um homem polígamo”. O triliteral Ḥ-RM aparece em outros termos relacionados à noção de interdição como haram (proibido), mahram (parente não casar), ihram (um estado peregrino de consagração ritual durante o Hajj) e al-Ḥaram al-Šarīf (“o nobre” santuário “, que pode se referir ao Monte do Templo ou ao santuário de Meca).

Em turco da era otomana, o harém, ou seja, a parte da casa reservada às mulheres era chamada haremlık, enquanto o espaço aberto para os homens era conhecido como selamlık.

Alguns estudiosos usaram o termo para se referir a famílias reais poligâmicas ao longo da história. Na Rússia moscovita, a área de casas aristocráticas onde as mulheres eram isoladas era conhecida como tendo.

Contexto histórico
A idéia de harém ou reclusão de mulheres não se originou de Maomé ou do Islã. Essas práticas foram bem estabelecidas entre as classes altas do Iraque, o Império Bizantino, a Grécia Antiga e a Pérsia por milhares de anos antes do advento do Islã.

A prática de mulheres isoladas era comum a muitas comunidades antigas do oriente próximo, especialmente onde a poligamia era permitida. Na Assíria pré-islâmica, na Pérsia e no Egito, a maioria dos tribunais reais tinha um harém, onde as esposas e concubinas do governante viviam com atendentes do sexo feminino e eunucos. As tradições sul-asiáticas de isolamento feminino, chamadas purdah, podem ter sido influenciadas pelos costumes islâmicos, mas a prática da segregação por gênero antecede as invasões islâmicas da Índia. A prática da reclusão feminina não é exclusiva do Islã, mas a palavra inglesa harem denota o espaço doméstico reservado para mulheres em lares muçulmanos.

O sistema de harém tornou-se institucionalizado no mundo islâmico sob o califado abássida. Alguns estudiosos acreditam que a cultura islâmica adotou o costume de afastar as mulheres do Império Bizantino e da Pérsia, e depois ler esses costumes de volta ao Alcorão. De acordo com Eleanor Doumato, a prática de isolar as mulheres no Islã é baseada na tradição religiosa e no costume social.

Embora o termo harém não denote os aposentos de mulheres no Alcorão, alguns estudiosos apontam que vários versos do Alcorão que discutem modéstia e reclusão foram retidos pelos comentaristas do Alcorão como base religiosa para a separação entre mulheres e homens. Um verso em particular discute o hijab. No uso moderno, o hijab refere-se coloquialmente ao traje religioso usado pelas mulheres muçulmanas, mas seu significado original era um “véu” ou “cortina” que separa fisicamente o espaço feminino do masculino. Embora comentaristas clássicos concordassem que esses versos se referiam especificamente às esposas de Maomé, eles geralmente os viam como um modelo para todas as mulheres muçulmanas.

Moulay Ismail, sultão Alaouite do Marrocos de 1672 a 1727, tinha mais de 500 concubinas. Diz-se que ele gerou um total de 525 filhos e 342 filhas em 1703 e alcançou o 700º filho em 1721.

A prática da reclusão feminina testemunhou um declínio acentuado no início do século 20 como resultado da educação e aumento da oportunidade econômica para as mulheres, mas ainda é praticado em algumas partes do mundo, como o Afeganistão rural e os estados conservadores da região do Golfo Pérsico. .

O ideal de isolamento
Leila Ahmed descreve o ideal de reclusão como “o direito de um homem manter suas mulheres escondidas – invisíveis para outros homens”. Ahmed identifica a prática da reclusão como um ideal social e um dos quatro fatores que moldaram a vida das mulheres no Oriente Médio do Mediterrâneo. Por exemplo, fontes contemporâneas do Império Bizantino descrevem os costumes sociais que governavam a vida das mulheres. As mulheres não deveriam ser vistas em público. Eles eram guardados por eunucos e só podiam deixar a casa “velada e adequadamente acompanhada”. Alguns desses costumes foram emprestados dos persas, mas a sociedade grega também influenciou o desenvolvimento da tradição patriarcal.

O ideal de reclusão não foi plenamente realizado como realidade social. Uma razão para isso é que as mulheres da classe trabalhadora frequentemente mantinham empregos que exigiam interação com os homens. As mulheres participaram da vida econômica como parteiras, médicas, atendentes de banho e artesãs. Às vezes eles emprestavam e investiam dinheiro e se dedicavam a outras atividades comerciais. A reclusão feminina tem historicamente sinalizado o prestígio social e econômico.

Por fim, as normas da reclusão feminina se espalharam para além das elites, mas a prática permaneceu característica das classes média e alta, para as quais a capacidade financeira de permitir que a esposa permanecesse em casa era uma marca de status elevado. Em algumas regiões, como a península arábica, a reclusão de mulheres era praticada por famílias pobres à custa de grandes dificuldades, mas em geral era economicamente irrealista para as classes mais baixas.

Registros históricos mostram que as mulheres do Mameluc Cairo, do século XIV, visitaram livremente eventos públicos ao lado de homens, apesar das objeções de estudiosos religiosos.

Antigo Oriente Próximo
A instituição do harém foi difundida no antigo Oriente Próximo.

Na Assíria, as regras de etiqueta do harém eram estipuladas por editais reais. As mulheres do harém viviam em reclusão, guardadas por eunucos, e todo o harém viajava junto com o rei. Vários regulamentos foram elaborados para evitar que as disputas entre as mulheres se desenvolvam em intrigas políticas.

Não há evidências de práticas de harém entre os primeiros iranianos, mas as dinastias iranianas adotaram-nas após suas conquistas na região. De acordo com fontes gregas, a nobreza dos medos mantinha nada menos que cinco esposas que eram vigiadas por eunucos.

Historiadores gregos relatam que os notáveis ​​persas do império aquemênida, assim como o próprio rei, tinham várias esposas e um número maior de concubinas. A palavra persa antiga para o harém não é atestada, mas pode ser reconstruída como xšapā.stāna (estação noturna iluminada ou lugar onde se passa a noite). A principal consorte, que geralmente era a mãe do herdeiro do trono, estava encarregada da casa. Ela tinha seus próprios aposentos, receitas e uma grande equipe. Três outros grupos de mulheres vivem em quartos separados: as outras esposas legais, princesas reais e concubinas.

O harém aquemênida serviu de modelo para os impérios iranianos posteriores, e a instituição permaneceu praticamente inalterada. Pouco se sabe sobre os haréns dos partos, mas as informações sobre o harém sasaniano revelam uma imagem que espelha de perto os costumes aquemênidas. Uma característica peculiar da realeza e da aristocracia sassânida, que foi atestada em tempos posteriores sob os impérios safávida e qajar, era que o posto feminino mais alto não era necessariamente dado à esposa principal, mas podia ser mantido por uma filha ou irmã.

De todos os reis persas, Khosrow II foi o mais extravagante em seu hedonismo. Ele procurou seu reino para encontrar as meninas mais bonitas, e havia rumores de que cerca de 3.000 deles foram mantidos em seu harém. Esta prática foi amplamente condenada e foi contada como um dos crimes pelos quais foi posteriormente julgado e executado. O próprio Khosrow afirmou que ele enviava sua esposa favorita Shirin todos os anos para oferecer-lhes a possibilidade de deixar seu harém com um dote para casamento, mas que seu estilo de vida luxuoso sempre os induzia a recusar sua oferta.

Nas culturas islâmicas

Eunucos, escravidão e haréns imperiais
Os eunucos provavelmente foram introduzidos no islamismo através da influência dos tribunais imperiais persas e bizantinos. Os otomanos empregavam eunucos como guardiões do harém. O Palácio Topkapi de Istambul abrigava várias centenas de eunucos no final do século XVI. O eunuco que vigiava a entrada do harém era conhecido como kızlar ağası. Os eunucos eram ou escravos nilóticos capturados nas vizinhanças do Nilo e transportados por portos no Alto Egito, no Sudão e na Abissínia, ou escravos europeus como eslavos e francos.

De acordo com a Enciclopédia do Islã, a castração foi proibida na lei islâmica “por uma espécie de consenso tácito” e eunucos foram adquiridos de comerciantes cristãos e judeus. Al-Muqaddasi identifica uma cidade na Espanha, onde a operação foi realizada por judeus e os sobreviventes foram enviados para o exterior. A Enciclopédia Judaica afirma que a lei talmúdica conta a castração entre as mutilações que dão direito a um escravo para a libertação imediata, de modo que a capacidade dos comerciantes judeus de escravos de fornecer eunucos a haréns dependia da possibilidade de adquirir machos castrados.

Artistas e escritores europeus imaginaram e apresentaram o harém oriental de uma maneira romantizada, embora historicamente imprecisa. O eunuco negro era considerado a personificação da tirania sensual que dominava o palácio otomano fantasiado, pois ele fora “cortado” ou “completamente cortado” para fazer dele o “último escravo” do governante supremo. Na corte otomana, os eunucos brancos, que na maioria eram trazidos dos centros de castração da Europa cristã e Circassia, eram responsáveis ​​por grande parte da administração do palácio, enquanto os eunucos negros, que haviam sido submetidos a uma forma mais radical de castração, eram os únicos escravos empregados. no harém real.

O principal eunuco negro, ou o Kizlar Agha, chegou a adquirir uma grande quantidade de poder dentro do Império Otomano. Ele não só gerenciou todos os aspectos da vida das mulheres Harem, mas também foi responsável pela educação e etiqueta social dos príncipes e jovens mulheres no Harem. Ele organizou todos os eventos cerimoniais dentro do Harém, incluindo casamentos e circuncisão, e até mesmo notificou mulheres de sentenças de morte quando “acusadas de crimes ou implicadas em intrigas de ciúmes e corrupção”.

Os viajantes do século XIX contam que são servidos por escravos negros eunucos. O comércio foi suprimido no Império Otomano a partir de meados do século XIX, e a escravidão foi legalmente abolida em 1887 ou 1888. Os escravos do final do século 19 na Palestina incluíam africanos escravizados e as filhas vendidas de camponeses pobres palestinos. Tanto árabes quanto judeus possuíam escravos. Circassianos e abazins do norte do Mar Negro também podem estar envolvidos no comércio de escravos otomanos.

Harem Imperial do Império Otomano
O Harém Imperial do sultão otomano, também chamado de serralho no Ocidente, fazia parte do Palácio Topkapi. Também abrigou o Sultão de Valide, bem como as filhas do sultão e outras parentes do sexo feminino. Eunucos e servas também faziam parte do harém. Durante os períodos posteriores, os filhos do sultão viveram no Harém até os 12 anos de idade.

Algumas mulheres de harém otomano, especialmente esposas, mães e irmãs de sultões, desempenharam papéis políticos muito importantes na história otomana, e em tempos se dizia que o império era governado por harém. Hürrem Sultan (esposa de Suleiman, o Magnífico, mãe de Selim II), foi uma das mulheres mais poderosas da história otomana.

Hoje está sendo mais comumente reconhecido que o propósito dos haréns durante o Império Otomano era a criação real das futuras esposas de nobres e reis. Essas mulheres seriam educadas para que pudessem aparecer em público como uma esposa real.

Dizem que o sultão Ibrahim, o governante otomano de 1640 a 1648, afogou 280 concubinas de seu harém no Bósforo. Pelo menos uma das suas concubinas, Turhan Hatice, uma rapariga Rus (da zona da Ucrânia moderna) capturada durante um ataque tártaro e vendida como escrava, sobreviveu ao seu reinado.

Em Istambul, a separação dos bairros de homens e mulheres nunca foi praticada entre os pobres e, nos anos 1920 e 1930, tornou-se uma coisa do passado em lares de classe média e alta.

O Harém Mughal
As esposas, concubinas, dançarinas e escravas do rei não eram as únicas mulheres do harém mogol. Muitos outros, incluindo a mãe do rei, viviam no harém. Tias, avós, irmãs, filhas e outras parentes do rei moravam no harém. As crianças do sexo masculino também viviam no harém até crescerem. Dentro do recinto do harém estavam mercados, bazares, lavanderias, cozinhas, playgrounds, escolas e banheiros. O harém tinha uma hierarquia, suas principais autoridades eram as esposas e parentes do imperador e abaixo delas estavam as concubinas.

Harém real safávida
O harém real desempenhou um papel importante na história da Pérsia Safávida. No início do período safávida, os jovens príncipes foram colocados sob os cuidados de um lala (chefe de Qizilbash de alto escalão que agiu como um guardião) e eventualmente encarregados de importantes governoratos. Embora este sistema tivesse o perigo de encorajar rebeliões regionais contra o xá, deu aos príncipes educação e treinamento que os preparou para a sucessão dinástica. Essa política foi mudada pelo Xá Abbas I (1571-1629), que “baniu em grande parte” os príncipes do harém, onde suas interações sociais eram limitadas às mulheres do harém e dos eunucos. Isso os privou de treinamento administrativo e militar, bem como da experiência de lidar com a aristocracia do reino, que, junto com a educação indulgente dos príncipes, os fez não apenas despreparados para cumprir as responsabilidades reais, mas também desinteressados ​​em fazê-lo. O confinamento dos príncipes reais ao harém foi um fator importante que contribuiu para o declínio da dinastia safávida.

A administração do harém real constituía um ramo independente do tribunal, composto principalmente por eunucos. Estes eram inicialmente eunucos negros, mas os eunucos brancos da Geórgia também começaram a ser empregados desde a época de Abbas I. As mães de príncipes rivais e os eunucos se envolveram em intrigas palacianas, na tentativa de colocar seu candidato no trono. A partir de meados do século XVI, as rivalidades entre as mulheres georgianas e circassianas no harém real deram origem a lutas dinásticas de natureza étnica até então desconhecidas na corte. Quando o xá Abbas II morreu em 1666, os eunucos do palácio arquitetaram a sucessão de Suleiman I e efetivamente assumiram o controle do Estado. Suleiman estabeleceu um conselho particular, que incluía os eunucos mais importantes no harém, privando assim as instituições estatais tradicionais de suas funções. A influência dos eunucos sobre assuntos militares e civis foi verificada apenas por suas rivalidades internas e pelo movimento religioso liderado por Muhammad Baqir Majlisi. O harém real alcançou tais proporções sob o sultão Husayn (1668–1726) que consumiu grande parte das receitas do Estado. Após a queda da dinastia Safávida, que ocorreu logo depois, os eunucos nunca mais conseguiram alcançar uma influência política significativa como classe na Pérsia.

Fora da cultura islâmica
Ashoka, o grande imperador da dinastia Maurya na Índia, manteve um harém de cerca de 500 mulheres. Certa vez, quando algumas das mulheres o insultaram, todas elas foram queimadas até a morte.

No México, o governante asteca Montezuma II, que conheceu Cortes, mantinha quatro mil concubinas; todos os membros da nobreza asteca deveriam ter tantas consortes quantas pudessem pagar.

O harém é também a tradução usual em inglês do termo em chinês hougong (hou-kung; chinês: literally; literalmente: “o palácio (s) atrás”). Hougong refere-se aos grandes palácios para consortes do imperador chinês, concubinas, atendentes do sexo feminino e eunucos. As mulheres que moravam no hougong de um imperador às vezes chegavam aos milhares. Em 1421, o Imperador Yongle ordenou 2.800 concubinas, servas e eunucos que os protegeram para uma morte lenta como o Imperador tentou reprimir um escândalo sexual que ameaçava humilhá-lo.

Representações ocidentais
A instituição do harém exerceu certo fascínio no imaginário europeu, especialmente durante a Era do Romantismo, e foi um tropo central do Orientalismo nas artes, em parte devido aos escritos do aventureiro Richard Francis Burton. Imagens através de pinturas e filmes posteriores foram formas particularmente poderosas de expressar esses tropos.

Um tema centenário na cultura ocidental é a representação de mulheres européias forçadas a entrar em haréns orientais – evidenciadas, por exemplo, na ópera de Mozart, Die Entführung aus dem Serail (“O Rapto do Serralho”) sobre a tentativa do herói Belmonte de resgatar seu amado Konstanze do serralho / harém do Paxá Selim; ou no Candide de Voltaire, no capítulo 12 do qual a velha relata suas experiências de ser vendida em haréns pelo Império Otomano.

Grande parte da ópera de Verdi Il corsaro acontece no harém do Pasha Seid – onde Gulnara, a favorita dos pasha, se irrita com a vida no harém e anseia por liberdade e amor verdadeiro. Eventualmente, ela se apaixona pelo corsário invadindo Corrado, mata o Paxá e escapa com o corsário – apenas para descobrir que ele ama outra mulher.

O Lustful Turk, um conhecido romance erótico britânico, também se baseava no tema das mulheres ocidentais forçadas à escravidão sexual no harém do Dey de Argel, enquanto em A Night in a Harem mourisco, um homem ocidental é convidado para um harem e se envolve em sexo proibido com nove concubinas. Em ambos os trabalhos, o tema “Oeste vs. Oriente” está claramente entrelaçado com os temas sexuais.

O romance Sheik e o filme Sheik, uma produção de Hollywood de 1921, são controversos e provavelmente os trabalhos mais conhecidos criados pela exploração do motivo. Muita crítica se seguiu ao longo de décadas, especialmente recentemente, sobre vários elementos orientalistas e colonialistas fortes e inequívocos, e particularmente dirigida a idéias intimamente relacionadas à conspiração central de estupro na qual, para as mulheres, a submissão sexual é uma condição necessária e natural, e que o amor interracial entre uma inglesa e um árabe, um “nativo” é evitado, enquanto o estupro é justificado pelo fato de o estuprador ser europeu, e não árabe.