A ecoteologia é uma forma de teologia construtiva que se concentra nas inter-relações entre religião e natureza, particularmente à luz de preocupações ambientais. A ecoteologia geralmente parte da premissa de que existe uma relação entre as visões de mundo religiosas / espirituais humanas e a degradação da natureza. Explora a interação entre valores ecológicos, como a sustentabilidade, e a dominação humana da natureza. O movimento produziu inúmeros projetos religioso-ambientais em todo o mundo.
Geralmente, o ponto de partida para a teologia ecológica é a suposição de que existe uma conexão entre a visão de mundo religiosa / espiritual do homem e o declínio da natureza. Ele explora como os valores ecológicos, como sustentabilidade e subordinação humana, interagem.
A crescente consciência da crise ambiental levou a uma ampla reflexão religiosa sobre a relação humana com a terra. Tal reflexão tem fortes precedentes na maioria das tradições religiosas nos domínios da ética e da cosmologia e pode ser vista como um subconjunto ou corolário da teologia da natureza.
Inúmeros projetos religioso-ambientais surgiram do movimento da teologia ecológica em todo o mundo. A crescente conscientização da crise ambiental levou a uma ampla reflexão religiosa sobre a relação entre o homem e o planeta. Tal reflexão tem precedentes óbvios na maioria das tradições religiosas, particularmente no campo da ética e da cosmologia, e pode ser considerada como um sub-ramo ou co-manifestação da ciência natural.
A ecoteologia cristã é escrita pelo padre jesuíta e paleontólogo Pierre Teilhard de Chardin e pelo filósofo Alfred North Whitehead.
O protestantismo é um conhecido representante de John B. Cobb (júnior) e Jürgen Moltmann, ökofeminismis, mas os teólogos Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller e Sallie McFague.
A teologia criativa é outra manifestação importante da ecologia, desenvolvida e popularizada pelo ex-padre católico Matthew Fox. A teologia cristã também ficou impressionada com os teólogos judeus Abraham Joshua Heschel e Martin Buber, que também têm sido uma fonte significativa de inspiração para a ecologia judaica.
É importante ter em mente que a ecoteologia explora não apenas a relação entre religião e natureza em termos de degradação da natureza, mas também em termos de gerenciamento de ecossistemas em geral. Especificamente, a ecoteologia busca não apenas identificar questões importantes dentro do relacionamento entre natureza e religião, mas também delinear possíveis soluções. Isso é de particular importância, porque muitos apoiadores e colaboradores da ecoteologia argumentam que ciência e educação simplesmente não são suficientes para inspirar a mudança necessária em nossa atual crise ambiental.
Antecedentes
A relação da teologia com a moderna crise ecológica tornou-se um intenso assunto de debate na academia ocidental em 1967, após a publicação do artigo “As raízes históricas de nossa crise ecológica”, por Lynn White Jr., professora de história da Universidade da Califórnia em Los Angeles. Neste trabalho, White propõe uma teoria de que o modelo cristão de domínio humano sobre a natureza levou à devastação ambiental, dando voz a “A queixa ecológica”.
Em 1973, o teólogo Jack Rogers publicou um artigo no qual pesquisou os estudos publicados de aproximadamente doze teólogos que apareceram desde o artigo de White. Eles refletem a busca por “um modelo teológico apropriado” que avalie adequadamente os dados bíblicos sobre o relacionamento entre Deus, os seres humanos e a natureza.
Ambiental
A afirmação de que o próprio cristianismo é a causa da crise ambiental é propagada propagando a noção de que Deus e o homem que afirma ser criado à imagem de Deus transgridem a natureza. O cristianismo e as acusações se comportam como uma resposta “paristhitipparati’-PDP às questões ambientais, parte da teologia. O cristianismo kanunnatayum como uma ferramenta a ser usada ou explorada para a sobrevivência e o domínio do homem sobre a natureza e a prosperidade promove a idéia de um ‘W Atikkar’ culpado.
Até o historiador Arnold Toynbee chamou a visão cosmológica da tradição semítica de compartilhar as religiões judaico-cristã e islâmica por trás das calamidades da natureza:
“O consumo com a insana abundância de recursos naturais insubstituíveis e a contaminação do restante deles é a causa de muitos dos principais problemas do mundo, em última análise, do religioso – monoteísmo. ”
Livro de Gênesis da Bíblia, no primeiro capítulo, dia 28 de verso, não só para permitir que o homem a ser governado pela exploração do trabalho que está fazendo o comando teayanbi.
Ao mesmo tempo, foi apontado que os valores e pontos de vista sobre o meio ambiente não são estranhos à tradição cristã. Havia pensadores cristãos primitivos que abraçavam a bondade da terra e de suas criaturas. Os exemplos mais conhecidos de ecologia cristã a seguir são os franceses de Assis, mas não há outros pensadores e professores cristãos que possam confiar no pensamento ambiental. Como muitos deles são orientais, são menos conhecidos no Ocidente.
Precedentes no pensamento religioso
Alguns estudiosos argumentam que os cristãos realmente ajudaram a provocar a atual crise ambiental global, instruindo os seguidores de que Deus e, por extensão, a humanidade transcendem a natureza. Grande parte do desenvolvimento da ecoteologia como discurso teológico foi em resposta a esse argumento, que foi chamado de “A Reclamação Ecológica”. Os réus dessa perspectiva essencialmente afirmam que o cristianismo promove a idéia de domínio humano sobre a natureza, tratando a própria natureza como uma ferramenta a ser usada e até explorada para sobrevivência e prosperidade.
No entanto, o cristianismo tem sido frequentemente visto como a fonte de valores positivos em relação ao meio ambiente, e há muitas vozes na tradição cristã cuja visão abrange o bem-estar da terra e de todas as criaturas. Embora Francisco de Assis seja uma das influências mais óbvias na ecoteologia cristã, há muitos teólogos e professores, como Isaac de Nínive e Serafim de Sarov, cujo trabalho tem implicações profundas para os pensadores cristãos. Muitos deles são menos conhecidos no Ocidente porque sua influência principal tem sido a Igreja Ortodoxa, e não a Igreja Católica Romana.
A importância das tradições indígenas para o desenvolvimento da ecoteologia também não pode ser exagerada. Os sistemas de conhecimento ecológico tradicional, em combinação com os métodos científicos modernos de gerenciamento de ecossistemas, estão ganhando interesse cada vez mais, pois os ativistas ambientais percebem a importância dos grupos investidos localmente.
Exploração adicional
A ecoteologia cristã se baseia nos escritos de autores como o padre jesuíta e o paleontólogo Pierre Teilhard de Chardin, o filósofo Alfred North Whitehead e o padre e historiador passionista Thomas Berry. Está bem representado no protestantismo por John B. Cobb, Jr., Jürgen Moltmann e Michael Dowd; em ecofeminismo pelas teólogos feministas Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller e Sallie McFague; no catolicismo romano de John F. Haught; e na Ortodoxia, por Elizabeth Theokritoff e George Nalunnakkal (atualmente Bispo Geevarghese Mor Coorilose da Igreja Cristã Síria Jacobita). Além de trabalhos sobre teologia em si, intérpretes do significado ecológico das escrituras, como Ellen Davis, também desempenham um papel importante.
A espiritualidade da criação é outra expressão importante da ecoteologia que foi desenvolvida e popularizada por Matthew Fox, um ex-frade dominicano católico que se tornou sacerdote episcopal.
Abraham Joshua Heschel e Martin Buber, ambos filósofos judeus, também deixaram sua marca na ecoteologia cristã e fornecem uma inspiração significativa para a ecoteologia judaica. A expressão mais recente e mais completa da ecoteologia judaica até hoje pode ser encontrada no trabalho de David Mevorach Seidenberg sobre Cabala e ecologia.
A ecoteologia hindu inclui escritores como Vandana Shiva. Seyyid Hossein Nasr, um estudioso perennialista e filósofo sufi persa, foi uma das vozes muçulmanas anteriores que pedia uma reavaliação da relação ocidental com a natureza.
Elisabet Sahtouris é uma bióloga evolucionista e futurista que promove uma visão que ela acredita que resultará na saúde e bem-estar sustentável da humanidade nos sistemas vivos mais amplos da Terra e do cosmos. É professora de Teoria de Gaia e colaboradora de James Lovelock e Lynn Margulis.
Annie Dillard, autora americana vencedora do Prêmio Pulitzer, também combinou observações sobre a natureza e explorações filosóficas em vários escritos ecotológicos, incluindo Pilgrim at Tinker Creek.
Valerie Brown é uma jornalista de ciência e meio ambiente com sede em Portland, Oregon, cujo trabalho foi publicado em Environmental Health Perspectives, 21stC e outras publicações. Ela escreve regularmente sobre ecoteologia.
Terry Tempest Williams é uma escritora mórmon e conservacionista que explora de forma sensível e imaginativa a ecoteologia em seus escritos muito pessoais.
A maior parte do conteúdo dos índios das Américas, do ex-chefe do Bureau de Assuntos Indianos, John Collier, refere-se à ligação entre sustentabilidade ecológica e religião entre os norte-americanos e sul-americanos nativos.
Um livro importante sobre talvez o primeiro ecoteólogo Paul Tillich – que estava escrevendo sobre esse assunto muito antes de o termo “ecoteologia” ser cunhado – é Faithful to Nature: Paul Tillich e as raízes espirituais da ética ambiental.