Ecofeminismo

O ecofeminismo é um ramo do feminismo que vê o ambientalismo e o relacionamento entre as mulheres e a terra como fundamentos para sua análise e prática. Os pensadores ecofeministas recorrem ao conceito de gênero para analisar as relações entre os seres humanos e o mundo natural. O termo foi cunhado pela escritora francesa Françoise d’Eaubonne em seu livro Le Féminisme ou la Mort (1974). A teoria ecofeminista afirma que uma perspectiva feminista da ecologia não coloca as mulheres na posição dominante de poder, mas exige uma sociedade igualitária e colaborativa, na qual não existe um grupo dominante. Hoje, existem vários ramos do ecofeminismo, com abordagens e análises variadas, incluindo o ecofeminismo liberal, o ecofeminismo espiritual / cultural e o ecofeminismo social / socialista (ou ecofeminismo materialista).

A análise ecofeminista explora as conexões entre mulheres e natureza na cultura, religião, literatura e iconografia, e aborda os paralelos entre a opressão da natureza e a opressão das mulheres. Esses paralelos incluem, mas não se limitam a, ver as mulheres e a natureza como propriedade, ver os homens como curadores da cultura e as mulheres como curadoras da natureza, e como os homens dominam as mulheres e os seres humanos dominam a natureza. O ecofeminismo enfatiza que tanto as mulheres quanto a natureza devem ser respeitadas.

Charlene Spretnak ofereceu uma maneira de categorizar o trabalho ecofeminista: 1) através do estudo da teoria política, bem como da história; 2) através da crença e estudo das religiões baseadas na natureza; 3) através do ambientalismo.

Posições
Os ecofeministas argumentam que existe uma conexão entre a opressão das mulheres no patriarcado e a exploração da natureza com as consequências da degradação ambiental, que afeta as mulheres em todo o mundo (por exemplo, como mães, pequenos agricultores e agricultores de subsistência no Terceiro Mundo). Dados os desafios ambientais, abordagens individualizadas têm seus limites. A teoria feminista deve incluir uma perspectiva ecológica e, inversamente, as soluções para problemas ecológicos devem incluir uma perspectiva feminista. A utopia ecofeminista visa acabar com o domínio da natureza e das mulheres. No entanto, o movimento ecofeminista internacional não tem fundamento teórico ou filosófico unificado. Os escritos críticos da ciência de autores como a historiadora da ciência Carolyn Merchant e Evelyn Fox Keller foram influentes no começo.

O fluxo de ecofeminismo cultural, que era especialmente popular nos EUA, assume uma relação positiva entre mulheres e natureza devido à capacidade biológica feminina do nascimento e defende valores femininos específicos, com base no pressuposto de que todas as mulheres têm acesso especial a natureza e tratá-la com mais generosidade do que os homens. Representantes proeminentes desse movimento incluem Susan Griffin, Mary Daly e Starhawk. O eco-feminismo cultural é sobre um mundo holístico e uma imagem humana que incorpora corpo, intuição, emoção e espiritualidade.

Outro fluxo, chamado de ecofeminismo social, critica a relação das mulheres com a natureza como socialmente condicionada e historicamente cultivada, que é continuamente recriada a partir da potencial capacidade reprodutiva do corpo da mulher. “Uma quantidade maior de conhecimento e experiência em lidar com a natureza surge para as mulheres por causa da divisão hierárquica do trabalho no gênero”. (Christine Bauhardt). Este fluxo é ua pela cientista social britânica Mary Mellor, por Janet Biehl, os cientistas indianos Bina Agarwal e Vandana Shivaand no mundo de língua alemã são representados pela socióloga Maria Mies, que em seus escritos teoriza a opressão das mulheres e da natureza e desenvolve estratégias de ação. Em particular,

Comum a todas as abordagens eco-feministas é a demanda por uma redefinição fundamental do conceito de natureza. Barbara Holland-Cunz esclareceu o termo eco-feminismo em 1994 da seguinte forma:

“Se eu falo de ‘ecofeminismo’, isso deve ser uma abreviação para toda a gama de abordagens filosóficas, sociais, teóricas da sociedade, críticas e históricas da natureza, que vêm de uma perspectiva feminista com a crise ecológica, a natureza social. e relações de gênero e possibilidades de sua solução prática. ”
– Barbara Holland-Cunz

Na década de 1980, as feministas começaram a desenvolver críticas políticas e científicas ao gene e à tecnologia reprodutiva. Um clássico sobre esse assunto é o livro da jornalista americana Gena Corea The Mother Machine de 1985, que apareceu em 1986 na tradução alemã sob o título MutterMaschine e no qual Corea descreveu as novas tecnologias de reprodução como “guerra contra o útero”. As análises feministas da disponibilidade do corpo feminino através de novos métodos tecnológicos (como transferência de embriões, diagnóstico pré-natal) e abordagens de uma posição ética feminista sobre biologia e tecnologia de reprodução foram discutidas sob várias perspectivas pelas teóricas Barbara Duden, a eticista médica feminista Janice Raymond e Maria Mies,

Devido à diversidade e diversidade das abordagens eco-feministas e à diferenciação das teorias feministas na década de 1990, o termo eco-feminismo é hoje pouco usado. Contudo, teorias e abordagens ecofeministas são adotadas e desenvolvidas, entre outras coisas, em pesquisas socioecológicas nos campos de gênero e meio ambiente / globalização / sustentabilidade. “Essas abordagens têm em comum que são diferentes da suposição essencialista de uma maior naturalidade das mulheres por gênero biológico e emanam de uma compreensão social construtivista de” gênero “”.

Anti-opressão
De acordo com Françoise d’Eaubonne em seu livro Le Féminisme ou la Mort (1974), o ecofeminismo relaciona a opressão e dominação de todos os grupos marginalizados (mulheres, pessoas de cor, crianças, pobres) à opressão e dominação da natureza. (animais, terra, água, ar, etc.). No livro, o autor argumenta que a opressão, a dominação, a exploração e a colonização da sociedade patriarcal ocidental causaram diretamente danos ambientais irreversíveis. Françoise d’Eaubonne era ativista e organizadora, e seus escritos encorajavam a erradicação de toda injustiça social, não apenas injustiça contra as mulheres e o meio ambiente.

Essa tradição inclui vários textos influentes, incluindo: Mulheres e Natureza (Susan Griffin, 1978), A Morte da Natureza (Carolyn Merchant, 1980) e Gyn / Ecology (Mary Daly, 1978). Esses textos ajudaram a impulsionar a associação entre o domínio do homem sobre as mulheres e o domínio da cultura sobre a natureza. A partir desses textos, o ativismo feminista da década de 1980 vinculava idéias de ecologia e meio ambiente. Movimentos como a Campanha Nacional de Tóxicos, Mães do Leste de Los Angeles (MELA) e Nativos Americanos por um Ambiente Limpo (NACE) foram liderados por mulheres dedicadas a questões de saúde humana e justiça ambiental. Os escritos neste círculo discutiram o ecofeminismo baseado na política do Partido Verde, movimentos de paz e movimentos de ação direta.

O ecofeminismo moderno, ou a ecocrítica feminista, evita esse essencialismo e, em vez disso, se concentra mais em questões intersetoriais, como como a divisão natureza-cultura permite a opressão de corpos femininos e não humanos. É também um movimento ativista e acadêmico que vê conexões críticas entre a exploração da natureza e o domínio sobre as mulheres, causado pelos homens.

Gênero na Natureza
Uma interpretação da teoria ecofeminista é que o capitalismo reflete apenas valores paternalistas e patriarcais. Essa noção implica que os efeitos do capitalismo também não beneficiaram as mulheres e levaram a uma divisão prejudicial entre natureza e cultura. Na década de 1970, os primeiros ecofeministas discutiram que a divisão só pode ser curada pelo instinto feminino de criação e conhecimento holístico dos processos da natureza.

Várias feministas fazem a distinção de que não é porque as mulheres são femininas ou “femininas” que se relacionam com a natureza, mas por causa de seus estados similares de opressão pelas mesmas forças dominantes masculinas. A marginalização é evidente na linguagem de gênero usada para descrever a natureza e na linguagem animalizada usada para descrever as mulheres. Alguns discursos vinculam as mulheres especificamente ao meio ambiente por causa de seu papel social tradicional como nutridor e cuidador. Os ecofeministas que seguem essa linha de pensamento acreditam que essas conexões são ilustradas pela coerência de valores socialmente rotulados associados à “feminilidade”, como nutrir, que estão presentes tanto entre as mulheres quanto na natureza.

Vandana Shiva diz que as mulheres têm uma conexão especial com o meio ambiente através de suas interações diárias e essa conexão foi ignorada. Segundo Shiva, as mulheres em economias de subsistência que produzem “riqueza em parceria com a natureza, são especialistas em seu próprio direito de conhecimento holístico e ecológico dos processos da natureza”. Ela argumenta que “esses modos alternativos de conhecer, orientados para os benefícios sociais e para as necessidades de subsistência, não são reconhecidos pelo paradigma capitalista reducionista, porque não percebem a interconectividade da natureza, ou a conexão entre a vida, o trabalho e a vida das mulheres”. conhecimento com a criação de riqueza (23) “. Shiva culpa esse fracasso nas percepções patriarcais ocidentais de desenvolvimento e progresso. De acordo com Shiva,

Estrutura ecofeminista
No ensaio de 1993 intitulado “Ecofeminismo: rumo à justiça global e à saúde planetária”, os autores Greta Gaard e Lori Gruen descrevem o que chamam de “estrutura ecofeminista”. O ensaio fornece uma riqueza de dados e estatísticas, além de delinear os aspectos teóricos da crítica ecofeminista. A estrutura descrita tem como objetivo estabelecer maneiras de visualizar e entender nossas situações globais atuais, para que possamos entender melhor como chegamos a esse ponto e o que pode ser feito para melhorar os males.

Gaard e Gruen argumentam que há quatro lados nessa estrutura:

O modelo materialista mecanicista do universo que resultou da revolução científica e a subsequente redução de todas as coisas em meros recursos a serem otimizados, matéria inerte a ser usada.
A ascensão das religiões patriarcais e seu estabelecimento de hierarquias de gênero, juntamente com a negação da divindade imanente.
Auto e outros dualismos e a ética inerente de poder e dominação que isso implica.
O capitalismo e sua necessidade intrínseca reivindicada para a exploração, destruição e instrumentalização de animais, terra e pessoas com o único propósito de criar riqueza.

Eles sustentam que esses quatro fatores nos levaram ao que os ecofeministas vêem como uma “separação entre natureza e cultura” que é para eles a fonte raiz de nossos males planetários.

Conceitos

Ciência moderna e ecofeminismo
Em Ecofeminism (1993), os autores Vandana Shiva e Maria Mies consideram a ciência moderna e sua aceitação como um sistema universal e sem valor. Eles vêem a corrente dominante da ciência moderna não como ciência objetiva, mas como uma projeção dos valores dos homens ocidentais. O privilégio de determinar o que é considerado conhecimento científico e seu uso tem sido controlado pelos homens e, na maior parte da história, restrito aos homens. Bondi e Miles listam exemplos incluindo a medicalização do parto e a industrialização da reprodução de plantas.

Bondi argumenta que a medicalização do parto marginalizou o conhecimento da parteira e mudou o processo natural do parto em um procedimento que depende de tecnologias especializadas e conhecimentos apropriados. Uma alegação comum na literatura ecofeminista é que as estruturas patriarcais justificam seu domínio através da oposição binária, que incluem, mas não se limitam a: céu / terra, mente / corpo, homem / mulher, humano / animal, espírito / matéria, cultura / natureza e branco / não branco. A opressão, de acordo com eles, é reforçada assumindo a verdade nesses binários, que factualidade eles desafiam e instilando-os como “maravilhosos de se ver” através do que consideram construções religiosas e científicas.

Ecofeminismo Vegetariano
A aplicação do ecofeminismo aos direitos animais estabeleceu ecofeminismo vegetariano, que afirma que “omitir a opressão dos animais de análises feministas e ecofeministas é inconsistente com os fundamentos filosóficos e ativistas do feminismo (como um” movimento para acabar com todas as formas de opressão “). e ecofeminismo “. Coloca em prática “o pessoal é político”, como muitos ecofeministas acreditam que “comer carne é uma forma de dominação patriarcal … que sugere uma ligação entre a violência masculina e uma dieta à base de carne”. Durante uma entrevista de 1995 com On the Issues, Carol J. Adams declarou: “A masculinidade é construída em nossa cultura em parte pelo acesso ao consumo de carne e controle de outros corpos, sejam mulheres ou animais”. De acordo com Adams, ”

Ecofeminismo Materialista
O ecofeminismo como materialista é outra dimensão comum do ecofeminismo. Uma visão materialista conecta algumas instituições como trabalho, poder e propriedade como fonte de dominação sobre as mulheres e a natureza. Há conexões feitas entre esses assuntos por causa dos valores de produção e reprodução. Essa dimensão do ecofeminismo também pode ser referida como “feminismo social”, “ecofeminismo socialista” ou “ecofeminismo marxista”. De acordo com Carolyn Merchant, “o ecofeminismo social defende a libertação das mulheres através da superação das hierarquias econômicas e sociais que transformam todos os aspectos da vida em uma sociedade de mercado que hoje até invade o útero”.

Ecofeminismo Espiritual / Ecofeminismo Cultural
O ecofeminismo espiritual é outro ramo do ecofeminismo, e é popular entre autores ecofeministas como Starhawk, Riane Eisler, Carol J. Adams e muito mais. Starhawk chama isso de uma espiritualidade baseada na Terra, que reconhece que a Terra está viva, que estamos interconectados, bem como uma comunidade. O ecofeminismo espiritual não está ligado a uma religião específica, mas está centrado em valores de carinho, compaixão e não-violência. Muitas vezes, os ecofeministas se referem a tradições mais antigas, como a adoração de Gaia, a Deusa da natureza e da espiritualidade (também conhecida como Mãe Terra). A Wicca e o Paganismo são particularmente influentes ao ecofeminismo espiritual. A maioria dos covens da Wicca demonstra um profundo respeito pela natureza, uma perspectiva feminina e um objetivo para estabelecer fortes valores comunitários.

Em seu livro Radical Ecology, Carolyn Merchant refere-se ao ecofeminismo espiritual como “ecofeminismo cultural”. De acordo com Merchant, o ecofeminismo cultural “celebra a relação entre as mulheres e a natureza através do renascimento de antigos rituais centrados no culto às deusas, na lua, nos animais e no sistema reprodutivo feminino”. Nesse sentido, os ecofeministas culturais tendem a valorizar a intuição, a ética do cuidado e as inter-relações natureza-humano.

Movimentos ambientais As
mulheres participaram dos movimentos ambientais, especificamente a preservação e conservação, começando no final do século XIX e continuando no início do século XX.

Movimentos das décadas de 1970 e 80
No norte da Índia, em 1973, as mulheres participaram do movimento Chipko para proteger as florestas do desmatamento. Táticas não violentas de protesto foram usadas para ocupar as árvores, de modo que os madeireiros não pudessem derrubá-las.

No Quênia, em 1977, o Movimento Green Belt foi iniciado pelo ativista ambiental e político Professor Wangari Maathai. É um programa de plantação de árvores rurais liderado por mulheres, que Maathai projetou para ajudar a prevenir a desertificação na área. O programa criou um “cinturão verde” de pelo menos mil árvores em torno das aldeias e deu aos participantes a capacidade de assumir o controle de suas comunidades. Nos últimos anos, o Movimento Cinturão Verde foi um defensor para informar e capacitar os cidadãos através de seminários para educação cívica e ambiental, bem como responsabilizar os líderes nacionais por suas ações e incutir a agência nos cidadãos. O trabalho do movimento Greenbelt continua hoje.

Em 1978, em Nova York, a mãe e ambientalista Lois Gibbs liderou sua comunidade em protesto depois de descobrir que todo o seu bairro, o Canal do Amor, foi construído em cima de um lixão tóxico. As toxinas presentes no solo estavam causando doenças entre as crianças e problemas reprodutivos entre as mulheres, além de defeitos congênitos em bebês nascidos de mulheres grávidas expostas às toxinas. O movimento do Canal do Amor levou à evacuação e realocação de quase 800 famílias pelo governo federal.

Em 1980 e 1981, membros dessa conferência organizaram um protesto pacífico no Pentágono. As mulheres se levantaram, de mãos dadas, exigindo direitos iguais (incluindo direitos sociais, econômicos e reprodutivos), bem como o fim das ações militaristas tomadas pelo governo e da exploração da comunidade (pessoas e meio ambiente). Este movimento é conhecido como Ações do Pentágono das Mulheres.

Em 1985, o Akwesasne Mother’s Milk Project foi lançado pela Katsi Cook. Este estudo foi financiado pelo governo e investigou como o nível mais alto de contaminantes na água perto da reserva de Mohawk afetou os bebês. Ele revelou que através do leite materno, as crianças mohawk estavam sendo expostas a 200% mais toxinas do que as crianças que não estavam na reserva. Toxinas contaminam a água em todo o mundo, mas devido ao racismo ambiental, certos grupos subversivos são expostos a uma quantidade muito maior.

A Greening of Harlem Coalition é outro exemplo de um movimento ecofeminista. Em 1989, Bernadette Cozart fundou a coalizão, responsável por muitos jardins urbanos ao redor do Harlem. O objetivo de Cozart é transformar lotes vagos em jardins comunitários. Isso é economicamente benéfico e também fornece um meio para comunidades muito urbanas entrarem em contato com a natureza e entre si. A maioria das pessoas interessadas neste projeto (como observado em 1990) eram mulheres. Através desses jardins, eles puderam participar e se tornar líderes de suas comunidades. O greening urbano existe em outros lugares também. A partir de 1994, um grupo de mulheres afro-americanas em Detroit desenvolveu jardins da cidade e chama-se Anjos de Jardinagem. Movimentos similares de jardim vêm ocorrendo globalmente.

O desenvolvimento do ecofeminismo vegetariano pode ser rastreado até meados dos anos 80 e 90, onde apareceu pela primeira vez por escrito. No entanto, as raízes de uma visão ecofeminista vegetariana podem ser rastreadas ainda mais, observando a simpatia por movimentos não humanos e contraculturais dos anos 60 e 70. No final da década, o ecofeminismo se espalhou pelas costas e articulou uma análise interseccional das mulheres e do meio ambiente. Eventualmente, idéias desafiadoras do classismo ambiental e do racismo, resistindo ao dumping tóxico e outras ameaças aos empobrecidos.

Nos anos 80 e 90, alguns começaram a ver as teorias avançadas do ecofeminismo como essencialistas. Por meio de análises feitas por feministas pós-estruturais e de terceira onda, argumentou-se que o ecofeminismo equiparava as mulheres à natureza. Essa dicotomia é perigosa porque agrupa todas as mulheres em uma categoria e reforça as próprias normas sociais que o feminismo está tentando quebrar. A partir dessa crítica, surgiu o argumento antiessencialista. O ecofeminista e autor Noel Sturgeon diz em uma entrevista que o que os anti-essencialistas estão criticando é uma estratégia usada para mobilizar grupos grandes e diversificados de teóricos e ativistas.

1990 – presente
A partir dos anos 90, o ecofeminismo encontrou muitas críticas do feminismo antiessencialista, que criticou fortemente o que eles viam como essencialismo. A visão essencialista via o ecofeminismo como reforço e crescente domínio e normas patriarcais. O pensamento feminista em torno do ecofeminismo cresceu em algumas áreas quando foi criticado; ecofeminismo vegetariano contribuiu com análise interseccional; e ecofeminismos que analisavam direitos dos animais, direitos trabalhistas e ativismos, à medida que podiam traçar linhas entre grupos oprimidos. Para alguns, a inclusão de animais não humanos também passou a ser vista como essencialista. De acordo com a ecofeminista e autora Charlene Spretnak, o ecofeminismo moderno está preocupado com uma variedade de questões, incluindo tecnologia reprodutiva, pagamento igual e direitos iguais, intoxicação tóxica, desenvolvimento do Terceiro Mundo e muito mais.

O ecofeminismo ao se lançar no século XXI tomou conhecimento das críticas e, em resposta, os ecofeministas com uma lente materialista começaram a pesquisar e renomear o tópico, isto é, ecologias queer, justiça ambiental feminista global e gênero e meio ambiente.

Movimentos baseados na literatura
A partir do final do século XX, as mulheres trabalharam nos esforços para proteger a vida selvagem, a comida, o ar e a água. Esses esforços dependiam em grande parte de novos desenvolvimentos no movimento ambientalista de escritores influentes, como Henry David Thoreau, Aldo Leopold, John Muir e Rachel Carson. Exemplos fundamentais dos esforços das mulheres no século XX são os livros Silent Spring, de Rachel Carson, e Refuge, de Terry Tempest Williams. Esses trabalhos realmente abriram os olhos da American para os danos ambientais que estavam perpetuando e criaram uma plataforma para a mudança.

O autor ecofeminista Karren Warren lista o ensaio de Aldo Leopold “Land Ethic” (1949) como um trabalho fundamental para a concepção ecofeminista, pois Leopold foi o primeiro a escrever uma ética para a terra que compreende todas as partes não humanas dessa comunidade (animais, plantas , terra, ar, água) como iguais e em um relacionamento com humanos. Esse entendimento inclusivo do meio ambiente lançou o movimento moderno de preservação e ilustrou como as questões podem ser vistas através de uma estrutura de atendimento.

Susan A. Mann, ecofeminista e professora de teoria sociológica e feminista, considera que os papéis desempenhados pelas mulheres nesses ativismos são a base do ecofeminismo nos séculos posteriores. Mann associa o início do ecofeminismo não com feministas, mas com mulheres de diferentes origens de raças e classes que fizeram conexões entre gênero, raça, classe e questões ambientais. Esse ideal é sustentado pela noção de que, nos círculos ativistas e teóricos, grupos marginalizados devem ser incluídos na discussão. Nos primeiros movimentos ambientais e femininos, questões de diferentes raças e classes eram freqüentemente separadas.

Principais críticas
A principal crítica do ecofeminismo é que é essencialista. O essencialismo atribuído aparece em duas áreas principais:

O ecofeminismo demonstra adesão à estrita dicotomia, entre outros, entre homens e mulheres. Algumas críticas ecofeministas observam que a dicotomia entre mulheres e homens e a natureza e cultura cria um dualismo que é muito rigoroso e focado nas diferenças entre mulheres e homens. Nesse sentido, o ecofeminismo correlaciona muito fortemente o status social das mulheres com o status social da natureza, em vez da visão não-essencialista de que as mulheres, juntamente com a natureza, têm qualidades masculinas e femininas, e que as qualidades femininas são frequentemente vistas como menos digna, a natureza também é vista como tendo menos valor do que a cultura.
Uma visão divergente quanto à participação em estruturas opressivas. Ao contrário dos movimentos feministas radicais e baseados na libertação, o feminismo convencional que está mais fortemente ligado ao status social hegemônico se esforça para promover a igualdade dentro da estrutura social e política existente, como possibilitar às mulheres ocupar posições de poder nos negócios, na indústria e política, usando o envolvimento direto como a principal tática para alcançar a igualdade e influência salarial. Em contraste, muitos ecofeministas se opõem ao engajamento ativo nessas áreas, pois essas são as próprias estruturas que o movimento pretende desmontar.

A ecologista social e feminista Janet Biehl criticou o ecofeminismo por enfocar demais uma conexão mística entre mulheres e natureza e não o suficiente sobre as condições reais das mulheres. Ela também afirmou que, em vez de ser uma teoria progressista, o ecofeminismo é um movimento anti-progressista para as mulheres.

Rosemary Radford Ruether também critica esse foco no misticismo sobre o trabalho que se concentra em ajudar as mulheres, mas argumenta que a espiritualidade e o ativismo podem ser combinados efetivamente no ecofeminismo.

AE Kings criticou o ecofeminismo por se limitar a se concentrar apenas no gênero e no meio ambiente e por deixar de adotar uma abordagem interseccional. Kings diz que os ecofeministas afirmam ser interseccionais, no entanto, ficaram aquém do seu compromisso até recentemente.

Teóricos
Judi Bari – Bari era um membro da primeira terra! movimento e diz que foi alvejada devido à sua feminilidade.

Françoise d’Eaubonne – Apelou às mulheres para liderarem uma revolução ecológica a fim de salvar o planeta. Isso implicou revolucionar as relações de gênero e as relações humanas com o mundo natural.

Greta Gaard – Greta Gaard é uma acadêmica e ativista ecofeminista americana. Suas principais contribuições para o campo conectam idéias de teoria queer, vegetarianismo e libertação animal. Suas principais teorias incluem o ecocriticismo, que trabalha para incluir crítica e composição literárias para informar o ecofeminismo e outras teorias feministas para abordar uma gama mais ampla de questões sociais dentro do ecofeminismo. Ela é ativista ecológica e líder do Partido Verde dos EUA e do Movimento Verde.

Sallie McFague – Uma importante teóloga ecofeminista, McFague usa a metáfora do corpo de Deus para representar o universo como um todo. Essa metáfora valoriza relações inclusivas, mutualísticas e interdependentes entre todas as coisas.

Carolyn Merchant – Historiadora da ciência que ensinou em Berkeley por muitos anos. Seu livro A Morte da Natureza: Mulheres, Ecologia e a Revolução Científica é um texto ecofeminista clássico.
Mary Mellor – socióloga do Reino Unido que se interessou por cooperativas com ideias ecofeministas. Seus livros – Quebrando as Fronteiras e Feminismo e Ecologia estão fundamentados em uma análise materialista.

Maria Mies – Mies é uma crítica social alemã que se envolveu em trabalhos feministas em toda a Europa e Índia. Ela trabalha particularmente nos cruzamentos do patriarcado, da pobreza e do meio ambiente em escala local e global.

Val Plumwood – Val Plumwood, anteriormente Val Routley, foi um intelectual e ativista ecofeminista australiano, que foi proeminente no desenvolvimento da ecosofia radical desde o início dos anos 70 até o restante do século XX. Em seus trabalhos “Feminismo e domínio da natureza”, ela descreve a relação da humanidade e o meio ambiente relacionada a uma ideologia eco-feminista.

Alicia Puleo – autora de vários livros e artigos sobre ecofeminismo e desigualdade de gênero, Alicia Puleo foi caracterizada como “possivelmente o mais proeminente explicador-filósofo da Espanha no movimento mundial ou na orientação teórica conhecida como ecofeminismo”.

Rosemary Radford Ruether – escreveu 36 livros e mais de 600 artigos que exploram as interseções entre feminismo, teologia e cuidados com a criação.

Ariel Salleh – ecofeminista australiano com uma perspectiva global; um editor fundador da revista Capitalism Nature Socialism; autor de dois livros e cerca de 200 artigos examinando as ligações com a ecologia profunda e social, a política verde e o eco-socialismo.

Vandana Shiva – Shiva é um físico, autor, ativista, feminista e filósofo da Índia. Ela participou do movimento Chipko dos anos 1970, que usou ativismo não violento para protestar e prevenir o desmatamento nos Himalaias Garhwal de Uttarakhand, na Índia, em seguida, em Uttar Pradesh.

Charlene Spretnak – Spretnak é uma escritora americana amplamente conhecida por seus trabalhos sobre ecologia, política e espiritualidade. Através destes escritos, Spretnak tornou-se um proeminente ecofeminista. Ela escreveu muitos livros que discutem questões ecológicas em termos de efeitos com críticas sociais, incluindo o feminismo. As obras de Spretnak tiveram uma grande influência no desenvolvimento do Partido Verde. Ela também ganhou prêmios com base em suas visões sobre ecologia e questões sociais, bem como no pensamento feminista.

Starhawk – Uma escritora e ativista americana Starhawk é conhecida por seu trabalho em espiritualismo e ecofeminismo. Ela defende a justiça social em questões que envolvem a natureza e o espírito. Essas questões de justiça social se enquadram no escopo do feminismo e do ecofeminismo. Ela acredita em combater a opressão através da interseccionalidade e da importância da espiritualidade, consciência ecológica e libertação sexual e de gênero.

Douglas Vakoch – Uma ecocritica americana cujos volumes editados incluem Ecofeminismo e retórica: perspectivas críticas sobre sexo, tecnologia e discurso (2011), ecocrítica feminista: ambiente, mulheres e literatura (2012) e (com Sam Mickey) ecofeminismo no diálogo ( 2018), Literatura e Ecofeminismo: vozes intersetoriais e internacionais (2018) e Mulheres e natureza ?: além do dualismo em gênero, corpo e ambiente (2018).

Karen Warren – recebeu seu bacharelado em filosofia pela Universidade de Minnesota (1970) e seu Ph.D. da Universidade de Massachusetts-Amherst em 1978. Antes de seu longo mandato na Macalester College, que começou em 1985, Warren era professor de filosofia no St. Olaf College no início dos anos 80. Warren foi Ecofeminista-Estudioso em Residência na Universidade Murdoch, na Austrália. Em 2003, ela atuou como Professora de Mesa Redonda da Universidade de Oxford e como Presidente de Mulheres em Estudos Humanísticos na Marquette University em 2004. Ela tem falado amplamente sobre questões ambientais, feminismo, habilidades de pensamento crítico e estudos de paz em muitos locais internacionais incluindo Buenos Aires, Gotemburgo. , Helsinque, Oslo, Manitoba, Melbourne, Moscou, Perth, a Cúpula da Terra da ONU no Rio de Janeiro (1992) e San Jose.
Laura Wright – propôs Estudos Veganos como disciplina acadêmica

Argumentos comuns O
ecofeminismo ressalta que, na ordem simbólica patriarcal, existem importantes conexões entre a dominação e a exploração das mulheres e da natureza, embora essa relação seja interpretada de maneira diferente de acordo com cada abordagem ecofeminista.
O ecofeminismo denuncia a associação que o patriarcado estabelece entre a mulher e a natureza. Alguns de seus representantes, de natureza essencialista, argumentam que a biologia da mulher, seu corpo (característica que lhes permite desenvolver e criar vida), os coloca em uma posição mais próxima da natureza, que permite sua identificação com ela. De acordo com essa abordagem, os homens, guiados pela razão, em oposição à intuição feminina, pertencem ao mundo da cultura. Devido à sua capacidade de controlar e transformar a natureza, a cultura é considerada superior à natureza. Os binômios mulher-natureza e cultura-homem e a superioridade da cultura sobre a natureza no patriarcado explicam que as mulheres são consideradas inferiores aos homens.
O ecofeminismo considera que a dominação e a exploração das mulheres e a dominação e exploração da natureza têm uma origem comum, que coloca as mulheres em uma situação privilegiada para acabar com essa dominação.

Críticas ao
ecofeminismo As críticas ao ecofeminismo estão relacionadas aos seguintes pontos:

O caráter essencialista e a polarização de gênero: A principal crítica ao ecofeminismo tem a ver com seu caráter essencialista, que é uma leitura dicotômica sobre mulheres e homens em sua relação com a natureza e a cultura, criando um dualismo muito rígido e focado nas diferenças de gênero. Também se refere ao fato de que o ecofeminismo correlaciona o status social das mulheres com um suposto status ecológico, em vez da visão não essencialista em que tanto a mulher quanto a natureza têm qualidades masculinas e femininas.

A arbitrariedade da relação homem-poluição e supremacia feminina: O preconceito que generaliza o dano social à figura masculina e não ao poder e à figura da elite apontada pelos círculos ecológicos tradicionais também é apontado. Por sua vez, o ecofeminismo é acusado de ser sexista, mostrando ao masculino “uma capacidade inatamente inferior em áreas de atuação consideradas significativas”, e dotando arbitrariamente a contraparte feminina de superioridade moral ecológica, sem considerar o livre-arbítrio e a qualidade individual do indivíduo. decisão ecológica.

Visão divergente da participação em estruturas eco-opressivas: ao contrário de movimentos feministas e de libertação radicais, o feminismo dominante, mais estreitamente ligado ao status social hegemônico, busca promover a igualdade dentro da estrutura social e política existente, como tornar possível às mulheres ocupar posições de poder nos negócios, na indústria e na política atual. Em contraste, muitos ecofeministas se opõem ao engajamento ativo nessas áreas, uma vez que essas são as mesmas estruturas de poder que o movimento tenta desmantelar. A esse respeito, a ecologista social e feminista Janet Biehl criticou o ecofeminismo por se concentrar muito em uma conexão mística entre mulheres e natureza, e não o suficiente nas condições reais das mulheres. Ela também afirmou que, em vez de ser uma teoria avançada, O ecofeminismo é um movimento anti-progressista para as mulheres. Por sua parte, Rosemary Radford Ruether critica o foco no misticismo sobre o trabalho que procura ajudar as mulheres, mas argumenta que espiritualidade e ativismo podem ser efetivamente combinados no ecofeminismo.

Falta de amplitude na perspectiva ecológica: AE Kings criticou o ecofeminismo por se limitar apenas ao gênero e ao meio ambiente e por negligenciar abordagens mais intersetoriais e multifatoriais. Kings diz que os ecofeministas afirmam ser intersetoriais, no entanto, não conseguiram elevar um compromisso mais global.