O contra-esclarecimento foi um termo que alguns comentaristas do século XX usaram para descrever as múltiplas correntes de pensamento que surgiram no final do século XVIII e início do século XIX, em oposição ao Iluminismo do século XVIII. O termo é geralmente associado a Isaiah Berlin, que muitas vezes é creditado por cunhá-lo, embora existam vários usos anteriores do termo, incluindo um pelo filósofo alemão Friedrich Nietzsche, que escreveu sobre Gegenaufklärung no final do século XIX. O primeiro uso conhecido do termo em inglês foi em 1908, mas Berlim pode tê-lo reinventado. Berlim publicou amplamente sobre o Iluminismo e seus inimigos e fez muito para popularizar o conceito de um movimento contra-iluminista que ele caracterizou como relativista, anti-racionalista, vitalista e orgânico, e que ele associou mais de perto ao romantismo alemão.

Teóricos
Idéias comuns
Apesar da diversidade e das contradições óbvias do contra-Iluminismo, Sternhell vê, como o Iluminismo, uma tradição intelectual com a mesma consistência e a mesma lógica:

“É contra essa nova visão do homem, da história e da sociedade, contra as novas teorias do conhecimento que todas as variantes do anti-Iluminismo se levantam”.

Negando raciocinar a capacidade e o direito de moldar a vida dos homens, os opositores do Iluminismo compartilham um projeto social e político baseado no determinismo sociocultural e “no culto de tudo o que distingue e separa os homens: a história, a cultura, a linguagem (…) “. A harmonia espiritual que caracterizou o mundo medieval tendo sido destruído pelo Renascimento, ou a Reforma, segundo os autores, esse desaparecimento engendrou a fragmentação da existência humana e, como resultado, a decadência moderna:

“[Lamentam] o tempo em que o indivíduo, dirigido até seu último suspiro pela religião (…), existia apenas como uma engrenagem em uma máquina infinitamente complexa cujo destino ele não conhecia. Assim, inclinado sobre o solo sem fazer perguntas, cumpriu sua função no curso da civilização humana [É para eles] o dia em que (…) o homem se tornou individual possuindo direitos naturais [que] nascem o mal moderno (…) e [seu] objetivo resta a restauração desta unidade perdida “.
– Sternhell, o anti-iluminismo

Mas não é “razão” como um fenômeno atemporal que os contra-revolucionários se opõem, mas sim os fundamentos filosóficos assumidos pelos teóricos da Revolução. Se, por exemplo, José de Maistre exaltou os “preconceitos” contra a “razão autônoma” 9, ele também proclamou, na tradição paulina, a possível conciliação entre raciocínio e fé:

“Assim que você separa a fé da razão, a revelação não pode mais ser provada, não prova nada; assim, deve-se sempre retornar ao conhecido axioma de São Paulo:” Seja justificada a razão pela razão. ”

– Joseph de Maistre, Exame da filosofia de Bacon (onde se lida com várias questões da filosofia racional)

Essa pressuposição cristã também é encontrada no pensamento de Louis de Bonald, que não se opõe a um obscurantismo religioso aos princípios racionais da filosofia, mas procura reconciliar a “fé” do crente com sua “razão”:

“Queremos constantemente nos levar de volta à razão pura; é pela única razão que me dirijo a mim mesmo: rejeitamos a autoridade da teologia e a certeza da fé; invoco apenas a autoridade da história e o testemunho de nossos sentidos; e A razão também leva o homem à fé. ”
– Louis de Bonald, teoria do poder político e religioso

Johann Georg Hamann
De acordo com Isaiah Berlin, o filósofo místico Johann Georg Hamann foi no século XVIII “o inimigo mais consistente, o mais extremo e o mais implacável do Iluminismo e, em particular, todas as formas de racionalismo do seu tempo”. Ele é o primeiro grande autor a se opor de forma inflexível à filosofia do Iluminismo e ao que ele considera ser seu “culto à Razão”. Seus ataques são mais inflexíveis e mais afiados do que os dos críticos posteriores, e ele aparece como o verdadeiro fundador de uma tradição polinista antinacionalista que continua com Johann Herder.

Segundo Hamann, a revelação é o único caminho para a verdadeira compreensão da existência. A oração, a meditação, a vida cristã e o “espírito de inocência” são necessários para que ele mantenha a saúde da alma. Ele concebe a natureza como um todo em que, em cartas imensas e luminosas, aqueles que sabem ler podem ler toda a história do mundo e do homem. Todas as coisas fazem sentido em uma grande escrita hieroglífica que requer apenas uma chave fornecida pela única palavra de Deus, para revelar a natureza, o destino do homem e sua relação com o mundo e com Deus.

Hamann exercerá uma influência direta e indireta na revolta romântica de Sturm und Drang, e na crítica do universalismo e do método científico, como será expresso no Ocidente durante o próximo século.

Johann Gottfried Herder
O filósofo alemão Johann Gottfried Herder está entre os primeiros pensadores da modernidade alternativa do anti-Iluminismo. Em 1774, escreveu um panfleto intitulado Autre philosophie de l’histoire, no qual defendia um “modernismo comunitário, historicista, nacionalista, uma modernidade pela qual o indivíduo é determinado e limitado por suas origens étnicas, pela história, por sua língua e por sua cultura “, contra a visão da modernidade racionalista carregada por Voltaire, Montesquieu ou Rousseau, que” portadora de valores universais, da grandeza e autonomia do indivíduo, senhor de seu destino “.

Para Herder, o homem é o que seus ancestrais fizeram, o “glebe” (Erdscholle), onde eles são enterrados e onde ele mesmo veio ao mundo. A política, como é externa ao homem, não molda e é a cultura que constitui sua essência.

Edmund Burke
Para Edmund Burke, a essência da Iluminação é aceitar por um e único veredicto o da razão. Torna-se então o único critério de legitimidade para todas as instituições humanas, esquecendo ao mesmo tempo história, tradição, costumes ou experiência. Negando raciocinar o poder de questionar a ordem existente, ele acrescenta que, em qualquer caso, a capacidade de uma sociedade de garantir aos seus membros uma vida decente não pode encontrar satisfação aos olhos dos homens do Iluminismo e fundar a legitimidade de sua sociedade. Uma vida decente não é suficiente para eles, eles exigem felicidade, ou seja, a utopia.

Em outras palavras, no pensamento burquinês tudo o que existe foi consagrado pela experiência e sabedoria coletiva, e tem uma razão de ser que pode não estar clara em todos os momentos para cada indivíduo, mas que é o fruto da vontade divina, naturalmente onipresente. na história. Uma empresa, portanto, só pode existir pelo respeito pela Igreja e suas elites, é a Iluminação querer substituí-la por uma nova elite para servir suas próprias idéias.

Joseph de Maistre
Para Joseph de Maistre, a grande luta do século xix opõe-se ao “filosofar” e “cristianismo”:

“A geração atual é testemunha de um dos maiores espetáculos que já ocupou o ser humano: é a luta excessiva do cristianismo e do filosofismo”
– Escritos sobre a Revolução, Paris, Quadrige / PUF, 1989, “Considerações sobre a França” (1797), p. 137

Dada a crença na evidência natural do direito dos homens à liberdade, ele disse que a “empresa âncora” da escravidão esteve na antiguidade, de uma aprovação moral universal. Confrontado com a ideia da soberania do povo, ele observou que, mesmo na democracia, o poder ainda pertence ao pequeno número.

No sonho de uma paz perpétua, ele lembra que “toda a terra está [sempre] encharcada de sangue” e o horror da guerra lhe parece uma prova de sua divindade: ele segura o carrasco por sagrado e nega toda a resistência correta à autoridade política. Afirmando a necessidade de intolerância, ele elogiou a Inquisição, ele apresenta como uma instituição “boa e doce”. Ele também recusa a idéia de um homem universal e desenraizado, mas acredita na particularidade de cada povo e de cada nação:

“Não há homem no mundo. Vi em minha vida franceses, italianos, russos; sei, graças a Montesquieu, que se pode ser persa; mas quanto ao homem, declaro que ele não o encontrou na minha vida. vida, se existe, é bem sem o meu conhecimento “.
– Escritos sobre a Revolução, Paris, Quadrige / PUF, 1989, “Considerações sobre a França” (1797)

Se a filosofia do “racional” do século XVIII é condenada sem recurso por Joseph de Maistre, ela não designa sob o termo “Iluminação”. A condenação é, na verdade, sobre um estado de espírito que desviou a filosofia da religião, e não sobre uma corrente de pensamento cuja coerência doutrinária é o fruto das construções intelectuais do Iluminismo:

“O que eu quero especialmente para os franceses que abandonaram, esqueceram, ultrajaram até o Platão cristão nascido entre eles (…) para dar o cetro da filosofia racional a este trabalho de suas mãos, este falso deus do século XVIII, que não sabe nada, que não diz nada, que não pode fazer nada, e eles levantaram o pedestal em frente ao rosto do Senhor com a força de alguns fanáticos filósofos ainda piores “.
– Escritos sobre a Revolução, Paris, Quadrige / PUF, 1989, “Considerações sobre a França” (1797), p. 365-366

Herança

Nos totalitarismos do século XX (Isaiah Berlin)
O historiador de idéias Isaiah Berlin é o primeiro a produzir um importante estudo sobre autores contrarrevolucionários românticos. Em um contexto político marcado pela Guerra Fria, onde a atenção está voltada para as conexões entre o pensamento marxista e o regime stalinista, o projeto intelectual de Berlim consiste em buscar na oposição ao Iluminismo os sinais de alerta das doutrinas. totalitário do século XX, bem como advertências contra os paradoxos dos regimes democrático-capitalistas que usam valores universais defendidos pelo Iluminismo para homogeneizar mentalidades. A própria Liberal e anticomunista de Berlim denuncia algumas das idéias do Iluminismo, notadamente a liberdade “positiva” de Rousseau 1, que ele acusa de ter traído a causa que defendeu e de ser “uma das mais sinistras e terríveis liberdades”.

Isaiah Berlin primeiro define os filósofos do Iluminismo, apesar de suas diferenças doutrinárias, por um movimento que acredita que é possível construir um sistema coerente de leis e objetivos universais comuns a toda a humanidade, capazes de substituir os dogmas, as superstições e os preconceitos por aqueles que governaram os indivíduos:

“Os pensadores do Iluminismo certamente não concordavam com a natureza dessas leis, como descobri-las ou quem seria melhor qualificado para expô-las. Mas essas leis eram muito reais e conhecíveis com certeza, ou pelo menos de uma forma provável, não fez qualquer dúvida para ninguém; foi o dogma central de toda a filosofia do Iluminismo “.

Berlim então constrói sua reflexão sobre o “contra-iluminismo” e traça a diversidade de ataques contra o racionalismo, mobilizando pensadores como Giambattista Vico, por sua teoria do desenvolvimento cíclico das civilizações, Johann Hamann, por sua apologia da fé contra a razão ou Johann von Herder, por suas observações sobre a singularidade das existências. Apesar da heterogeneidade da recusa das teorias do Iluminismo, esses autores rejeitam todos os princípios universais e acessibilidade para todos os indivíduos às leis da razão 16. As doutrinas do “contra-iluminismo”, de acordo com Berlin, podem “tomar um conservadorismo”. ou reviravolta liberal, reacionária ou revolucionária, segundo a ordem das realidades a que atacaram. “Para ele, uma das prefigurações das doutrinas fascistas é particularmente marcada pelas idéias do filósofo Joseph de Maistre. Ele acredita que as “teorias negras” de Maistre inspirariam o movimento monarquista, depois o movimento nacionalista, e “enfim, encarnariam, em sua forma mais violenta e patológica, nessas teorias fascistas e totalitárias do século XX”:

“Maistre achava que os homens eram maus animais por natureza, inclinados à autodestruição, cheios de impulsos contraditórios (…) e a única maneira de garantir sua sobrevivência e salvação é submetê-los a um controle constante e a uma disciplina rigorosa. ( Raciocinar, analisar, criticar, sacudir os alicerces da sociedade e destruir sua substância (…) A fonte de autoridade deve ser absoluta, e tão aterrorizante, que a menor tentativa de questioná-la imediatamente acarreta sanções formidáveis. então os homens aprenderão a obedecer. (…) O poder supremo, e especialmente a Igreja, nunca deve procurar explicar ou justificar-se em termos racionais: para o que um homem pode demonstrar, outro pode refutá-lo ”.

Retomando, sem mencionar, o conceito de Carl Schmitt de que “política” é caracterizada pela distinção entre “amigo” e “inimigo”, Isaiah Berlin insiste que Maistrian pensou em lutar e apontou para um “Inimigo”, e é a partir desse critério que ele vê uma relação entre este e o fascismo:

“[Os nomeados mestres dos homens] devem cumprir o dever que lhes foi confiado pelo seu criador (que fez da natureza uma ordem hierárquica) pela imposição impiedosa das regras … e um extermínio igualmente impiedoso do inimigo. E quem é o inimigo? Todos aqueles que jogam pó nos olhos do povo ou procuram subverter a ordem estabelecida. (…) Reúne, pela primeira vez e com precisão, a lista de inimigos do grande movimento contra-revolucionário que culminou no fascismo “.

Darrin MacMahon abordou uma série de críticas aos textos de “contra-iluminação” de Isaiah Berlin. Segundo ele, seria ridículo olhar em pensamento contra o desastre das prefigurações teocráticas revolucionárias da modernidade, ao falar de um escritor do que ele não falou e de trazer questões que não eram dela.

Em Neoconservatismo (Z. Sternhell)
Em seu livro The anti-Enlightenment, o historiador de idéias Zeev Sternhell acredita que as oposições doutrinais desde o final do século XVIII são baseadas no confronto entre os herdeiros do Iluminismo, progressista e universalista; e os anti-iluministas, conservadores, neoconservadores e reacionários:

“Se a modernidade iluminada é a do liberalismo que leva à democracia, a outra modernidade (…) toma na rua os contornos da direita revolucionária, nacionalista comunitária (…), inimiga jurada dos valores universais.”

Depois da primeira geração de pensadores contra o Iluminismo, representada por Johann Gottfried Herder e Edmund Burke, surge uma nova onda ao longo do século xix na Inglaterra e na França, e cresce diante da democratização da vida política e dos acontecimentos políticos da época como a primavera de povos ou a Comuna de Paris. Usado por Thomas Carlyle, Ernest Renan ou Hippolyte Tainethis pensava teorizar a longa queda de uma comunidade de civilização ocidental e impregnada pelo temor de Deus, vítima da decadência democrática e do domínio do materialismo. Para Sternhell, essas amplas linhas ideológicas selarão a crítica da modernidade racionalista por um século e meio. Sua solução é erradicar a ideia da onipotência do indivíduo, repor as comunidades orgânicas e acabar com o sufrágio universal e a igualdade 1.

No início do século XX, quando a democratização da vida política e da educação obrigatória é uma realidade para uma nova geração, a terceira onda aparece antes de “lavar a Europa Entre duas guerras” e “preparar o desastre europeu que se seguirá”. Inquéritos sobre a decadência civilizacional, o horror da cultura de massa e da democracia e o culto da “alma popular” muitas vezes retomavam, pelo menos em parte, as conclusões e pressupostos do Herder de Burke ou mesmo de Renan 1.

Esse confronto não é de natureza tão maniqueísta, ou uma simples extensão artificial da discussão dos Antigos e Modernos. Sternhell, em vez disso, tenta demonstrar que existiram e ainda existem duas formas antagônicas de conceber a modernidade: uma que usa como argumentos, dependendo do tempo, a busca pela felicidade individual, a liberdade, a promessa de progresso, a secularização dos espíritos, etc. .; e outro que defenda valores, particularismos ou comunidades civilizacionais.

Movimento contra-iluminista versus pensadores iluministas
Embora o termo “Contra-Iluminismo” tenha sido usado pela primeira vez em inglês (de passagem) por William Barrett em um artigo de 1949 (“Art, Aristocracy and Reason”) na Partisan Review, foi Isaiah Berlin quem estabeleceu seu lugar na história da idéias. Ele usou o termo para se referir a um movimento que surgiu principalmente na Alemanha do final do século XVIII e início do século XIX contra o racionalismo, o universalismo e o empirismo comumente associados ao Iluminismo. O ensaio amplamente lido de Berlim, “O Contra-Iluminismo”, foi publicado pela primeira vez em 1973, e mais tarde reimpresso em uma coletânea popular de seus ensaios Contra a Corrente, em 1981. Desde então, o termo teve ampla aceitação.

Berlim argumenta que, embora houvesse inimigos do Iluminismo fora da Alemanha (por exemplo, Joseph de Maistre) e antes de 1770 (por exemplo, Giambattista Vico), o pensamento contra-iluminista realmente não “decolou” até que os alemães se rebelaram contra o morto. da França nos reinos da cultura, da arte e da filosofia, e se vingaram lançando o grande contra-ataque contra o Iluminismo. ‘ Essa reação foi liderada pelo filósofo de Königsberg, JG Hamann, “o inimigo mais apaixonado, consistente, extremo e implacável do Iluminismo”, de acordo com Berlim. Essa reação alemã ao universalismo imperialista do Iluminismo e da Revolução Francesa, que lhes fora imposta primeiro pelo francófilo Frederico II da Prússia, depois pelos exércitos da França Revolucionária e finalmente por Napoleão, foi crucial para a mudança de consciência histórica. que ocorreu na Europa neste momento, levando eventualmente ao Romantismo. De acordo com Berlin, a surpreendente e não intencional conseqüência desta revolta contra o Iluminismo foi o pluralismo, que deve mais aos inimigos do Iluminismo do que aos seus proponentes, alguns dos quais eram monistas, cujos descendentes políticos, intelectuais e ideológicos foram terreur e totalitarismo.

Em seu livro Enemies of the Enlightenment (2001), o historiador Darrin McMahon estende o contra-iluminismo de volta à França pré-revolucionária e ao nível de ‘Grub Street’, marcando assim um grande avanço na visão intelectual e germanocêntrica de Berlim. McMahon concentra-se nos primeiros inimigos do Iluminismo na França, desenterrando uma literatura “Grub Street” há muito esquecida no final do século XVIII e início do século XIX voltada para os philosophes. Ele mergulha no mundo obscuro e às vezes inconveniente do “baixo contra-esclarecimento” que atacou as enciclopédicas e travou uma batalha muitas vezes suja para impedir a disseminação de idéias iluministas na segunda metade do século. Muitos desses primeiros oponentes do Iluminismo atacaram-no por minar a religião e a ordem social e política. Isso mais tarde se tornou um tema importante da crítica conservadora do Iluminismo após a Revolução Francesa ter aparecido para defender as advertências dos anti-philosophes nas décadas anteriores a 1789.

O professor da Universidade de Cardiff, Graeme Garrard, sugere que o historiador William R. Everdell foi o primeiro a situar Rousseau como o “fundador do Contra-Iluminismo” em seu livro de 1987, Christian Apologetics in France, 1730-1790: The Roots of Romantic Religion em sua dissertação de 1971. Em seu artigo de 1996 na revista American Political Science Review (Vol. 90, nº 2), Arthur M. Melzer corrobora a visão de Everdell ao colocar a origem do Contra-Iluminismo nos escritos religiosos de Jean-Jacques Rousseau, mostrando ainda Rousseau como o homem que disparou o primeiro tiro na guerra entre o Iluminismo e seus inimigos. Graeme Garrard segue Melzer em seu “Contra-Iluminismo de Rousseau” (2003). Isso contradiz a descrição de Berlim de Rousseau como um filósofo (embora errático) que compartilhava as crenças básicas de seus contemporâneos iluministas. Também, como McMahon, traça o início do pensamento contra-iluminista de volta à França e antes do movimento alemão Sturm und Drang da década de 1770. Counter-Enlightenments (2006), de Garrard, amplia o termo ainda mais, argumentando contra Berlim que não havia um único ‘movimento’ chamado ‘O Contra-Iluminismo’. Pelo contrário, houve muitos contra-iluministas, desde meados do século XVIII até os críticos iluministas do século XX, entre teóricos críticos, pós-modernistas e feministas. O Iluminismo tem inimigos em todos os pontos da bússola ideológica, da extrema esquerda à extrema direita, e todos os pontos intermediários. Cada um dos inimigos do Iluminismo descreveu-o como o via ou queria que outros o vissem, resultando em uma vasta gama de retratos, muitos dos quais não são apenas diferentes, mas incompatíveis.

Esse argumento foi levado um passo adiante por alguns, como o historiador intelectual James Schmidt, que questionou a idéia do “Iluminismo” e, portanto, da existência de um movimento oposto a ele. Como a nossa concepção do “Iluminismo” se tornou mais complexa e difícil de manter, também a ideia do “Contra-Iluminismo”. Avanços na erudição do Iluminismo no último quarto de século desafiaram a visão estereotipada do século XVIII como uma “Idade da Razão”, levando Schmidt a especular se o Iluminismo não seria realmente uma criação de seus inimigos, e não o contrário. volta. O fato de o termo “Iluminismo” ter sido usado pela primeira vez em 1894 em inglês para se referir a um período histórico dá suporte ao argumento de que era uma construção tardia projetada no século XVIII.

Contra-Iluminismo e Contra-Revolução
Embora tenham sido levantadas sérias dúvidas sobre o Iluminismo antes da década de 1790 (por exemplo, nas obras de Jean-Jacques Rousseau na França e JG Hamann na Alemanha em particular), o Reino do Terror durante a Revolução Francesa alimentou uma grande reação contra o Iluminismo, que muitos escritores culpavam por minar as crenças tradicionais que sustentavam o antigo regime, fomentando assim a revolução. Escritos contra-revolucionários como os de Edmund Burke, Joseph de Maistre e Augustin Barruel, todos afirmaram uma estreita ligação entre o Iluminismo e a Revolução, como fizeram muitos dos próprios líderes revolucionários, de modo que o Iluminismo se tornou cada vez mais desacreditado à medida que a Revolução se tornava cada vez mais sangrenta. . É por isso que a Revolução Francesa e suas conseqüências também foram uma fase importante no desenvolvimento do pensamento contra-iluminista. Por exemplo, embora as Reflexões sobre a Revolução na França (1790), de Edmund Burke, não contenham um relato sistemático da conexão entre o Iluminismo e a Revolução, ele é fortemente temperado com referências hostis aos revolucionários franceses como filosofias meramente politizadas. Barruel argumenta em Memórias Ilustrando a História do Jacobinismo (1797) – um dos livros mais lidos do seu período – que a Revolução foi a conseqüência de uma conspiração de filósofos e maçons. Em Considerações sobre a França (1797), Maistre interpreta a Revolução como castigo divino pelos pecados do Iluminismo.

Revolta romântica contra o século XVIII
Muitos dos primeiros escritores românticos, como Chateaubriand, Novalis e Samuel Taylor Coleridge, herdaram essa antipatia contra-revolucionária em relação aos philosophes. Todos os três culparam diretamente os philosophes na França e o Aufklärer na Alemanha por desvalorizarem a beleza, o espírito e a história em favor de uma visão do homem como uma máquina sem alma e uma visão do universo como um vazio sem sentido e desencantado sem riqueza e beleza. De particular interesse para os primeiros escritores românticos era a natureza supostamente anti-religiosa do Iluminismo, uma vez que os philosophes e Aufklarer eram geralmente deístas, opostos à religião revelada. Alguns historiadores, no entanto, afirmam que essa visão do Iluminismo como uma era hostil à religião é um terreno comum entre esses escritores românticos e muitos de seus antecessores conservadores contra-revolucionários. Chateaubriand, Novalis e Coleridge, no entanto, são exceções aqui: poucos escritores românticos tinham muito a dizer a favor ou contra o Iluminismo e o próprio termo não existia na época. Na maior parte, eles ignoraram isso.

O filósofo Jacques Barzun argumenta que o romantismo teve suas raízes no Iluminismo. Não foi anti-racional, mas sim racionalidade equilibrada contra as reivindicações concorrentes da intuição e do senso de justiça. Essa visão é expressa no Sono da Razão de Goya (à esquerda), no qual a coruja de pesadelo oferece ao crítico social cochilante de Los Caprichos um pedaço de giz de desenho. Até mesmo o crítico racional é inspirado pelo conteúdo irracional do sonho sob o olhar do lince de olhos afiados. Marshall Brown faz o mesmo argumento que Barzun no Romantismo e no Iluminismo, questionando a oposição entre esses dois períodos.

Em meados do século XIX, a memória da Revolução Francesa estava desaparecendo e o romantismo tinha mais ou menos seguido o seu curso. Nesta era otimista da ciência e da indústria, havia poucos críticos do Iluminismo e poucos defensores explícitos. Friedrich Nietzsche é uma exceção notável e altamente influente. Depois de uma defesa inicial do Iluminismo em seu chamado “período intermediário” (de 1870 a 1880), Nietzsche se voltou veementemente contra ele.

Totalitarismo esclarecido
Foi só depois da Segunda Guerra Mundial que “o Iluminismo” ressurgiu como um conceito-chave de organização do pensamento social e político e da história das idéias. O sombreamento tem sido uma literatura ressurgente contra o iluminismo, culpando a confiança do século XVIII na razão do totalitarismo do século XX. O locus classicus dessa visão é Max Horkheimer e Theodor Adorno’s Dialectic of Enlightenment (1947), que traça a degeneração do conceito geral de iluminação da Grécia antiga (simbolizado pelo astuto herói burguês “Odysseus”) do fascismo do século XX. (Eles dizem pouco sobre o comunismo soviético, referindo-se a ele como um totalitarismo regressivo que “se apegava desesperadamente à herança da filosofia burguesa”).

Os autores tomam a “iluminação” como seu alvo, incluindo sua forma do século XVIII – que agora chamamos de “O Iluminismo”. Eles afirmam que é epitomizado pelo Marquês de Sade. No entanto, pelo menos um filósofo rejeitou a afirmação de Adorno e Horkheimer de que o ceticismo moral de Sade é realmente coerente, ou que reflete o pensamento iluminista.

Muitos escritores pós-modernos e algumas feministas (por exemplo, Jane Flax) fizeram argumentos semelhantes, igualmente vendo a concepção iluminista da razão como totalitária, e como não tendo sido esclarecidos o suficiente, pois para Adorno e Horkheimer, embora ela elimine o mito, ela recai mito, o individualismo e a igualdade formal (ou mítica) sob a razão instrumental.

Michel Foucault, por exemplo, argumentou que as atitudes em relação ao “insano” durante o final do século 18 e início do século 19 mostram que noções supostamente esclarecidas de tratamento humano não eram universalmente aceitas, mas que a Idade da Razão tinha que construir uma imagem de “Desrazão” contra o qual tomar uma posição adversária. O próprio Berlin, embora não seja pós-modernista, argumenta que o legado do Iluminismo no século 20 tem sido o monismo (que ele alega favorecer o autoritarismo político), enquanto o legado do Contra-Iluminismo tem sido o pluralismo (algo que ele associa ao liberalismo). Essas são duas das “estranhas reversões” da história intelectual moderna.

“Perversão da razão” do Iluminismo
O que parece unir todos os críticos díspares do Iluminismo (de opositores religiosos do século XVIII, contra-revolucionários e românticos a conservadores, feministas, teóricos críticos e ambientalistas do século XX) é uma rejeição do que eles consideram ser a perversão da razão do Iluminismo. : as concepções distorcidas da razão do tipo associam-se ao Iluminismo em favor de uma visão mais restrita da natureza, alcance e limites da racionalidade humana.

Muito poucos inimigos do Iluminismo, no entanto, abandonaram completamente a razão. A batalha foi sobre o escopo, o significado e a aplicação da razão, não sobre se ela é boa ou ruim, desejável ou indesejável, essencial ou não-essencial em si. O conflito entre o Iluminismo e o Contra-Iluminismo não é um conflito entre amigos e inimigos da razão, mais do que entre amigos e inimigos da noção de iluminação.

Embora as objeções tenham sido consistentemente levantadas contra o que foi tomado como a típica visão iluminista da razão por seus oponentes (em todos os pontos do espectro ideológico, esquerda, direita e centro), isso quase nunca foi generalizado à razão como tal por Counter. Pensadores de iluminação. Alguns afirmam que o Iluminismo inflou o poder e o alcance da razão, enquanto outros afirmam que isso a estreitou.