Anti-monumentalismo

Anti-monumentalismo (ou Counter-monumentalismo) é uma filosofia na arte que nega a presença de qualquer força social imponente, autoritário em espaços públicos. É desenvolvido como uma oposição ao monumentalismo qual as autoridades (geralmente o Estado ou ditador) estabelecer monumentos em espaços públicos para simbolizar si ou a sua ideologia, e influenciar a narrativa histórica do lugar. De acordo com o artista Rafael Lozano-Hemmer, anti-monumento “refere-se a uma ação, uma performance, que rejeita claramente a noção de um monumento desenvolvido a partir de um ponto de vista elitista como um emblema de poder.” Projeções Bunker Hill Monument de Krzysztof Wodiczko e figuras públicas do Do-Ho Suh podem ser considerados exemplos de anti-monumentalismo.

Alguns artistas alemães, lutando com a questão de lembrar o Holocausto, têm muito deslocada deliberadamente longe de qualquer forma de memorialization tradicional. Eles criaram vez que James Young, oUniversidade do Massachusetts estudioso em memoriais do Holocausto, chamado de “monumentos contra-”.

Anti-monumentalismo é um movimento que tem a finalidade de monumentos existentes cuja declaração já não apoio, mas eles não mudam (Denkmalumeabmung) ou remover (Denkmalsturz) gostaria, por exemplo, por razões de protecção monumento, outra declaração (antítese) exibição.

artistas Anti-monumentalismo tem “uma profunda desconfiança de formas monumentais à luz de sua exploração sistemática pelos nazistas, e um profundo desejo de distinguir a sua geração da dos assassinos através da memória.”

Parte do desafio tem a ver com o poder de monumentos tradicionais para sugerir integralidade, ou uma falsa sensação de fechamento. Nós lidar com questões políticas, sociais ou históricas complexas e, em seguida, construir um monumento. Esse monumento sugere que fizemos o que precisa ser feito; temos trabalhado com as questões, eo monumento é a resposta a essas questões.

Há um argumento que sugere que os monumentos podem ironicamente desligar-nos da história e amortecer-nos dela; eles podem nos anestesiar em vez de conectar-nos profundamente para o passado. É quase como se a memória se torna investido no monumento ao invés de nós, como se a existência do monumento assume a responsabilidade de lembrar.

Este conjunto de artistas alemães perceber que não seria uma traição profunda e uma ironia desconcertante se monumentos alemães permanentes para o Holocausto, não importa quão bem-intencionadas, funcionou como a solução final para a Solução Final: se os monumentos servido inadvertidamente apagar dura memória e à distância pessoas de que passado doloroso – se monumentos fizeram confortável o suficiente para seguir em frente, esquecer, e renunciar a responsabilidade de não esquecendo.

Para os artistas alemães que criam countermonuments, não deve haver esquecimento, não seguir em frente, sem fechamento, nenhuma zona de conforto em memorialization Holocausto, sem abdicar da responsabilidade de segurar o passado doloroso diretamente em mente.

countermonuments Holocausto não pode pretendem ser bonito ou esteticamente agradável. Que a beleza ou estética prazer deve vir de um evento como o Holocausto seria um outro caminho para o falso conforto e, consequentemente, uma mentira.

Os countermonuments que surgem a partir destas premissas stark são muitas vezes de curta duração e não permanente. Elas são destinadas a envolver as pessoas diretamente, e não para alcançar consolo mas sim desconforto. Alguns incentivar as pessoas a escrever sobre eles, convidar profanação, ao invés de sentar-se separadamente em pedestais ou atrás de cercas. Às vezes, eles tentam capturar um sentimento de perda através do espaço negativo – a experiência do vazio shire.

Exemplos
Construído em 1936 em Hamburgo76er monumento por Richard Kuöhl serviu como um memorial para 1931 construído Hamburgo Memorial de Ernst Barlach. Nas imediações do memorial de guerra estava novamente em 1983 e 1986, a partir das duas esculturasHamburgo tempestade de fogo e fuga grupo Cap Arcona existente monumento do Alfred Hrdlicka. No início de 1980, uma mudança e reinauguração do ’76 monumento foi planejado.

O memorial da guerra do escultor agosto Henneberger de 1925 em frente ao St. Johannis em Altona foi complementada em 1996 por um monumento memorial por Rainer Tiedje.

Jenny Holzer instalou uma projeção a laser na Völkerschlachtdenkmal perto Leipzig no período de 14 a 16 de junho de 1996, para projetar textos diretamente sobre o monumento.

Para o monumento aos mortos do regimento prussiano Fusilier 39 em Dusseldorf-Golzheim 2016, um monumento foi politicamente discutido.