자이 게스트는 18 세기에서 19 세기까지의 독일 철학으로 “시대의 정신”또는 “시대의 정신”을 의미합니다. 그것은 세계사에서 주어진 시대의 특성을 지배하는 보이지 않는 요원이나 힘을 의미합니다.

이 용어는 현재 헤겔이 Volksgeist “국가 정신”과 Weltgeist “세계 정신”을 사용하는 것과 달리 헤겔과 관련이 있지만, 그 화폐와 대중화는 Hegel에 우선하며, 대부분 Herder와 Goethe에 기인합니다. 그러한 아이디어와 관련된 다른 철학자 들로는 Spencer 및 Voltaire 가 있습니다.

용어의 현대적인 사용은보다 실용적으로는, 예를 들어 건축 분야에서, 시대에 허용되거나 맛좋은 것으로 간주되는 것을 규정하는 패션 또는 유행의 스키마를 지칭 할 수있다.

개념적 역사
시인이자 철학자 인 요한 고트 프리트 헤르더 (Johann Gottfried Herder)의 개념적 창조자로서 1769 년에 리가 성서의 중요한 숲이나 반사에 출간 된 최초의 과학 및 예술에 관한 글을 썼다. 이 작품에서, 1760 년경 알텐 부르크에서 나타난 철학자 크리스티안 아돌프 클로 츠 (Christian Adolph Klotz)와 그의 저술 천재 seculi에 대항하는 Herder의 논쟁이 일어났다. 그의 작업에서 Klotz는 특정 시대의 특이성을 추적하기 위해 시간 계측 및 측정 기준을 개발하기 위해 노력했습니다. turngenius saeculi ( “나이 / 세기의 정신”)는-천재 loci ( “장소의 정신”)와 달리 고대에는 알려지지 않았지만 이미 초기 근대에 세워졌고 클로 츠 (Klotz) 이전에 발견되었습니다. 이와 관련하여

자이게 이스트에 대한 허더의 개념은 이미 제한적이고 압제 적이며 “지독한”무언가를 가지고있다. 종교적 유대로부터 해방 된 해방 된 사람들은 종종 자발적으로 그에게 복종하고 생각의 자유를 포기한다. 따라서 전통적인 규범 적 지향과 행동 기준이 결여되어있는 정점 주의자 규칙. 그러나 그는 또한 부적합 적 사고를 배제하는 경향이있다. 왜냐하면 그는 또한 개인의 행동에 대한 규제 효과를 언급하지만 “그가 입는”규범적인 “가정, 행동의 기대, 도덕, 금기 및 신념”을 포함하기 때문이다.

1789 년 프랑스 혁명 이후, 특히 Vormarz 1830-1848 시대에“시대의 정신”이라는 구절과“Zeitgeist”라는 구절이 인기가있었습니다.

요한 볼프강 폰 괴테는 19 세기 초 파우스트에 떠납니다. 비극의 첫 부분 파우스트는 “시대의 정신”(Faust I : 575-577)을 다시 쓰십시오.

당신이 시대의 정신이라고 부르는 것,
주인 자신의 정신의 바닥에 있습니다.
시대는 스스로를 반영합니다.

Goethe는 Zeitgeist를 사회적 우세, 지배 또는 패권 적 관계라고 설명합니다.

“한 쪽이 특히 눈에 띄면, 반대편이 침묵 속에서 잠시 후퇴하고 은폐해야 할 정도로 군중을 점령하고 승리하면, 그 우세는 시대의 정신이라고 불립니다. 그 본질이 운전하는 시간. ”
-괴테

시대의 정신에서 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 역사에서 객관적인 정신이 전개되는 것을 본다 (에포크 (철학) 참조).

빌헬름 딜티는 “시간의 정신”을 시간의 사람들이 그들의 사고, 느낌 및 의지와 관련하여 사는 (필수) 제한으로 이해합니다. 여기에서 개별 개인에 대한 불가피한 규칙이 있습니다. 이데올로기 개념의 특정 측면. 그러나이 에스컬레이션에서 자이 게스트의 개념은 칼 만하임과 에밀 레더러가 제기 한 질문이 왜 신기원의 사람들이 항상 같은 것을 생각하고 이해하지 못하는지를 허용하지 않습니다. Lederer는 통일 된 Zeitgeist와 같은 것이 없다는 사실에 대한 지적 경쟁을 비난합니다. 만하임은 자신의 구체적인 “속박”이라는 생각에서 다수의 생각의 결정 요인에서이 원인을 본다.

당시의 영적 상황은 1932 년 칼 재스퍼가 그의 문화적 비판을 위해 선택한 제목으로, 자이언트 주의자가 상황을 결정하는 것이 아니라 당시 정신을 고려한 현재의 선사 시대를 설명합니다. Enzensberger는 과거의 현재 상황을 이해하려는 요구를 받아들입니다.

“자위 주의자보다 더 좁은 생각은 없습니다. 현재 만 아는 사람은 어리석은 것이어야합니다.”
-한스 매그너스 엔 젠스 베르거

이 위치에서 영구적 인 지적 혁신에 대한 일반적인 회의론에 이르기까지, 그것은 작은 단계 일뿐입니다.

“자이언트에 완전히 헌신하는 사람들은 드립이 적다. 영원한 아방가르드의 혁신 중독은 거세지는 무언가가있다.”
-한스 매그너스 엔 젠스 베르거

헤겔
성령의 현상학에서 헤겔 (1807)은 웰트 가이스트와 볼 크게 이스트를 모두 사용하지만 화합물 Zeitgeist보다 Geist der Zeiten “시대의 정신”이라는 문구를 선호합니다.

헤겔의 개념은 토마스 칼라일 (Thomas Carlyle)의 위대한 인간 이론과 반드시 ​​대조되는 것은 아니며, 헤겔이 그러한 “위대한 남자”, 특히 나폴레옹을 “세계의 구체화”로 인식 한 것처럼 영웅과 천재의 행동의 결과로 역사를 본다 -spirit “(Die Weltseele zu Pferde”말을 타고있는 세계의 영혼 “)

헤겔은 예술이 그 본성에 의해 창조 된 당시의 문화를 반영한다고 믿었다. 개별 예술가는 자신의 시대의 산물이기 때문에 문화와 예술은 불가분의 관계가되므로 문화를 주어진 예술 작품으로 가져옵니다. 또한 그는 현대 사회에서 고전 예술을 생산하는 것이 불가능하다고 믿었으며, 이는 “자유롭고 윤리적 인 문화”를 대표한다고 믿었으며, 이는 사회 구조를 반영하기보다는 예술 철학과 예술 이론에 더 의존했다. 또는 주어진 예술가가 사는 Zeitgeist.

자조 및 비즈니스 모델

리더십 이론
“지위주의 지도력 이론”은 Forsyth (2009)의 Thomas Carlyle의 위대한 사람 이론과 대조되었다. 칼라일은 이론상 리더가 운명이나 우연히 리더가되지 않는다고 강조했다. 대신,이 사람들은 위대한 지도자의 특성을 가지고 있으며, 이러한 특성으로 인해 권력의 위치를 ​​얻을 수 있습니다.

Forsyth에 따르면, Leo Tolstoy는 Carlyle의 관점에 동의하지 않고 다른 것들과 마찬가지로 리더십은 “자위 주의자”, [필요한 연도] [페이지 필요]의 사회적 산물이라고 생각했습니다.

위대한 사람 이론과 Zeitgeist 이론은 심리학의 두 가지 주요 사고 영역에 포함될 수 있습니다. 예를 들어, 위대한 사람 이론은 특성 접근법과 매우 유사합니다. 특성 연구자들은 적합성, 리더십 또는 기타 사회적 행동과 같은 인간 행동에 밑줄을 긋는 다양한 성격 특성을 식별하는 데 관심이 있습니다. 따라서 그들은 리더십이 주로 개인의 자질이며 어떤 사람들은 리더가되기 위해 미리 성가신 반면 다른 사람들은 이러한 리더들을 따르기 위해 태어났다는 데 동의합니다. 반대로, 상황주의 연구자들은 사회적 행동이 사회의 산물이라고 믿는다. 즉, 사회적 영향은 인간 행동을 결정합니다. 그러므로 상황주의는 Zeitgeist 이론과 같은 견해입니다. 지도자는 사회적 환경에서 만들어지고 상황에서 형성됩니다.

이 두 가지 관점이 결합되어 리더십에 대한 상호 작용 방식이 알려져 있습니다. 이 접근법은 성격 특성과 상황의 혼합을 통해 리더십이 개발된다고 주장합니다. 또한,이 접근법은 사회 심리학자 인 커트 르윈 (Kurt Lewin)에 의해 식 B = f (P, E)로 표현되는데, 여기서 행동 (B)은 사람 (P)과 환경 (E)의 함수 (f)이다.

비즈니스 모델의 예
경영진, 벤처 자본가, 언론인 및 작가는 Zeitgeist의 아이디어가 산업의 출현을 이해하고 동시에 발명을하고 혁신의 상대적인 가치를 평가하는 데 유용하다고 주장했습니다. Malcolm Gladwell은 자신의 저서 인 Outliers에서 성공한 기업가들이 초기에 초기 단계에서 지식이나 기술에 초기 또는 개인적으로 노출 된 비슷한 특성을 공유한다고 주장했습니다. 그는 산업과 종종 스포츠에 참여하는시기가 성공 확률에 영향을 미쳤다고 제안했다. 실리콘 밸리에서 많은 사람들 (피터 틸, 알리 스타 데이비드슨, 맥 레빈, 니콜라스 G. 카, 비 노드 코 슬라)은 인터넷, 오픈 소스 소프트웨어, 두 하드웨어의 구성 요소 기술에 쉽게 접근 할 수있게 됨으로써 많은 혁신이 형성되었다고 주장했다. 및 소프트웨어 (예 : 소프트웨어 라이브러리, 서비스 형 소프트웨어), 전 세계 시장에서 좁은 시장에 도달하는 능력. 피터 틸 (Peter Thiel)은 다음과 같이 말했습니다.

Zeitgeist 시장에서는 신규 참가자 수가 많고, 고 가치 제품의 차별화 (신제품 성공의 가장 강력한 예측 인자)를 달성하기가 더 어려우며, 제품 및 프로세스보다 서비스 및 솔루션을 강조하는 비즈니스 모델이 성공을 향상시킵니다. 제품 경험의 혁신, 법적 권리 및 번들링, 개인 정보 보호 권리 및 대행사 (기업이 고객을 대신하여 행동하는 경우)가 그 예입니다.

Zeitgeist와 법
다양한 사회 시스템과 문화에서 널리 퍼져있는 “세계관”과 그와 관련된 문화적지도 아이디어는 끊임없이 변화하며 지역 및 시간적 형태로 문화의 “자위 주의자”를 형성합니다. 이것은 일반적으로 영향을받는 전통적인 종교적 사상과 사회 구조에 의해 발생하며, 특히 각각의 법률 시스템의 정의 개념에서 구속력있는 형태를 찾습니다. 이 Zeitgeist와 그 안에 존재하는 가치는 사건에 대한 해석의 패턴 일뿐만 아니라 행동의 동기 부여 역할을하여 국가와 법의 형성에 실질적인 중요성을 얻습니다. Max Weber는 종교 구조와 사회 모델이 사회 구조와 경제 발전에 미치는 영향을 설명했습니다. 변화하는 아이디어에 따라 법도 변합니다. 예를 들어 17 세기 영국에서는 개인의 자기 책임에 대한 개념이 지상의 종교 분야뿐만 아니라 정치 분야에서도 얻어졌다. 이것은 전통적인 정부 권력의 정당성을 변형시켰다. “하나님의 은혜로”군주국은 “민족에 의해 정당화되는”왕권이되었다. 또한 헌법 아래에서 권리는 시대의 정신 변화에 지속적으로 적용됩니다. H. 합법적 인 국가와 사회 질서에 대한 대다수의 합의 아이디어. 이것은 공식 입법뿐만 아니라 법 해석의 변화, 즉 법의 “의미의 변화”를 통해 일어난다. 이것은 전통적인 정부 권력의 정당성을 변형시켰다. “하나님의 은혜로”군주국은 “민족에 의해 정당화되는”왕권이되었다. 또한 헌법 아래에서 권리는 시대의 정신 변화에 지속적으로 적용됩니다. H. 합법적 인 국가와 사회 질서에 대한 대다수의 합의 아이디어. 이것은 공식 입법뿐만 아니라 법 해석의 변화, 즉 법의 “의미의 변화”를 통해 일어난다. 이것은 전통적인 정부 권력의 정당성을 변형시켰다. “하나님의 은혜로”군주국은 “민족에 의해 정당화되는”왕권이되었다. 또한 헌법 아래에서 권리는 시대의 정신 변화에 지속적으로 적용됩니다. H. 합법적 인 국가와 사회 질서에 대한 대다수의 합의 아이디어. 이것은 공식 입법뿐만 아니라 법 해석의 변화, 즉 법의 “의미의 변화”를 통해 일어난다. 합법적 인 국가와 사회 질서에 대한 대다수의 합의 아이디어에. 이것은 공식 입법뿐만 아니라 법 해석의 변화, 즉 법의 “의미의 변화”를 통해 일어난다. 합법적 인 국가와 사회 질서에 대한 대다수의 합의 아이디어에. 이것은 공식 입법뿐만 아니라 법 해석의 변화, 즉 법의 “의미의 변화”를 통해 일어난다.

미적 패션
지적 또는 미적 패션 또는 유행이라는 의미에서 Zeitgeist :

경험적 미학 연구에서 시간적 맥락으로서의 제이 지스트와 창의적 작품의 평가 사이의 관계를 조사했습니다. 15,618 개의 클래식 음악 테마의 음악 독창성에 대한 연구에서 객관적인 특성과 인기에 대한 열성주의의 중요성을 조사했습니다. 현대 작품 (자이언트)에 대한 주제의 음악적 독창성과 주제의 인기는 비슷한 정도의“절대”독창성에 영향을 미쳤다. 마찬가지로 객관적인 특징과 시간적 맥락은 언어 독창성 평가에 영향을 미쳤다.