가치 개념

가치 개념 또는 가치는 일반적으로 언어 적 사용을 바람직하거나 도덕적으로 잘 고려 된 자질, 사물, 아이디어, 실제적 또는 도덕적 이상, 사실, 행동 패턴, 성격 특성에 부착 된 자질로 사용합니다. 가치 결정이란 가치에 근거한 결정을 의미합니다. 사회의 가치 또는 가치로 형성된 전체 구조를 가치 시스템 또는 가치 시스템이라고합니다. 연결되었지만 가중치가 다른 값의 네트워크를 가치 계층이라고합니다. 가치 체계가 진실에 대한 유일한 주장을 담고 있다면 그것은 이데올로기의 표입니다. 가치 창출은 물질적이고 이상적인 의미로 이해 될 수 있습니다.

윤리에서 가치는 어떤 행동이나 행동의 중요성을 나타내며, 어떤 행동이 최선의 행동인지, 어떤 행동이 가장 좋은지 (규범 적 윤리)를 결정하거나 다른 행동의 중요성을 설명하는 것을 목표로합니다. 가치 체계는 규범적이고 규범적인 신념이다. 그들은 사람의 윤리적 행동에 영향을 미치거나 의도적 인 활동의 기초입니다. 종종 1 차 값이 강하고 2 차 값이 변경에 적합합니다. 행동을 가치있게 만드는 것은 결과적으로 증가, 감소 또는 변화하는 대상의 윤리적 가치에 달려 있습니다. “윤리적 가치”를 가진 대상은 “윤리적 또는 철학적 선”(명사)이라고 할 수 있습니다.

가치는 적절한 행동 과정이나 결과에 관한 광범위한 선호로 정의 될 수 있습니다. 따라서 가치는 개인의 옳고 그름에 대한 감각 또는 “해야 할 것”을 반영합니다. “모든 사람의 평등 한 권리”, “우수한 감탄을받을 가치가있다”, “사람들은 존중과 존엄성을 가지고 대우해야한다”는 가치를 대표합니다. 가치는 태도와 행동에 영향을 미치는 경향이 있으며 이러한 유형에는 윤리 / 도덕적 가치, 교리 / 이념적 (종교적, 정치적) 가치, 사회적 가치 및 미학적 가치가 포함됩니다. 이타성과 같이 생리 학적으로 명확하게 결정되지 않은 일부 가치가 내재적인지 여부와 인수 성과 같은 일부 가치가 악으로나 미덕으로 분류되어야하는지에 대해서는 논란의 여지가있다.

철학
가치의 철학, 특히 하위 영역 윤리에서 중요한 가치에 따른 “가치 인식”, “가치 태도”또는 “가치 창출”이라는 용어는 Oskar Kraus, Hermann Lotze 또는 Max Scheler가 사고와 행동의 기초와 방향을 구현합니다. 이상주의 가치에 따라. 이상적인 가치는 Sigibert Warwitz A에게 이해됩니다. 주로 물질적 이익을 늘리기위한 것이 아니라 사회적 기준에 부합하거나 정신적 삶의 질, 내면의 풍요 로움, 성격의 성숙을 증가시키는 가치. 이것은 무형의 가치에 대한 이해와 유용한 사고와 포부를 구별하는 능력이 필요합니다. 그는 “형이상학 적, 종교적 지향, 인본주의 적 사고 또는 사회적 지향”을 본다

Fromm은 원칙적으로 “이념 주의적”과 “유물 론적”가치관 사이에서 사회적 비판이 차별화되었다. 그는 외부 물품이나 인간의 자질에 의한 농축의 대안에 관심이있다. Hermann Lotze는 “값”이라는 용어를 “감정적으로 우월한 것으로 인식하고,이를 바라보고, 인정하고, 숭배하고, 열망하고, 행동 할 수있는”의미로 사용합니다.

가치 철학의 대표자들은 무엇보다도 아리스토텔레스의 상품 윤리에서 가치의 성격과 형태에 대한 문제에 대한 철학적 사고의 시작 이후 가치의 문제가 제기되었다는 의견에 있습니다. 플라톤은 그의 작품에서 선의 아이디어를 설명했다. 고대 아리스토텔레스 출신의 윤리는 신학에서 발견되었으며 도덕 신학의 맥락에서 계속되었습니다.

Windelband, Rickert 등은 온톨로지보다 철학적 윤리를 기본으로 삼고 자하는 가치 윤리를 발전시켰다. Max Scheler는 1913 년에서 1916 년까지 물질 가치 윤리에 접근 할 때이 용어에 대해 중요한 중요성을 부여했습니다. Scheler는 그의 가치 윤리를 전통적인 상품 윤리와 거리를 두었습니다.

Bochenski (1902-1995)는 1959 년 세 가지 비 물질적 가치 그룹을 구별했다. 도덕적, 미학적, 종교적 행동으로 그의 행동으로 실현할 수있다.

도덕적 가치는 행동에 대한 요구입니다. 그들은 스스로 할 일을 포함합니다.
미적 가치는 존재해야합니다.
도덕적 가치와 미학적 가치의 조합으로서의 종교적 가치는 또한 원하지 않는 일과하지 말아야 할 일을 고려하여 그것을 죄의 형태로 나타냅니다.
최근 토론에서, 온톨로지 또는 인류 학적으로 가치를 입증하려는 시도는 강한 비판을 받았다. 예를 들어 프라이 부르크의 철학자 Andreas Urs Sommer는 2016 년에 호평을받는 책에서 가치는 개인 및 사회적 요구에 따라 끊임없이 재조정되는 “규제 소설”이라고 주장합니다. 영원한 기존 가치의 개념은 여름을 거부하지만 가치 하락을 진단하지는 않습니다. 가치는 복수적이고 상대적으로 필요하며, 그 가치를 환영해야합니다.

심리학
가치 개념은 사용 된 심리학에서 “관대하고”종종 “일반 언어의 의미에서만”다루어졌습니다. 또한 심리학 적 연구 결과에 기초하여 철학적 용어로 사용되는 용어를 설명하고 변화시키는 것이 관례였다. 1924 년에이 용어는 Eduard Spranger의 수십 년 전 청소년 심리학 연구에서 “가치 총계”, “가치 실현”및 “세계의 가치”와 같은 문구에서 사용되었습니다.

그러나이 용어는 여러 연구 (예 : Kurt Lewin, Clark L. Hull, Edward C. Tolman, Desmond Morris)로 인해 1960 년대부터 “두 방향으로”(Rolf Oerter)라는 명확한 모호성을 받았습니다. 사물이나 생물 자체의 기준점은 매력적이거나 반발적인 영향을 미칩니다. 2. 문화에 의해 전달되는 가치는 세계에 대한 이해 또는 지식을위한 “지침”역할을하며 결과적으로 행동 계획의 전제가됩니다.

개인-세계 관계의 가설 적 구성으로서, 가치는 살아있는 존재에 대한 세계의 영향 요인의 복잡한 것으로 인식되거나, 개인을 동기 부여 개념으로 설계하거나 세계를 형성하기위한 교정으로 사용합니다. 그러나 대부분 가치 개념은 문헌에서 역동적 인 개념으로 발견되었다. 광범위한 심리적 조사를 기반으로하는이 “가치 개념”에서, 독일어권 국가에서 설명 된 “가치 경험”과 “가치 실현”이라는 용어의 행동 지향적 의미가 재발견되었습니다. 장 피아제 (Jean Piaget)는인지 발달에 대한 그의 연구의 결과로 어린 시절 단계에서 습득 한 공식적인 사고는 ”

Haseloff는 1974 년 동기 부여 이론 내에서 “사회적 문화적 주제와 표준화 된 지속 기간의 원천을 대표하는”노력의 동기 부여 클래스로부터의 장기적이고 효율적인 행동의 복합성으로서의 가치 태도를 “가치 체계와 성격의 선호의 순서 “와 모티프의 기능적 자율의 법칙에 따라”(G. Allport). 사회학 문헌과 심리학의 결과에서 한스 조아스는 2004 년에 “개인 내 역학에 대한 설명” 가치있는 유대 “, 능동적 과정의 사람,”자기 교육 과정과 경험의 초월 “.

연구 유형
윤리적 가치는 윤리적 연구 로 간주 될 수 있으며, 이는 차례로 철학으로 분류 될 수 있습니다. 유사하게, 윤리적 가치는 때로는 공리로 지칭되는 더 넓은 철학적 가치 분야의 하위 집단으로 간주 될 수있다. 윤리적 가치는 어떤 행동이나 삶이 가장 최선인지 결정하거나 최소한 다른 행동의 가치를 설명하려고 시도하는 것을 목표로 무언가의 중요성을 나타냅니다.

윤리적 가치에 대한 연구는 가치 이론에도 포함됩니다. 또한 인류학, 행동 경제학, 기업 윤리, 기업 지배 구조, 도덕 철학, 정치학, 사회 심리학, 사회학, 신학 등 다양한 분야에서 가치를 연구했습니다.

유사한 개념
윤리적 가치는 때때로 선의와 동의어로 사용됩니다. 그러나 선은 다른 많은 의미를 지니고 있으며 더 모호한 것으로 간주 될 수 있습니다.

개인 대 문화적 관점
개인의 가치는 문화적 가치와 관련하여, 일반적인 규범과 일치하거나 다른 표준과 다릅니다. 문화는 공통의 가치를 공유하는 사회 시스템으로, 그러한 가치는 사회적 기대와 선하고 아름답고 건설적인 것에 대한 집단적 이해를 허용합니다. 규범적인 개인적 가치가 없다면, 개인 가치의 미덕을 측정 할 문화적 기준이 없기 때문에 문화적 정체성이 붕괴 될 것이다.

개인 가치
개인 가치는 유익하고 중요하며 유용하고 아름답고 바람직하며 건설적인 것에 대한 내부 참조를 제공합니다. 가치는 행동을 유발하고 (의심스러운 – 토론) 개인의 선택에 영향을 미치는 요소 중 하나입니다.

가치는 비교 가치 순위에 의해 생존에 대한 일반적인 인간 문제를 도울 수 있으며, 그 결과 사람들이 왜 자신이하는 일과 어떤 순서로 행동하는지에 대한 질문에 대한 답변을 제공합니다. 을 엄격하게 유지하면 서로 다른 세계관 사이의 충돌로 인해 충돌이 발생할 수 있습니다.

시간이 지남에 따라 사람들 그룹이 일상 생활에서 중요하게 생각하는 개인 가치에 대한 대중의 표현은 법, 관습 및 전통의 기초를 놓았습니다. 따라서 최근의 연구는 가치 커뮤니케이션의 암시 적 성격을 강조했습니다. 소비자 행동 연구에 따르면 6 개의 내부 가치와 3 개의 외부 가치가 있습니다. 관리 연구에서 값 목록 (LOV)으로 알려져 있습니다. 그들은 자기 존중, 따뜻한 관계, 성취감, 자기 성취, 재미와 즐거움, 흥분, 소속감, 존경받는 사람, 안전입니다. 기능적 측면에서이 값은 세 가지로 분류되며 대인 관계 영역, 개인 요인 및 비 개인 요인입니다. 민족 중심적인 관점에서 동일한 값 집합이 두 국가의 두 그룹의 사람들 사이에 동일하게 반영되지 않는다고 가정 할 수 있습니다. 핵심 가치는 관련이 있지만 가치의 처리는 개인의 문화적 정체성에 따라 다를 수 있습니다.

문화적 가치
개별 문화는 회원들이 널리 공유하는 가치를 강조합니다. 사회의 가치는 종종 다양한 그룹과 아이디어가받는 명예와 존중의 수준을 조사함으로써 식별 될 수 있습니다. 예를 들어, 미국에서 최상위 수준의 프로 운동 선수는 대학 교수보다 더 많은 존경을받습니다 (금전적 측면에서 측정 됨).

가치 설명은인지 적 도덕 교육과 다릅니다.

가치 설명은 “사람들이 자신의 삶과 일할 가치가있는 것을 명확하게하는 데 도움이됩니다. 학생들이 자신의 가치를 정의하고 다른 사람들의 가치를 이해하도록 장려합니다.”
인지 적 도덕 교육은 학생들이 도덕적 추론이 발전함에 따라 민주주의와 정의와 같은 것들을 가치있게 여기는 법을 배워야한다는 신념에 기초합니다.
가치는 문화의 규범과 관련이 있지만 규범보다 더 세계적이고 지적입니다. 규범은 특정 상황에서 행동에 대한 규칙을 제공하는 반면 가치는 선과 악으로 판단되어야하는 것을 식별합니다. 규범은 표준, 패턴, 규칙 및 예상되는 행동의 지침이지만 가치는 중요하고 가치있는 것에 대한 추상적 인 개념입니다. 휴일에 국기를 비행하는 것은 일반적이지만 애국심의 가치를 반영합니다. 어두운 옷을 입고 엄숙하게 보이는 것은 장례식에서 존경을 나타내는 규범적인 행동입니다. 다른 문화권은 가치를 다르게 그리고 다른 수준의 강조를 나타냅니다. “지난 30 년 동안 전통적 대학생들은 개인의 복지에 대한 관심이 증가하고 다른 사람들의 복지에 대한 관심이 감소한 것으로 나타났습니다.” 가치는 변한 것 같았습니다

각 회원의 개인적 가치가 해당 문화에서 승인 된 일부 규범 적 가치에 전적으로 동의하지 않더라도 회원은 문화에 참여합니다. 이것은 개인이 자신이 속한 여러 하위 문화에서 귀중한 측면을 합성하고 추출 할 수있는 능력을 반영합니다.

그룹 구성원이 그룹의 규범과 심각하게 상충되는 가치를 표현하는 경우, 그룹의 권한은 해당 구성원의 부적합한 행동을 준수하거나 낙인을 찍는 다양한 방법을 수행 할 수 있습니다. 예를 들어, 구금은 국가가 법률로 확립 한 사회적 규범과의 충돌로 인해 발생할 수 있습니다.

또한 세계 경제 기관은 “삼각 일관성”에 기초하여 3 가지 종류의 가치를 진정으로 존중할 수 있습니다. 첫 번째 경우, 국제 무역기구 (WTO)와 유엔 내, 특히 교육 과학 문화기구 (UNESCO) 내에서 가치가 표현 될 수있다. 책임을 통한 글로벌 적법성. 세 번째 경우, 회원 중심의 국제기구와 시민 사회의 전문 지식은 세계화 된 세계에서 정체성의 표현을 보존하기 위해 규칙에 유연성의 통합에 달려 있습니다.

그럼에도 불구하고, 전쟁과 같은 경제 경쟁에서, 특히 문화 분야에서 서로 다른 견해가 서로 모순 될 수 있습니다. 따라서 유럽의 관객은 영화를 예술 작품으로 간주하여 특별 대우를 통해 혜택을받을 수있는 반면, 미국의 관객은 예술적 장점에 관계없이 단순한 오락으로 볼 수 있습니다. “문화적 예외”라는 개념에 근거한 EU 정책은 자유주의 앵글로색슨 측의 “문화적 특이성”정책과 병치 될 수있다. 실제로, 국제법은 전통적으로 영화를 재산으로 취급하고 텔레비전 프로그램의 내용을 서비스로 취급합니다. 결과적으로 문화 개입 정책은 앵글로색슨 자유주의 입장에 반대하여 국제 협상에 실패하게된다.

개발 및 전송
가치는 일반적으로 문화적 수단, 특히 부모로부터 자녀로의 확산 및 전염 또는 사회화를 통해받습니다. 다른 문화권의 부모는 다른 가치를 가지고 있습니다. 예를 들어, 사냥꾼이 모이는 사회에 있거나 생계 농업을 통해 생존하는 부모는 어린 나이부터 실용적인 생존 기술을 중요하게 생각합니다. 많은 문화권에서는 아기가 첫 생일 전에 칼을 포함한 날카로운 도구를 사용하도록 가르치기 시작합니다. 이탈리아 부모는 사회적, 정서적 능력과 기질을 중요하게 생각합니다. 스페인 부모는 자녀가 사교적이기를 원합니다. 스웨덴 부모는 안전과 행복을 중요하게 생각합니다. 네덜란드 부모는 독립성, 긴 관심 기간 및 예측 가능한 일정을 중요하게 생각합니다. 미국의 부모는 지적 능력, 특히 “책 학습”이라는 좁은 의미에서 강하게 지적 능력을 평가하는 경우가 드 unusual니다. 케냐의 Kipsigis 사람들은 똑똑 할뿐만 아니라 책임감 있고 도움이되는 방법으로 지능을 사용하는 아이들을 가치있게 여깁니다. 케냐의 루오는 가치있는 교육과 자존심을 “냐디”라고 부릅니다.

문화적 가치의 발전에 영향을 미치는 요소가 아래에 요약되어 있습니다.

세계의 잉글 하트-벨젤 문화지도는 세계 차원의 문화적 가치를 2 차원으로 보여주는 2 차원 문화지도입니다. 과학과 관료주의의. 생존 가치 대 자기 표현 가치라는 두 번째 차원은 산업 사회에서 산업 사회로의 전환을 나타냅니다.

문화는 사회 규범을 준수하고 이탈을 허용하는 정도와 관련하여 빡빡하고 느슨한 것으로 구별 될 수 있습니다. 엄격한 문화는 규범 위반에 대한 엄격한 징계 조치와 함께보다 제한적이며 느슨한 문화는 사회적 규범이 약하고 이탈적인 행동에 대한 내성이 높아집니다. 천재 지변, 높은 인구 밀도 또는 전염병에 대한 취약성과 같은 위협의 역사는 더 긴밀함과 관련이 있습니다. 견고성은 문화가 위협을 견뎌 낼 수 있도록보다 효과적으로 조율 할 수 있도록 제안되었습니다.

진화 심리학 연구에서도 비슷한 결과가 나왔습니다. 소위 ‘정신성 이론’은 전쟁과 다른 인식 된 집단적 위험이 개인의 심리학과 사회 구조와 문화적 가치 모두에 중대한 영향을 미친다는 것을 발견했다. 위험한 환경은 계층 적, 권위 주의적, 전쟁 같은 문화로 이어지고 안전하고 평화로운 환경은 평등주의적이고 관용적 인 문화를 조성합니다.

속성과 형태

상대 또는 절대
상대적인 가치는 사람들마다, 그리고 다른 문화권의 사람들 사이에서 더 큰 차이가 있습니다. 다른 한편으로, 절대 값의 존재에 대한 이론이 있는데, 이것은 또한 명목 값이라고도 할 수 있습니다 (수학적 절대 값과 혼동하지 않아야합니다). 절대적 가치는 철학적으로 절대적이며 개별적, 문화적 견해와 독립적이며, 그것이 알려 지거나 이해되는지에 관계없이 설명 될 수 있습니다. Ludwig Wittgenstein은 행동이나 대상의 절대적 가치에 관해 해명이 될 것이라는 생각에 비관적이었다. “우리는”인생 “과”의미 “에 대해 원하는만큼 이야기 할 수 있고 우리가 말하는 것이 중요하다고 믿습니다. 그러나 이것은 표현 이상이 아니며 결코 사실이 될 수 없습니다.

상대 값은 절대 값의 주제에 의해 ‘경험’으로 간주 될 수 있습니다. 상대적인 가치는 개인과 문화적 해석에 따라 다르지만 절대적인 가치는 개인이나 집단의 ‘경험’에 관계없이 일정하게 유지됩니다.

상대적 값은 구현으로 추정 할 수있는 가정으로 설명 될 수 있습니다. 절대 값을 알면 구현할 수 있습니다.

내재적 또는 외 재적
철학적 가치는 도구 적 가치와 내재적 가치로 나 may 수있다. 도구적인 가치는 다른 좋은 것을 얻는 수단으로서 가치가 있습니다 (예를 들어, 라디오는 음악을 듣기 위해 악기 적으로 좋습니다). 본질적으로 귀중한 것은 그 자체로 가치가 있으며 다른 것에 대한 수단이 아닙니다. 그것은 내재적 속성과 외 재적 속성을 제공합니다.

도구 적 가치를 가진 윤리적 물품은 윤리적 수단으로 지칭 될 수 있으며, 본질적 가치를 가진 윤리적 물품은 자체적으로 종료 될 수있다. 개체는 평균이자 자체 일 수 있습니다.

요약
고유 상품과 도구 상품은 상호 배타적 인 카테고리가 아닙니다. 일부 객체는 자체적으로 좋고 다른 객체를 얻는 데 좋습니다. “과학에 대한 이해”는 그 자체로 가치가 있고 다른 상품을 얻는 수단으로서 그렇게 좋은 것일 수 있습니다. 이 경우, 객체를 가치 시스템에 배치 할 때 객체의 수단 (구체적으로 모든 기기 값)과 고유 가치의 합을 사용할 수 있습니다. 이는 일관된 값과 측정 값의 집합입니다.

강도
철학적 가치의 강도는 그것이 만들어 지거나 수행되는 정도이며, 가치가있는 대상의 유병률로 간주 될 수 있습니다.

예를 들어 도구 값 조건 성으로 인해 개체마다 달라질 수 있지만 개체 당 값의 양과 혼동해서는 안됩니다. 예를 들어, 와플 식사를 그 자체로 받아들이는 허구의 삶의 자세를 취하면, 강도는 와플을 먹는 속도 일 수 있고, 와플이없는 경우, 예를 들어 와플이없는 경우에는 0이된다. 그럼에도 불구하고, 존재했던 각 와플은 강도와 ​​무관하게 먹든 아니든 여전히 가치를 지닐 것입니다.

이 경우에 도구 적 가치 조건은 존재하지 않는 모든 와플에 의해 예시 될 수 있으며, 쉽게 접근 할 수있는 것이 아니라 멀리 떨어져 있으면 덜 평가된다.

많은 삶의 입장에서 그것은 궁극적으로 바람직한 가치와 강도의 산물입니다. 즉 가치를 창출하는 것뿐만 아니라 그것을 크게 생성하는 것입니다. 수명을 최대화하는 것은 명령으로 가능한 가장 높은 강도를 갖습니다.

양수와 음수
양의와 음의 철학적 또는 윤리적 가치 사이에는 차이가있을 수 있습니다. 긍정적 인 윤리적 가치는 일반적으로 추구되거나 극대화되는 것과 관련이 있지만, 부정적인 윤리적 가치는 피하거나 최소화 된 것과 관련이 있습니다.

음수 값은 고유 음수 값 및 / 또는 도구 음수 값일 수 있습니다.

보호 된 가치
보호 된 가치 (또한 신성한 가치)는 개인이 그렇게하는 것의 이점이 무엇이든 상관없이 거래 할 의사가없는 가치입니다. 예를 들어, 많은 사람들이 다른 사람을 구한다는 의미라도 다른 사람들을 죽이려하지 않을 수도 있습니다. 보호 된 가치는 “본질적으로 좋은”경향이 있으며, 대부분의 사람들은 실제로 가장 소중한 가치를 거래해야하는 시나리오를 상상할 수 있습니다. 그러한 상충 관계가 사람을 죽이고 가족을 보호하는 것과 같은 두 가지 경쟁 보호 가치 사이에서 발생하는 경우이를 비극적 상쇄 관계라고합니다.

보호 된 가치는 장기적인 갈등 (예 : 이스라엘-팔레스타인 갈등)에서 비즈니스와 같은 (“실용적인 ”) 협상을 방해 할 수 있기 때문에 중요한 역할을하는 것으로 밝혀졌습니다. 이라크의 ISIS 전선과 서유럽의 일반 시민과의 전투원 중 Scott Atran과 Ángel Gómez가 지시 한 일련의 실험 연구는 신성한 가치에 대한 헌신이 가장 헌신적 인 행위자에게 동기를 부여하여 싸울 의지를 포함하여 가장 비싼 희생을하도록 제안합니다 그리고 필요하다면 그 가치에 대해 가까운 친척과 동지들을 버릴 준비가되어있을뿐 아니라 죽습니다. 공리주의의 관점에서 볼 때, 보호 된 가치는 개인별로 유틸리티가 극대화되는 것을 막을 때 편견입니다.

조나단 바론 (Jonathan Baron)과 마크 스 랑카 (Mark Spranca)에 따르면, 보호 윤리적 가치는 비 윤리적 윤리 이론 (후자는 종종 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)과 관련하여 언급 됨)에 설명 된대로 규범에서 나온다. 보호는 사람들이 거래의 결과보다는 거래 참여에 관심을 가지고 있음을 의미합니다.

가치 시스템
가치 시스템은 윤리적 또는 이데올로기 적 무결성을 위해 사용되는 일관된 가치의 집합입니다.

일관성
사회, 그룹 또는 커뮤니티의 구성원으로서 개인은 개인 가치 시스템과 공동 가치 시스템을 동시에 보유 할 수 있습니다. 이 경우 두 가지 가치 시스템 (하나의 개인 시스템과 하나의 공동 시스템)은 서로 상충되거나 상황 별 예외가없는 한 외부 적으로 일관성이 있습니다.

자체적으로 가치 시스템은 내부적으로 일관성이 있습니다.

그 값은 서로 모순되지 않으며
예외는
모든 상황에서 사용되고
일관되게 적용될 수있을 정도로 추상적 이거나 추상적 일 수 있습니다 .
반대로 가치 시스템 자체는 다음과 같은 경우 내부적으로 일관성이 없습니다.

그 가치는 서로 모순되며
예외는
상황에 따라
일관되게 적용됩니다.

값 예외
추상 예외는 값 순위를 강화하는 데 사용됩니다. 그들의 정의는 모든 상황과 관련이있을 정도로 충분히 일반화됩니다. 반면 상황 별 예외는 임시적이며 특정 상황에만 해당됩니다. 예외 유형이 존재하면 두 가지 종류의 가치 시스템 중 하나가 결정됩니다.

이상적인 가치 시스템은 예외가없는 가치의 목록입니다. 그러므로 그것은 절대적이며 행동에 관한 엄격한 처방의 집합으로 체계화 될 수 있습니다. 자신의 이상적인 가치 체계를 유지하고 예외를 주장하지 않는 사람들은 (절대를 제외하고) 절대주의 자라고합니다.
실현 가치 시스템에는 실제 상황에서 가치 간의 모순을 해결하기위한 예외 사항이 포함되어 있습니다. 이 유형은 사람들이 일상 생활에서 사용하는 경향이 있습니다.
이 두 가지 유형의 시스템 간의 차이는 사람들이 하나의 가치 시스템을 보유하고 있지만 실제로는 다른 가치 시스템을 보유하고 있다고 말할 때 볼 수 있습니다. 예를 들어, 종교는 절대적인 가치의 집합을 열거하지만 그 종교의 실천에는 예외가 포함될 수 있습니다.

내재 된 예외는 공식적인 가치 시스템이라는 세 번째 유형의 가치 시스템을 초래합니다. 이상적이든 실현 적이든이 유형에는 “높은 우선 순위 값을 위반하지 않는 한”각 값과 관련된 암시 적 예외가 포함됩니다. 예를 들어, 사람은 거짓말이 잘못되었다고 느낄 수 있습니다. 거짓말이 잘못되었다는 원칙을 고수하는 것보다 생명을 보존하는 것이 더 중요 할 것이므로 누군가의 생명을 구하기 위해 거짓말을하는 것은 허용됩니다. 실제로는 너무 단순 할 수 있지만 이러한 계층 구조는 명시적인 예외를 보장 할 수 있습니다.

사회적 규범
가치 (재산에 대한 존중의 가치와 같은)는 다음과 같은 사회적 규범 (사회 행동에 대한 구체적인 규칙)을 도출하는 데 사용될 수 있습니다 .B. “누구나 그것을 취득하려는 의도로 외국의 움직일 수있는 것을 빼앗는 사람 … “. 그러나 역사적으로 “너희는 도둑질하지 말라!” 종종 그들의 가치 추상화보다 우선합니다. 가치는 많은 행동 규범의 중심이지만, 자체 행동 규범은 아닙니다. 가치는 매력적이지만 규범은 제한적입니다.

“규범은 필요하고 보편적 인 상황에서해야 할 일을 말한다.” 상황에서 특정 행동 조건의 연결은 요구에 대한 요구로 이어진다. 사회적 규범은 의지의 영적 성향과 어떤 관련이 있습니까? 규범에는 이상이 포함됩니다. 그들은 삶의 개념을 세우는 정신에서 이상적인 가능성으로 준비된 디자인을 기반으로합니다. 이러한 표준의 기준점은 “선택 범주로서의 가치”입니다. 규범의 준수는 “비준수의 부정적인 결과에 의해 시작됩니다”. “사회적 규범은 행동에 질서를 부여한다. 그것들은 집단 안정제 역할을한다.”사회 정치적인 관점에서, Habermas 2004는 자연스럽게 시민의 규범에 대한 지향을 언급한다. 그는 ”

가치 변경
가치는 일반적으로 사회화를 통해 다음 세대로 전달됩니다. 이것은 완전히 일어나지 않습니다. 예를 들어 서부 산업 사회에서는 꾸준한 가치 변화가 관찰 될 수 있습니다. 가치 변화의 원인은 다양합니다 (환경 조건 변경, 다른 세대와의 충돌 등). 값은 설정이 더 안정적이라는 점에서 설정과 다릅니다.

가치 갈등
모든 가치의 시스템이 일관된 것처럼 보이지 않거나 개별 가치가 특정 다른 가치와 경쟁하는 것처럼 보입니다. 때로는 부의 가치가 지속 가능성의 가치 또는 다른 자유의 가치 (예 : 평등)와 개인의 자유의 가치와 충돌한다고 가정합니다.

그러나보다 차별화 된 견해는 여기서 더욱 차별화 된 그림을 제공합니다. 따라서 이러한 논쟁은 종종 다른 수준의 시간과 추상화를 혼합합니다. 예를 들어, 위의 예에서 부의 가치는 지속 가능성의 가치와 간단히 상충됩니다. 장기적으로 지속 가능성 없이는 부를 창출 할 수 없습니다. 자유 역시 근본적으로 다른 가치와 대조되는 것이 아니라 다른 자유 (또는 다른 자유)와는 다릅니다.

한편, 추상적으로 호환되는 것처럼 보이는 값은 구체적인 상황에서 서로 충돌 할 수 있습니다. 그런 다음 동시에 모든 가치에 부응하는 방식으로 행동하는 것은 불가능합니다. 이러한 맥락에서 우리는 가치 계층에 대해서도 이야기합니다. 모든 값이 동일한 것으로 간주되는 것은 아니므로 그러한 경우에도 일반적으로 다소 명확한 방향이 제공됩니다. 가치의 각각의 가중치는 개별 경우에 상황에 따라 그리고 / 또는 문화에 따라 다릅니다. 여기에서도 실제로 (추상적 인) 가치의 충돌인지 또는 아직 (콘크리트 개인의) 규범 적 목표의 충돌인지 ( “듀티 충돌”) 검사해야합니다. 이러한 갈등은 Max Weber에 의해 책임과 윤리의 구별로 표현되었습니다.

정치, 사업, 대인 관계 또는 심지어 내부 갈등은 종종 다른 가치 또는 신념 사이의 충돌로 추적 될 수 있습니다. 갈등을 해결하기위한 의사 소통 모델 인 Gordon 모델에서는 가치 갈등과 필요의 갈등이 구분됩니다.

하키가 야구보다 낫거나 아이스크림이 과일보다 낫다는 공통된 가치를 공유하지만 두 당사자가 그 가치를 동등하게 평가하지 않을 수 있습니다. 또한 두 당사자는 이론과 실제에있어서 어떤 행동이 옳고 그른지에 대해 동의하지 않을 수 있으며 이데올로기 적 또는 신체적 갈등에서 자신을 발견 할 수 있습니다. 가치 체계를 엄격하게 조사하고 비교하는 학문 인 이토 노믹스는 갈등을 해결하기 위해 정치와 동기를 더 완전히 이해할 수있게합니다.

갈등의 예로는 집단주의에 기반한 가치 체계에 대항하여 개인주의에 기반한 가치 체계가있다. 그러한 두 가치 시스템 사이의 갈등을 해결하기 위해 조직 된 합리적인 가치 시스템은 다음과 같은 형식을 취할 수 있습니다. 추가 된 예외는 재귀적이고 복잡 할 수 있습니다.

개인은 자신의 행동이 타인에게 해를 끼치거나 다른 사람들의 자유 또는 개인이 필요로하는 사회의 기능을 방해하지 않는 한 자유롭게 행동 할 수 있습니다.
사회 (또는 사회의 활동을 가능하게하는 질서 체계)는 사회의 구성원 인 개인의 삶에 유익을주기 위해 존재한다. 그러한 혜택을 제공하는 사회의 기능은 사회의 대다수 개인이 동의 한 기능 일 것이다.
사회는 사회가 제공하는 서비스의 혜택을 누리기 위해 회원들의 기여를 요구할 수 있습니다. 사회가 기여해야 할 금액을 결정하는 데 어려움이있는 상황을 고려하도록 선택할 수 있지만 개인이 그러한 필수 기여를하지 못하는 것은 그러한 혜택을 거부하는 이유로 간주 될 수 있습니다.
사회는 사회의 대다수 개인이 동의 한 지정된 기능을 수행 할 목적으로 만 사회의 구성원 인 개인의 행동을 제한 할 수 있습니다. 단, 위에서 언급 한 값을 위반하는 경우에만 가능합니다. 이것은 사회가 위에서 언급 한 가치를지지하지 않는 회원국의 권리를 박탈 할 수 있음을 의미합니다.

가치의 집행
민주적 과정에서 이상적으로 만들어진 구속력있는 규범으로 특정 값을 일반적으로 받아들이는 것은 그 준수를 자동으로 따르지 않습니다. 행동하려는 의지는 개인적인 태도와 관련이 있기 때문입니다. 이들은 차례로 사회의 가치와 충돌 할 수있는 많은 사회적 요인에 의해 형성됩니다. 규범에 대한 사회적 합의가 낮을수록, 즉 개인이 임의로 고정되고 “부당한”느낌을 갖게되고 사회가 더 일관성이 없게됩니다 (예 : 민족 구성, 종교적 제휴, 관심있는 지역 사회의 차이 및 하위 문화의 수는 회사 내에서), 이기적인 것에서이 문화의 수는이 표준을 준수하지 않는 관점에서 유리합니다. 그러한 “인기없는”시행

게임 이론의 패러다임에 따른 고려는 진화 적으로 안정적인 전략 만이 견딜 수 있음을 시사합니다. 동일한 값이 다른 행동 패턴에 대한 시간과 다른 값에 대한 시간에 따른 하나의 동일한 행동 패턴과 관련 될 수 있기 때문에, 값과 모집단의 생식 성공 사이에는 명확한 관계가 없습니다.

보편적 가치
1980 년대 심리학자 Shalom H. Schwartz는 Wolfgang Bilsky와 함께 보편적 가치가 있는지에 대한 의문을 제기했습니다. 그는 가치 모델을 설계하고 다른 형태의 모든 사람들이 공통적으로 가지고 있어야하는 많은 가치를 가정했습니다. 그의 연구 초점은 가치 구조와 동기 부여 관계에있었습니다.

정치인, 사회 과학자 및 전 세계 종교 단체의 대표들로 구성된 전문가 그룹 인 InterAction Council은 정치적 전제와 이데올로기 및 종교적 이상의 목록을 바탕으로 가능한 가장 큰 최소 합성을 개발했습니다. 1997 년, 일상 생활에 대한 윤리적 선택은 “인간 존엄성 선언”으로 제시되었습니다.

다른 접근법으로는 국제 지구 헌장, 담론 윤리 또는 프로젝트 Ethify Yourself 인 Hans Kung의 프로젝트 세계 정신이 있습니다.

그러나 글로벌 윤리적 관점은 비판없이 받아 들여지지 않습니다. 2004 년 J.-C. 윤리적 보편주의의 딜레마 인 카푸 바 아 켄다 (Kapumba Akenda) : 한편으로는 세계의 이성과 정의에 대한 주장과 다른 한편으로 지역 사회의 주권을 존중해야한다 ( “차가운 뜨거운 문화”에 대한 다른 신념 참조) “윤리적 보편주의의 빌딩 블록”이 강타됨에 따라, 아켄다는 “부계주의없는 연대”와 “합의없는 커뮤니케이션”을 예상한다.

경제적 가치와 철학적 가치
철학적 가치는 다른 원하는 조건이나 상품에 독립적이기 때문에 경제적 가치와 구별됩니다. 화폐와 같은 교환 가능한 원하는 조건 또는 상품이 공급이 높을 때, 또는 그 반대로 공급이 낮아지면 객체의 경제적 가치가 상승 할 수있다.

그럼에도 불구하고 경제적 가치는 철학적 가치의 결과로 간주 될 수 있습니다. 주관적 가치 이론에서, 어떤 사람이 무언가를 소유하고있는 개인적 철학적 가치는이 사람이 어떤 경제적 가치를가하는지에 반영됩니다. 어떤 사람이 물건을 구매하는 것을 고려하는 한계는 물건을 소유하는 개인적인 철학적 가치가 그것을 대신하여 포기한 것의 개인적인 철학적 가치, 예를 들어 돈을 초과하는 지점으로 간주 될 수 있습니다. 이러한 관점에서 모든 것이 “사회적 경제적 가치”와 대조적으로 “개인적 경제적 가치”를 가진다고 말할 수 있습니다.

경제 생활에서 가치의 개념은 주로 물질적 인 용어로 사용됩니다. 예를 들어, 통화 경제는 “가치 창출”을 생산 활동의 필수 목표로 이해합니다. 금전적 가치가 높은 상품의 기존 상품 전환에 관한 것입니다. 제조 회사는 생산 계정에 생산 활동으로 생성 된 수익과 비용이 표시 될 것으로 기대합니다. “총 부가가치”는 농장의 경제적 성과의 척도로 간주됩니다.

그러나 최근 몇 년 동안 은행 및 관리 위기와 관련하여, 가치에 대한 주제는 경제 토론에서 점점 더 많은 관심을 받고 있습니다. 에리히 프롬 (Erich Fromm)의 의미에서 지식 기반 경제의 물질적 가치와 비 물질적 가치의 관계에 대한 새로운 윤리적 논의와 평가가 이루어졌습니다. 관련 조치로는 지속 가능성, 사회적 책임 (CSR), 가치 관리, 가치 지향적 인사 관리, 가치 균형을 이루는 기업 지배 구조 및 윤리 개발이 포함될 수 있습니다. 스캔들에 비추어 볼 때, 사회에 인간적 지향이 주어져야한다면 물질적 가치 지향이 윤리적에서 분리되어서는 안된다는 점에 대한 대중의 인식이 높아지고있다.