트랜스 모더니즘

트랜스 모더니즘은 아르헨티나 – 멕시코 철학자 인 엔리케 뒤셀 (Enrique Dussel)이 설립 한 철학적, 문화적 운동이다. 포스트 모더니즘에 대한 비판자 인 그는 대신 자신을 트랜스 몬 디 네스트로 지칭하며 포스트 모던 이론을 비판하고 비주류적인 사고 방식을지지하는 일련의 수필을 썼다. Transmodernism은 postmodernism의 periodisation 다음 사고의 발전이다; 운동으로서, 그것은 또한 모더니즘으로부터 발전하며, 모더니즘의 끝으로 보는 현대성과 포스트 모더니티를 비판한다.

기본적으로 모더니즘은 1914 년 이전의 수십 년 동안 나타난 문화 운동을 묘사합니다. 변화와 현재를 받아들이는 모더니즘은 19 세기 후반의 전통에 반역 한 예술가, 사상가, 작가 및 디자이너들의 작품을 포함하며 새로운 경제적, 현대 사회의 사회적 및 정치적 측면.

포스트 모더니즘은 전문가, 지식인, 역사가들 사이에 논쟁의 여지가 많고 정의하기가 어려워 강렬한 논쟁의 대상이되었다.

광범위한 의미에서, 비 유적 관념은 일반적으로 상대주의, 허무주의, 반 모더니즘과 같은 포스트 모더니즘과 관련된 비판적 이론, 특히 이성주의, 보편주의, 근본주의에 대한 반대와 관련하여 태도, 때로는 일반 문화의 일부를 기술하는 데 사용될 수있다 또는 과학.
그것은 또한 윤리, 종교 및 도덕의 전통적인 체계와 양립 할 수 있다고 여겨지는 사회적 변화를 기술하기 위해 사용됩니다.

트랜스 모더니즘은 기술이 모든 인간 딜레마에 대해 쉽게 대답 할 수있는 동시에 전통적인 인간적 가치의 중요성을 부각시키는 세계를 목표로하며 다음과 같은 명제로 특징 지어 질 수 있습니다.

– 모든 비 수학적 의사 소통은 문화적 필터, 신화, 지역 은유 및 정치적 내용으로 구성됩니다.

– 모든 의미 및 비 수학적 경험이 개인에 의해서만 만들어 질 수 있고 어떤 저자 또는 내레이터에 의해 객관화 될 수 없다는 진술.

– 독창성이 이미 존재했던 것의 사본 일뿐만 아니라 미디어가 지배하는 사회에 대한 거부.

– 수학적 실체의 비준 / 건설 및 정류 / 해체 과정의 보완에 중점을 둡니다.

– 정치적 권력, 의사 소통 및 지배적 인 지적인 생산의 중심이 가상적 (일관된 수학적 설명의 대상이 됨) 인 세계의 깊이 있고 다원적이며 상호 연결된 문화적 시각.

– 수학의 진화가 인류에게 드러날 수있는 유일하고 절대적인 메타 – 서사로서 수용되면 국제 종교 갈등이 감소 할 수있다.

Transmodernism은 이데올로기 적 권력을 제공하는 내부 모순을 포함한다 : 현대 사회 가치와 자유 주의적 이상주의를 달성하려고 시도 할 때, 동시에 부당한 억압과 불화를 통제해야하며 따라서 ‘사이버 네틱 해법’의 발전을 허용해야한다. 사회 통제 기술과 공유 된 (제한되지 않은) 정보의 통합, “합계 사회”.
투명하지 못한 사회에서 자유롭게되기 위해서는 수학적 구조의 개정에 참여할 수있을만큼 자유롭게해야합니다.

트랜스 모더니즘은 많은 철학적 움직임의 영향을받습니다. 영성에 대한 강조는 르네상스 시대의 수많은 밀교의 영향을 받았다고 할 수 있습니다. 트랜스 모더니즘은 또한 초월주의에 의해 크게 영향을 받았으며 19 세기 중반부터 다른 인물들, 특히 랠프 왈도 에머슨을 이상적으로 묘사한다. 트랜스 모더니즘은 마르크스주의 철학의 다른 측면과 관련이 있으며, 반체제 로마 카톨릭 해방 신학과 공통점이있다.

철학
트랜스 모더니즘의 철학적 견해는 모더니즘과 포스트 모더니즘의 요소를 포함한다. 그것은 “새로운 모더니즘”으로 예언되어 전위적인 스타일을 존경합니다. 그것은 근본적 신념의 많은 부분을 “전근대적”, “현대적”, “포스트 모던 적”현실의 종합을 창조하는 통합 이론에 기반한다.

트랜스도 네시즘에는 전통과 근대성을 모두 갖춘 곳이 있으며, 전통을 바꾸거나 바꾸기보다는 오히려 전통을 재 활성화하고 근대화하려는 움직임을 추구합니다. 고대와 전통적 라이프 스타일에 대한 존경과 경외는 근대주의 나 포스트 모더니즘과는 달리 비 유적 관념에서 매우 중요합니다. 트랜스 모더니즘은 비관주의, 허무주의, 상대주의 및 반 계몽주의를 비판하지만, 낙관주의, 전제주의, 기반주의 및 보편주의를 모두 제한된 범위 내에서 받아들입니다. 그것은 내부보다는 내부에서 사물을 보는 유 사한 사고 방식을 가지고 있습니다.

운동
운동으로서의 무변화는 영성, 대안 종교 및 transpersonal 심리학에 강한 강조를 둔다. 포스트 모던 시대와는 달리 종교의 중요성을 강조하면서 사회 세속화에 동의하지 않으며, 세계관의 거부를 중요하지 않다고 비판한다. 트랜스 모더니즘은 외국 문화와 세계화에 중점을 두어 다른 문화와 문화적 인식의 중요성을 홍보합니다. 그것은 문화 문제에 대한 세계관을 찾고, 반 유럽 중심주의와 반 제국주의입니다.

환경 론적, 지속 가능성 및 생태학은 비 변형 이론의 중요한 측면이다. 트랜스 모니 커니즘은 환경 보호를 포용 할뿐만 아니라 이웃 생활의 중요성, 공동체의 질서와 질서와 청결성을 강조합니다. 그것은 기술적 인 변화를 받아들이는데, 그 목적이 삶이나 인간의 상태를 개선시키는 것일 때만입니다. 트랜스도 네주의의 다른 두드러진 측면은 민주주의와 빈민과 고통을 경청하는 것이다.

트랜스 모더니즘은 또한 페미니즘, 건강 관리, 가족 생활과 관계에 대한 강한 입장을 취하고 여성과 여성의 권리 해방을 촉진하면서도 전통적인 전통적 도덕적, 윤리적 가족 가치를 촉진한다. 가족의 중요성이 특히 강조됩니다.

주요 인물
오늘날, 트랜스 모더니즘은 포스트 모더니즘과 비교하여 여전히 사소한 철학적 운동으로 남아 있으며, 북반구에는 상대적으로 새로운 것이지만, 많은 인물과 철학자가있다. 설립자 Enrique Dussel은 실제로 중요한 철학적 인물입니다. Integral Theory의 발명가 인 Ken Wilber는 문화 이론가 인 Paul Gilroy는 또한 변혁적인 사고를 열정적으로지지했으며 이슬람 학자 인 Ziauddin Sardar는 포스트 모더니즘과 많은 경우에 비판적이라고 주장했다. 비 종교적 사고 방식을 채택한다.

트랜스 논다 니스트 관점에서 논쟁하는 여러 에세이와 작품이 수년간 출판되었습니다.

기술 및 인공 지능과의 관계
과장된 기술은 포스트 모던이 아닌 현대의 기술입니다. 끝으로 여겨지는 기술은 제한적이며 도구와 관련된 “병리학”이라고 부를 수있는 기술을 개발합니다.

기술을 중심으로 창조 된 신화 – 거의 자신의 존재를 부여 함 -은 무책임한 우상 숭배로 길러지고 언론에서 열렬히 반향을 일으킨다. 상호 작용을 통해 다른 현상학, 집단 지성의 통합과 집합 지식의 집합에 의해 집합 적으로 구축 된 다른 지식에 접근 할 수 있기 때문에 이미 인간의 지능을 배가시킨다.

기술을 우리의 존재의 연장선이 아닌 우리의 존재의 연장을 가능하게하는 도구로 보는 순간, 우리는 행성 연결의 상태로, 또는 아마 플라네타륨을 넘어서고 있습니다.