이 전문 기사는 예술과 문학의 낭만주의의 반복되는 주제를 나열합니다. 주제 적으로 낭만주의 시대에는 풍경화에 대한 새로운 관심이있었습니다. 자연의 격렬한 경험과 그녀의 웅장 함에 대한 경이가 중심이었습니다. 그러나 풍경은 그 반대였다. 낭만주의의 문체 적 특징만큼 다양하지만, 작가와 화가의 주제 선택은 광범위하다. 예를 들어 풍경과 전망을 부과하는 것 외에도 그들은 종종 문학사와 역사학 과목을 선택했습니다. 이 선택은 도망의 한 형태 인 원거리, 미지의, 상상의 매혹과 관련이 있습니다. 꿈과 악몽도 똑같이 바람직한 주제였습니다. 또한 “낭만적 인 견해”는 장르에서 해군에 이르기까지 인물에서 정물화에 이르기까지 그림에서 상상할 수있는 모든 주제로 돌아 왔습니다. “낭만적 인 영혼 (romantic soul)”이라는 표현의 무기명 역할을 할 수있는 한, 제외 된 대상은 없습니다.

낭만적 인 화가가 종종 자신의 스튜디오에서 산이나 폐허에서 가끔 우울한 주제에 빠지게 된 것도 인상적입니다. 자화상은 “weltschmerz”로 채워진 아직 인식되지 않은 사회적으로 고립 된 천재의 보통 만들어진 이미지의 확인을 형성했습니다. 낭만적 인 그림의 중요한 측면은 작가 자신의 변화된 역할이었습니다. 낭만주의는 삶에 대한 새로운 시각을 의미했다. 이것은 특히 낭만적 인 화가들 사이에서 커다란 방랑벽을 보여 주었으며 특히 이탈리아 나 라인 밸리로 자주 여행했다. 기차로 여행하는 것이 아직은 아니었을 때 긴 여행이 이루어졌다. , 도보로 정기적으로. 멀리 떨어진 장소에 갈망하는 것은 “낭만적 인 욕망”에 밑줄을 긋습니다.

애정
낭만주의에서 사랑은 매우 높은 자리를 차지하고 있습니다. “우주가 단 하나의 존재로 축소되고, 하나의 존재가 하나님에게 팽창하는 것은 사랑입니다.”(Hugo, Les Miserable). 이 열렬한 또는 적어도 강렬한 사랑은 처음부터 감정의 고양을 제외하고는 차갑고 신중한 배열 인 결혼 생활에서 고양되지 않습니다. 원하는].

그럼에도 불구하고 낭만적 인 사랑은 목가적 인 것과 거리가 멀다. 열정의 폭력은 또한 욕망의 폭력이다. 육식 행위는 때로는 강간으로 묘사되거나 또는 두 존재가 짝을 이루는 것으로 묘사된다. 원하는]. 로맨틱 한 주인공은 때로는 그가 원하는 것을 놀래켜 주지만 사전 계획은하지 않습니다.

“그녀는 너무 아름다워서 반 복장으로 극도의 열정에 빠져 있었고 Fabrizio는 거의 무의식적 인 운동에 저항 할 수 없었습니다. 저항은 반대되지 않았습니다.”(Stendhal, 파르마의 헌장, II, XXV).

La Vendetta d’ Honoré de Balzac의 Luigi를위한 Ginevra의 낭만적 인 사랑은 절대적이며 과도합니다. 소녀는 진정한 사랑은이 순간 저속한 시위를 혼자 경멸 할 수 있다는 것을 이해했습니다. 감정의 조용하고 양심적 인 표현 루이지는 어떻게 든 힘과 기간을 발표했습니다.

그는 잔인 함으로 도덕성을 꺾고, 치욕적인 시기심으로 치명적인 질투를 불러 일으킨다. 폭력적인 고통과 즐거움의 원천 인 그는 로제트와 같이 때때로 “사랑의 농담을하지 않는다. 그는 그의 손을 요구하는 사람이 다른 사람을 사랑한다는 것을 인정할 때 죽는다. 낭만주의, 사랑 유일한 불가사의 한 치명상입니다 : 그것은 행복의 핵심 충동을 가진 하나지만, 불행한, 절망적 인 열정으로, 그 많은 가증스러운 범죄, 살인, 배신, 자살, 사랑하는 사람의 파괴로 변형되었습니다.

죽음
낭만적 인 드라마에서는 사랑과 죽음이 연결되어 있습니다. 러브 스토리는 대개 Victor Hugo의 “Hernani”와 “Ruy Blas”처럼 열정적 인 자살로 끝납니다. 낭만적 인 죽음은 모든 문제를 제거하는 방법입니다. 사랑이 불가능한 열정적 인 이야기의 경우입니다. 이 죽음은 종종 낭만주의의 주요 주제이기도 한 시간의 흐름과 관련이있다. 그녀는 빅토르 위고 (Victor Hugo)의 “Sunsets couchants”라는시에 출연하며 시간의 흐름에 따라 자연의 불변성을 논의합니다.

세기와 우울의 말
낭만주의는 존엄성을 가지고 살아갈 수 없게되는 경제 세계의 희생자들의 심오한 불쾌감을 표현합니다. 따라서 무솔리즘은 부르조아 유물론을 비난한다. 계몽주의에 의해 이루어진 지적 진보는 영적 공허함, 자살 또는 광기로 인도하는 깊은 지루함을 동반합니다 (롤라 드 무셋 참조) :

“위선은 죽었고, 우리는 더 이상 제사장을 믿지 않는다.

그러나 덕은 죽어 가고, 우리는 더 이상 하나님을 믿지 않습니다. ”

낭만적 인 불쾌감은 그러나 어떤 사람들에게는 행복과 함께 부인할 수없는 아름다움을 제공합니다.

“우울함은 황혼이다. 고통은 어두운 기쁨으로 녹는다. 우울함은 슬픈 행복이다.”(휴고, 바다의 보일러, III, II, I)

여성의 경우, 그녀는 유혹의 힘을 강화하고 여성 스러움을 완전히 표현하는 특유의 표시입니다.

“평평한 복장을 한 여성들은 정성을 다하고 기교에 넘치고 우울한 경향이 있습니다. 그들은 다른 사람들보다 좋은 여성입니다.”(Balzac, The Valley of Lily in the Valley)

그러나 프랑스 낭만주의에서 멜랑콜리는 예술가의 특유한 표시입니다. 정확한 원인, 더 이상 곰이없는 병이있는 상태, 외로움이 지옥 같은 지독한 상태, 의식이없는 곳에서 이미 비장입니다 (Baudelaire 참조). 지나가는 시간, 인간의 비참함, 또는 자연의 잔혹성은 정신을 압도하고 광기가 어두워지지 않는 한 정치적 반란이나 자살의 유혹으로 그를 고무시킨다. 이 악은 인간의 상태와 관련이 있으며,이 고통의 경험은 삶과 학습에서 분리 할 수 ​​없습니다. 그것은 지상에서 우리가 통과하는 동안 처형 되어야만하는 치명적이다.

덴마크 철학자 키르 케고 가드 (Kierkegaard)를 포함한 일부 낭만 주의자들은 쾌락과 행복을 구별합니다. 행복이 최대의 수학적 즐거움으로 여겨지는 고대의 이래로 종종 혼동되는이 두 원칙은 즐거움에서 행복을 찾지 못하는 낭만적 인 사람에 의해 차별화됩니다. 스탕달 (Stendhal)에서 볼 수 있듯이, 낭만적 인 영웅은 여성, 사치품, 게임 등 즐거움에 지루합니다. 그에게있어서, 접근하기 어려운 사람 만이 가치가 있으며, 즐거움이 없을 때에 만 진정한 행복을 찾는다. Julian Sorel은 Fabrice Del Dongowill이 감옥에서 행복하게 살 수있는 사람, 죽음으로 비난받는 사람, 소녀와 사랑에 빠진 사람이다. 그는 그에게 다가 갈 수있는 어떠한 희망도없이 멀리서 보았습니다. 따라서 낭만주의는 이유에 대해 대단히 반대합니다. 낭만적 인 것은 명석하고 부당한 주인공이며, 부르짖는 자에게만 아름다움이나 철학적 관심을, 그것을 초과하는 점에서 발견하기 때문에 존재에 대해 기쁨을 느끼는 사람입니다.

반란과 사회
사회에 살 수없는 개인의 우울증 낭만주의 번역 불편. 낭만주의 감수성은 국가의 영광에 자신을 기울임으로써 예술가를 몰살시키는 정치 체제에 반기를 들고있다. 부끄러운 혐오와 현대 사회의 혐오로 반란을 일으킨다. 과거도 미래도없고, 파멸과 불확실한 희망으로 가득한 현재를 위해 혐오한다. “우리는 우리가 한 발걸음마다 씨앗이나 파편에 행진., 고백).

이 반란에서 낭만주의는 때로는 과격한 외침으로 표현되는 적대적이고 부정적인 개인주의로 급진적으로 변하게된다.

신생아에게 화가 있습니다!
씨앗이 자라는 땅 구석에 화가있을지라도,
쇠약해진 두 팔의 땀이 나는 곳!
저주받은 피와 생명의 결합!
저주받은 가족과 사회! (Musset, First poems)
이 반란은 개인이 마음의 쾌락에 빠지게하는 쾌락주의적이고 감정적 인 도덕으로 이끈다. 그것은 반란을 일으키지 않고 반란이나 죽음을 남기지 않는 삶의 본질이됩니다. 이 부정의 정신은 사단 (Hugo), 최고 반란, 그리고 Mephistopheles (괴테)라는 인물이 항상 부정하는 정신에서 가장 표현력이 풍부한 성육신을 찾습니다. 확립 된 질서에 도전하는 바우트린 (바르 ac)은 “악마와 같은 악”이라고 불립니다. 사탄에 의해 육화 된 절대적 반란의 타락의 유혹은 창조주와 창조주의 자연스러운 반작용을 매력적으로 여깁니다. 때때로이기도에 찬성하여 거부당하는이 “오우거”(Petrus Borel) ) :

주님, 저는 그 사람이 정신병자임을 알고 있습니다.
그가 감히 잠을 자면.
내가 비난하는 것을 멈추고, 나는 저주를 멈추고,
그러나 나를 울게 하옵소서!
예를 들어, “Hernani”에서 주인공 인 Doña Sol을 훔치려 고하는 왕 Carl Carlos에 대한 “반란”

무한과 무

자연에 대한 묵상은 낭만적 인 영혼을 무한과 대면하는 형이상학 적 차원을 취한다. 그러나 무의식적 인 감각은 감각보다는 오히려 영혼에 먼저 영향을 미치고 하나님 께 향한 친밀한 확신과 관련되기 때문에 감각의 결과 인 내면의 비전이기도합니다.

이 영혼에 대한 감동은 사람에게 그의 무의미 함과 그의 생각의 약점이 드러나게함으로써 그가 아무것도 아님을 이해하게함으로써 고난을 겪게합니다. 그러나이 작은 것은 범신론적인 느낌으로 위안을 얻을 수있다.

그리고 모든 것이 똑같은 무한 자 앞에서,

그것은 태양처럼 사람이되는 것만 큼 좋습니다! (Lamartine, 시적 및 종교적 하모니)

이 비전은 또한 시인을 마술사로 만들 수 있습니다. 따라서 무한은 휴고의 수집 센터 인 Les Contemplations입니다. 마음은 “무한의 가장자리에 산란 해”멈추고 그것을 은폐하여 본질적으로 밝혀진 진리에 접근합니다.

밤은 낭만적 인 감수성을 위해 환상, 꿈 및 악몽을 좋아하는 특정한 일시성을위한 것입니다. 밤은 한 번에 달콤하거나 끔찍하며 사랑이나 죽음을 불러 일으킨다. Gérard de Nerval은 실비에서 야행성 파티의 행복을 표현합니다. “우리는 우리가 낙원에 있다고 생각했습니다.”

그러나 찰스 노디 어 (Charles Nodier)는 Smarra에 다음과 같이 썼습니다. “그것은 어둡고 … 지옥이 다시 열릴 것입니다!”

휴고는 밤을 저주의 장소로 만들고 타락한 천사의 일을 만드는시 “Et nox facta est”로 사탄 서사시를 시작합니다.

모호한 밤은 죽은 자의 환기에 도움이됩니다.

“나는 더 이상 존재하지 않는 사람들을 생각합니다 : 달콤한 빛, 당신은 그들의 영혼입니까?”(Lamartine, Poetic Meditations, “Le Soir”)

밤의 빛, 선명도 음력은 죽은 자의 존재가 민감한 우울한 흥분을 자극합니다. 이 상황은 기억을 되찾고, 행복을 잃고, 과거의 매력으로 현재를 염색하는 기억을 불러 일으 킵니다.

꿈과 악몽
꿈과 환상은 낭만적 인 상상력의 중심입니다. 창조의 원천, 백일몽은 세상을 재창조하려는 상상력을 자극합니다. Marceline Desbordes-Valmore가 증언 한 것처럼 종종 우울하고 슬픈 환희입니다.

슬픔은 꿈꾸며, 나는 종종 꿈을 꾼다.

환상은 자연의 위대한 광경에 직면하여 사람을 명상에 이르게합니다. 그것은 존재의 신비에 앞서 그를 데려옵니다. 이 “Stimmung”은 망명감과 여행의 느낌 : “시가 제대로 태어난 어두운 여행”(Hugo)에 가깝습니다. 그러나 공상은 현실에 대한 피난처이자 방벽이다. 예를 들어 Musset의 경우 :

아! 만약 항상 환상이 가능했다면!

그리고 손을 뻗은 몽유병 자,

항상 자연을 유연하게 찾지 못했습니까?

그의 이마를 누가 동성애에 관한 황동 도움말 페이지의 기둥에 맞 춥니 다.

Reverie는 꿈과 같은 고통스럽고 감동적인 특권을 얻은 주이며 때로는 달고 매혹적이며 때때로 냉담하고 두려운 사람입니다. 노디 어 (Nodier)의이 이중성은 “환상의 가능성 또는 진실”의 근원으로부터 그림을 그려 환상적인 미학을 시도 할 수있게합니다. 환상의 꿈은 예를 들어 “미아의 발”(1840 ), 현실과 꿈은 로맨틱 한 영웅의 정신으로 구별하기가 어렵습니다. 환상적인 치매에 가까운 심리적 인 상태, 영감의 섬망에 자신을 버린다면 창조주의 위험 “그는 할 수 있었을 것입니다 이 치명적인 경향이없이 시인 중 가장 위대한 인물이다. 그는 미친 사람 중 유일하게 단 한 사람이었습니다. ”

동쪽
동양의 상상의 이국주의는 낭만적 인 흐름의 대표자들에 의해 최고 수준으로 밀려났습니다. xix th 세기에는 세계 곳곳에서 온 물건과 이야기가 쏟아져 나왔습니다. 거기에서 여행하지 않고도 유럽의 상상력을 먹였습니다. Orientalism 기사를 참조하십시오. 이 주제를 읽으려면 : The Orientals of Victor Hugo.

자연
낭만주의와 함께, 자연의 주제가 중요해집니다.

자연은 초기 xix 세기의 많은 시인들에게 가장 확실한 하나님의 성육신입니다. 휴고와 라마 틴에서 볼 수 있듯이, 신성한 최고는 위대함을 표현합니다. 그것은 명상에 도움이되는 장소로 계절의 순환에 의해 소환됩니다.

그러나 대부분의 낭만주의를 위해, 자연의 스펙터클은 사람 자신에게로 인도합니다. 가을과 일몰은 우리 삶의 쇠퇴의 이미지가되고, 신음 소리와 한숨 리드는 시인 자신의 감정을 상징합니다. 음악, 심지어 특히 베토벤의 목가적 인 경우 라 할지라도 시골 풍경에 대한 묘사는 사람이 경험하는 평온함이나 분노의 메아리로 이해해야합니다. 이것은 풍경 상태 이론입니다.

자연은 마침내 휴식과 회상의 장소입니다. 거기에서 멈추는 과정에서 우리는 사회 생활, 사회 생활에 대한 걱정을 잊어 버립니다. 또한 육체와 뼈의 친구로서 호수에 더 쉽게 의존하는 고대 정신에 자연 스럽다. 이것은 사회적 우주를위한 낭만주의의 경멸과 명상을위한이 시인들의 맛의 상징이며, 자연과 거울처럼 단지 호의를 베푸는 자신에의 복귀를 상징합니다.