투기 적 현실주의는 현대 대륙에서 영감을 얻은 철학 (이후 대륙 철학으로도 알려짐)의 운동으로, 칸타 니아 이후의 지배적 형태에 대한 형이상학 적 현실주의의 입장에서 느슨하게 정의된다 (또는 “상관주의”라 함).

투기 적 현실주의는 21 세기 초 Korrelationismus Kant가 제시 한 그의 계승자들과 그의 후계자들, 즉 아무것도 존재하지 않는 주제, 즉 주관적인 접근조차 없다- 고전 온톨로지와 형이상학 적 현실주의의 전통. 그의 주인공의 작품의 초점은 더 이상 주제와 대상의 관계가 아니라 대상의 온톨로지입니다. 칸트에 의해 가정 된 것들의 인식 할 수없는 것은 투기 적 현실주의에 대한 인식론이 아니라 사물 자체의 (필요하고 조건적인) 존재 론적 속성이다. 우발성은 지각과 관련하여 존재할뿐 아니라 어떤 방식 으로든 사물을 인식 할 수있을뿐만 아니라 사물 사이의 관계에도 존재합니다. 이와 관련하여

투기 적 사실주의는 2007 년 4 월 런던 대학교 골드 스미스 칼리지 (Goldsmiths College)에서 열린 컨퍼런스에서 이름을. 다.이 컨퍼런스는 골드 스미스 칼리지의 알베르토 토스카 노 (Alberto Toscano)가 주최하고 미국 베이루트 (미국 미들 섹스 대학교)의 레이 브라 시어 (Last Brassier)가 발표했다. 잉글랜드 서부의 대학교 해밀턴 그랜트, 카이로에있는 아메리칸 대학교의 그레이엄 하먼, 파리에있는 에콜 노멀 슈 페리에의 쿠엔틴 밀라 ​​수 “투기 적 현실주의”라는 이름에 대한 크레딧은 일반적으로 Brassier에게 귀속되지만, Meillassoux는 이미 “투기 적 유물론”이라는 용어를 자신의 입장을 설명하기 위해 사용했습니다.

“스튜 리얼 리얼리즘 / 투기 유물론”이라는 제목의 두 번째 컨퍼런스는 2009 년 4 월 24 일 금요일 골드 스미스에서 개최 된 2 년 후 UWE 브리스톨에서 열렸습니다. 이 라인업은 Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman 및 (참석할 수없는 Meillassoux 대신) Alberto Toscano로 구성되었습니다.

역사
2007 년 4 월 런던 대학 컬리지 골드 스미스 (Gold Colleges Smith) 컨퍼런스에 초점을 맞춘 여러 가지 포괄적 인 흐름 접근 방식의 창립자들은 공개적으로 발표 된 Ray brassier (현재 미들 섹스 대학, 미국 베이루트 대학)를 포함하지만, 외부에서 본다. Iain Hamilton Grant (영국 서부 대학교), Graham Harman (카이로 아메리칸 대학교) 및 파리의 에콜 (Ecole) 정상 간 Quentin Meillassoux 운동.

Meillassoux는 처음에 투기 적 유물론 (matérialisme spéculatif)이라는 용어를 자신의 입장을 표명하기 위해 선호했지만 Ray Brassier는 아마도 도발적인 의도로-투기 적 사실주의라는 용어를 사용했습니다.

유래
투기 적 현실주의의 출발점은 현대 철학이 현대 과학에 대한 지식을 크게 모르고 그것을 자원으로 간주하지 않았다는 진단입니다. 1960 년대 이래로 구성주의와 언어 론적 전환은 더 이상의 지식을 얻지 못했고, 자의 성과 자기 참조 성이 떨어졌다. 그러므로 투기 적 현실주의의 대표자들은 사람들과 그들의 의식과 무관 한 자율적 현실에 대한 인식을 요구한다. 철학은 사람들의 세계관에만 관심을 가져서는 안됩니다.

상관주의 비판
기본 철학적 문제에 대해 종종 의견이 일치하지 않지만, 투기적인 현실주의 사상가들은 임마누엘 칸트의 전통에서 영감을 얻은 인간의 위조 철학에 대한 저항을 공유하고있다.

운동의 4 가지 핵심 구성원을 통합하는 것은 “상관주의”와 “접근 철학”을 극복하려는 시도입니다. After Finitude에서 Meillassoux는 상관 관계를 “우리가 생각과 존재 사이의 상관 관계에만 접근 할 수 있고 다른 용어와는 별도로 고려되지 않는 아이디어”로 정의합니다. 접근 철학은 인간이 다른 존재보다 특권을 갖는 철학 중 하나입니다. 두 가지 아이디어는 모두 인류 중심주의의 형태를 나타냅니다.

투기 적 현실주의의 핵심 사상가 4 명은 모두 현대 대륙 철학의 지배적 이상주의에 대한 뚜렷한 형태의 현실주의를 선호하면서, 인간을 특권으로하는 이러한 형태의 철학을 뒤집기 위해 노력하고있다.

변형
콘티넨탈 철학에서 포스트-칸 티안 사상의 지배적 가닥을 뒤집는 목표를 공유하면서 투기 적 현실주의 운동의 핵심 구성원과 추종자들을 분리하는 데 중요한 차이점이있다.

투기 유물론
그의 상관주의에 대한 비판에서, Quentin Meillassoux (그의 입장을 설명하기 위해 투기 적 유물론이라는 용어를 사용하는)는 칸트 철학의 중심으로 두 가지 원칙을 발견합니다. 첫 번째는 상관 관계의 원리이며, 이는 본질적으로 우리가 생각과 존재의 상관 관계만을 알 수 있다고 주장합니다. 그 상관 관계 밖에있는 것은 알 수 없습니다. 두 번째는 Meillassoux에 의해 사실의 원리라고 불리며, 이는 사실이 아닌 다른 것이 될 수 있다고 말합니다. 이 원칙은 칸트가 자신의 것을 스스로 알 수는 없지만 상상할 수있는 것으로 변호함에있어지지된다. 우리는 현실을 모르더라도 현실이 근본적으로 다르다고 상상할 수 있습니다.

Meillassoux에 따르면, 두 원칙의 방어는 “약한”상관 관계 (예 : Kant 및 Husserl의 상관 관계)를 초래하는 반면, 자체적 인 것을 거부하면 Ludwig Wittgenstein과 같은 사상가들의 “강한”상관 관계가 발생합니다. 후기 마틴 하이데거 (Martin Heidegger)는 생각과 존재의 상관 관계를 벗어난 어떤 것도 존재하지 않는다고 가정하는 것이 이치에 맞지 않기 때문에 진지함의 원칙은 상관 관계의 강화 된 원칙에 찬성하여 제거된다.

Meillassoux는 그의 캔자스 이후의 to (Hume)으로의 귀환의 강화 된 사실주의를 위해 상관의 원칙을 거부하는 반대의 전략을 따른다. Meillassoux는 이러한 원칙에 찬성하여 자연의 모든 물리적 법칙뿐만 아니라 비 모순의 원칙을 제외한 모든 논리적 법칙의 필요성을 거부하도록 이끌었습니다 (이를 제거하면 사실의 원리를 훼손 할 수 있기 때문에) 항상 그렇지 않은 것입니다). 충분한 이유의 원리를 거부함으로써 물리 법칙의 필요성에 대한 타당성이 없습니다. 즉, 우주는 그런 식으로 주문 될 수 있지만 그렇게 할 수없는 이유는 없습니다. Meillassoux는 Kantian에게 Humean a priori를 선호하여

객체 지향 온톨로지
Graham Harman과 Levi Bryant의 객체 지향 온톨로지 (OOO)의 중심 교리는 객체가 더 깊은 기초에 대한 지각이라고 말함으로써 객체를 “파괴”하려는 “라디칼 철학”을 선호하여 철학에서 무시되었다는 것입니다. 현실주의는 모 니즘이나 영원한 플럭스의 형태로, 또는 전체 객체의 아이디어가 민속 온톨로지의 한 형태라고 말함으로써 객체를 “압도”하려고하는 것들입니다. 하먼에 따르면, 우편함, 전자기 방사선, 곡선 시공간, 영연방 국가, 또는 제안 적 태도 등 모든 것이 대상이다. 물리적이든 허구이든 모든 것은 똑같은 대상입니다. 범 정신론에 동정하여 Harman은 “투기 심리학”이라 불리는 새로운 철학적 학문을 제안합니다.

하만은 아리스토텔레스 물질의 개념을 변호한다. 물질과 응집체가 모두있는 라이프니츠와 달리 하만은 물체가 결합 될 때 새로운 물체를 생성한다고 유지합니다. 이런 식으로, 그는 현실이 대상으로 만 구성되고 일련의 대상에 “하단”이 없다고 주장하는 선험적 형이상학을 변호한다. Harman에게있어 객체는 그 자체로 무한히 움푹 파인 곳으로 다른 어떤 것도 알 수없고 접근 할 수 없습니다. 이것은 그가 “폭력적 인과성”이라고하는 것에 대한 그의 설명으로 이어진다. Harman은 중세 이슬람 철학의 가끔 주의자들로부터 영감을 받아 “관능적 인 비카”의 중재를 통해 어떤 두 물체도 상호 작용할 수 없다고 주장합니다. Harman에게는 두 가지 유형의 대상이 있습니다 : 실제 대상과 상호 작용을 허용하는 관능적 인 대상. 전자는 일상 생활의 것들이며 후자는 상호 작용을 매개하는 풍자 만화입니다. 예를 들어, 불이 면화를 태울 때, Harman은 불이 어떤 관계로도 지칠 수없는면의 본질에 닿지 않지만, 면화의 풍자 만화에 의해 상호 작용이 중재되어 화상을 입게한다고 주장합니다.

초월 적 물질주의
이언 해밀턴 그랜트는 그가 초월 적 물질주의라고 부르는 입장을 방어합니다. 그는 자신이 신체의 철학과 물리학 인“소마주의”에 반대하는 주장을합니다. Schelling 이후의 그의 자연 철학에서 Grant는 물질의 정의에 기초하여 플라톤 이후로 새로운 철학의 역사를 이야기한다. 아리스토텔레스는 물질이 철학에 보이지 않는 방식으로 형태와 물질을 구별 한 반면, 그랜트는 플라톤의 물질이 현실의 기본 구성 요소 일뿐만 아니라 우리의 현실을 지배하는 힘과 힘으로 되돌아 온다고 주장한다. 그는 이후 칸 티안 독일의 이상 주의자 요한 고틀 리프 피테와 프리드리히 빌헬름 조셉 쉴링에게도 같은 주장을하고있다.

유진 테커 (Eugene Thacker)는 “생명 자체”의 개념이 지역 철학 내에서 어떻게 결정되는지, 그리고 “생명 자체”가 형이상학 적 속성을 얻는 방법을 조사했습니다. 그의 저서 After Life는 삶의 온톨로지가 “생명”과 “생명”사이의 분리를 통해 어떻게 작동 하는지를 보여 주며, 삶이 시간, 형태, 또는 정신 : “생명의 모든 온톨로지는 인생과는 다른 것, 인생과는 다른 것, 대부분 시간과 시간, 형태, 인과성 또는 정신과 같은 형이상학 적 개념이라는 관점에서 인생을 생각한다. 그리고 내성 “.

테커는 아리스토텔레스에서 스콜라주의와 신비주의 / 네거티브 신학, 스피노자, 칸트에 이르기까지이 주제를 추적하여 오늘날이 철학에서이 3 배 변위가 어떻게 살아남고 있는지를 보여줍니다 (프로세스 철학과 Deleuzianism의 시대, 생명 정치 학적 사고의 형태, 종교의 세속적 인 철학에서 정신으로서의 삶).

Thacker는 “생명 주의적 상관 관계”를 주장하면서 투기 적 사실주의와 생명의 온톨로지의 관계를 조사합니다. “생명 주의적 상관 관계는 생각과 대상의 분리와 불가분성, 자기주의의 분리 주의적 필요성을 보존하는 데 실패한 것입니다. 그리고 세계적으로, 그리고 이것은 어떤 로그온 된 ‘생명’에 대한 개념에 기초한다. ‘궁극적으로 Thacker는 “생명”에 대한 회의론을 주장한다. “생명은 철학의 문제 일뿐만 아니라 철학의 문제이다.”

다른 사상가들은이 그룹 내에서 “프로세스 철학”으로 알려진 것에 충성하여 Schelling, Bergson, Whitehead 및 Deleuze와 같은 사상가들을 중심으로 연합했습니다. 최근의 사례는 Steven Shaviro의 ‘Criteria Criteria : Kant, Whitehead, Deleuze, and Aesthetics’에서 볼 수 있는데,이 책은 생명주의 나 애니미즘만큼이나 범 심리주의를 수반하는 프로세스 기반 접근법을 주장합니다. Shaviro에게는 대륙과 분석 철학의 최상의 조합을 제공하는 것이 Whitehead의 사전 및 넥서스 철학입니다. 또 다른 최근의 예는 Jane Bennett의 저서 Vibrant Matter에서 발견되는데, 이것은 인간 관계에서 사물로의 전환을 살아있는 것과 무생물, 인간과 비인간을 가로 지르는 “생생한 물질”로의 전환을 주장합니다. 레온 니 모친 스키,

초월 적 허무주의
Ray Brassier는 Nihil Unbound : Extinction 및 Enlightenment에서 초월 적 허무주의를 방어합니다. 그는 철학은 소멸이라는 외상 적 아이디어를 피하고, 그 자신의 전멸이라는 아이디어에 의해 조건이 부여 된 세계에서 의미를 찾으려고 시도했다. 브라 시어는 세계 철학의 표현 론적 해석학, 해석 론적 해석론, 그리고 세계에서 의미를 부여하고 허무주의의 “위협”을 막기 위해 노력하는 질 드류 제와 같은 사상가들의 활력을 비판한다. 대신, Alain Badiou, François Laruelle, Paul Churchland 및 Thomas Metzinger와 같은 사상가들을 대상으로 Brassier는 본질적으로 의미가없는 세계관을 옹호합니다. 즉, 브라 시어는 허무주의를 피하기보다는 현실의 진실로 받아들입니다. 브라 시어는 바디우와 라 루엘이 읽은 바에 따르면 우주는 아무것도 아닌 것에 근거한다. 또한 철학은 “멸종의 주체”이며, 생명은 전혀 멸시되는 것이 라기 때문이다. Brassier는 사고가 존재가 아니라 비 존재와 결합되어 있다고 주장하는 근본적으로 반 상관주의 철학을 변호한다.

용어에 대한 논쟁
Ray Brassier는 2011 년 3 월에 발행 된 Kronos 잡지와의 인터뷰에서 “투기 적 현실주의 운동”과 같은 것이 존재하지 않고 브랜드 이름에 계속 붙어있는 사람들과 확고한 거리를두고 있다고 거부했습니다.

“투기 적 현실주의 운동”은 제가 동정심이없는 의제를 홍보하는 블로거 그룹의 상상력에만 존재합니다. 범 정신론 형이상학과 프로세스 철학의 홍합으로 매운 배우자 네트워크 이론. 인터넷이 심각한 철학적 토론에 적합한 매체라고는 생각하지 않습니다. 또한 인상적인 대학원생들의 오도 된 열정을 이용하기 위해 블로그를 사용하여 온라인으로 철학적 운동을 꾸미려고 시도하는 것도 용납되지 않는다고 생각합니다. 필자는 궁극적으로 철학의 가장 기본적인 임무는 어리 석음을 막는 것이라고 Deleuze의 말에 동의한다. 그래서 나는 “운동”에서 철학적 장점은 거의 없다.

간행물
투기 적 현실주의는 골드 스미스에서 취임식 회의를 진행 한 논문 ‘잡지’저널과 밀접한 관련이 있으며 ‘투기 적 현실 주의적’사상가들의 수많은 다른 기사들을 다루었 다. University of Warwick의 철학과 대학원 구성원이 편집하고 제작 한 학술지 Pli도 있습니다. Punctum 서적에서 2010 년에 출판 한 Speculations 저널은 정기적으로 Speculative Realism 관련 기사를 다루고 있습니다. Edinburgh University Press는 투기 적 현실주의라는 책 시리즈를 출판합니다.

인터넷 존재
투기 적 사실주의는 블로그를 통해 인터넷을 통한 빠른 확장으로 유명합니다. 웹 사이트는 투기 적 현실주의 운동을하는 사람들에 의해 수필, 강의 및 계획된 미래의 책을위한 자료로 구성되었습니다. 많은 다른 블로그와 팟 캐스트는 투기 적 사실주의에 대한 독창적 인 내용이나 주제와 아이디어에 대한 확장과 함께 등장했습니다.