르네상스 철학의 명칭은 지적 역사 학자들에 의해 유럽에서 대략 1355 년에서 1650 년 사이의 기간에 대한 생각을 나타 내기 위해 사용됩니다 (날짜는 중앙 유럽과 북유럽, 스페인 아메리카, 인도, 일본, 그리고 중국이 유럽의 영향을 받음). 그러므로 그것은 14 세기와 15 세기에 알버트 대왕, 토마스 아퀴나스, 오컴의 윌리엄, 파도바의 마실리우스와 같은 주목할만한 인물들과 전통적으로 르네 데카르트와 함께 시작한 초기 근대 철학의 영향을받은 후기 중세 철학과 중첩됩니다 철학자들은 일반적으로 데카르트 직전 세기에서 근본적인 변화가 일어나지 않았다는 가정하에 중세 철학에서 근세 철학으로 점차적으로 덜 세밀하게 시대를 나누었다. 그러나 지적 사학자들은 아이디어뿐만 아니라 근원, 접근법, 청중, 언어, 문학적 장르와 같은 요인들을 고려한다. 이 기사는 르네상스 철학의 맥락과 내용의 변화와 과거와의 놀라운 연속성을 검토합니다.

새로운 사고의 시작점
일반적으로 르네상스 시대는 15 세기와 16 세기의 시대이며, 그 시대의 시작과 끝은 그 시대를 넘어서고 있습니다. 그것은 도시와 큰 무역 주택 (Hanseatic, Fugger, Medici)과 발견 시대에 경제적 붐을 일으켰습니다. 부르주아 계급이 점점 더 비중을 늘리고 교육을 받아 들일 때다. 나침반, 화약, 체중 바퀴 시계 (약 1300) 및 봄 시계 (약 1400)의 추가 개발과 같은 기술 혁신, Münzrechte로 인해 광석 광업에서 뚜렷한 성장 찰스 IV의 황금 황소의 통치자 IV. 및 인쇄기 (약 1450 년)의 발명품은 현재로서는 낙관주의의 엄청난 정신을 보여준다. 제국에 대한 교회의 약점이 커지면서 아비뇽 교황 (1309-1377), 위대한 분파 (1378-1417), 이후의 콘스탄스와 바젤 협의회에서 나타납니다.

르네상스 헌신의 뿌리는 13 세기로 거슬러 올라갑니다. 수도원 및 대성당 학교가 점차 대학으로 대체되었습니다. 교육은 확대되었고 Artes liberales와 더불어 일반적인 철학적 지식이되었습니다. 철학자들 가운데 Scotus (1266-1308)는 Ockham의 명목주의 (via 1285-1349)의 “via moderna”에 대한 문호를 개방하면서 신앙과 이성의 명확한 분리를 옹호했다. 중요한 혁신 자 중에는 로저 베이컨 (Roger Bacon, 1214-1294)이 있는데, 과학은 엄격하게 신학과 분리되어 있으며 실험과 실험을 통해 경험적으로 분리되어야한다고 Petrus Peregrinus는 처음으로 나침반 인 Dietrich von Freiberg (약 1245- 1318) 무지개 또는 파도바의 Marsilius 탐험 (1275-1343), Defensor Pacis (Peace of Defense of Peace) 공화당 사회에 대한 교회 탐방 및 교황과 오크 함의 루이스와의 비난 이후 뮌헨 보호 구역의 바바리아 인이 찾아야 만했습니다. 이탈리아 도시 교회 성장과 점점 더 독립적 인 시대에, 자유 공간을 사용하고 세계에 대한 자신의 견해를 발전시킨 것은 시인들과 예술가들이었습니다.

특히 시인들 중에 언급되는 것은 단테 알리기 에리 (Dante Alighieri, 1265-1321)인데, 중세 사상에 강하게 붙어 있으며 신의 희극과 국가의 철학에 대한 그의 논평 인 Monarchia, Petrarch (1304-1374) 스콜라 철학 및 아리스토텔레스주의에 관한 휴머니즘의 비판적 작가이자 그의 많은 다른 무지와 그의 피렌체 친구 인 보카치오 (1313-1375)는 이탈리아 소설의 창시자로 여겨진다.

피렌체에서의 발전을 위해 중요한 것은 또한 개인적으로 페트르 카를 알고 있었던 Coluccio Salutati (1331-1406)는 로마 문학에 대한 강렬한 지식을 가졌고 장관으로서 인본주의와 시민 자유를 옹호했다. 다른 Salutati 중 그리스어 언어를위한 의자를 설립했습니다. 그의 제자 인 레오나르도 브루니 (1369-1444)도 그의 후계자였다. 브루니 (Bruni)는 플라톤 (Plato), 아리스토텔레스 (Aristotle) ​​및 다른 그리스 철학자들의 번역을 통해 알려졌으며 심지어 문학적 텍스트를 썼다. 나중에 알려진 르네상스 작가는 Torquato Tasso (1544-1594), François Rabelais (1494-1553), Rotasdam의 Erasmus (1466-1536), Philipp Melanchthon (1497-1560) 그리고 적어도 William Shakespeare입니다.

예술에 유명 해졌다. 에이. 단테 (Dante)의 뛰어난 화가 인 도나 텔로 (Donatello, 1386-1466), 화가 인 산드로 보티첼리 (Sandro Botticelli, 1445-1510)의 화가 조토 (Giotto, 1267-1337)의 선구자 인 그리스 신화의 우화와 회화로 유명한 보편적 인 천재 레오나르도 다빈치 (1452 ~ 1519)는 예술뿐만 아니라 기술, 건축, 해부학 및 기타 분야에서도 탁월했다. 또한 한스 홀 베인 (1465-1524), 알브레히트 뒤러 (1471-1528), 미켈란젤로 부오나 로티 (1475-1564), 티티 앙 (1477-1576) 또는 라파엘 (1483-1520). 그들은 모두 고대와 자연의 결합이라는 이상을 결합하여 점점 자연주의적인 표현으로 이끌었다.

신 플라톤주의의 부활
그러나 14 세기의 저자 프란체스코 페트르 카르카 (Francesco Petrarca, 1304-1374)와 함께 르네상스에 첫 번째 인본주의적인 요청을 시작하는 것은 관습입니다. 그 중에서 현대에서 최초로 중세의 종교적 관점과 인본주의의 전형적인 인간 재발견 사이에는 의견 차이가있다. 페트라르 (Petrarch)에서는 아그로스노 (Agostino), 키케로 (Cicero), 플라톤 (Plato)을 화합하여 기독교 철학, 인류 고사 라틴, 고전 그리스 철학을 유지하려는 시도 인 인본주의와 르네상스의 연속적인 생각이 될 것이라고 짧게 발표되었다.

그 후 인간은 이전 문화가 그에게 부여하지 않은듯한 주목의 중심이되어 세계에서의 그의 작업은 호모 파버의 이상에 기반한 새로운 의미를 얻게되었습니다. 고전에 대한 새로운 관심은 또한 본질적으로 두 가지 경향, 즉 샌 토마스를 읽었던 종교적 의미와 달리 자연주의적인 방식으로 그것을 해석하는 아리스토텔레스를 언급하는 문화적 지향의 다양성을 드러 낼 것이다 ; Plato와 Neo – Platonists (Plotinusin 특히)를 언급하는 다른 한편으로, 앞서 언급 한 Petrarca와 Coluccio Salutati 및 Leonardo Bruni 외에도 우리가 발견 할 수 있습니다.

그러나 아리스토텔레스를 고대적이고 보수 주의적 사상가로 묘사 한 강력한 반 (反) 아리스토텔레스 적 논쟁과 동양 교회와 동양 교회 간의 통일 덕분에 후예 인 신 플라톤 주의적 대흥 주의자가 특히 중생을 누렸다. Occidente (1438 년에 생겨났다)는 이탈리아의 많은 비잔틴 지식인들과 학자들, 특히 그리스 고전 연구의 재발견을 선호했던 피렌체에서 함께 모였다. 그들 중 가장 잘 알려진 사람은 Pletone이었다. 르네상스 철학자의 특징은 모든 인본주의와 르네상스의 특징 인 특유의 신 플라톤주의와 함께 플라톤주의를 규명하는 경향이었습니다. 19 세기에만 Plato의 생각과 Plotinus의 생각을 구별하는 것이 가능했다. 15 세기에 플라톤주의는 플라톤뿐만 아니라 아고 스 티노 (Agostino)와 던스 스코 투스 (Duns Scotus)와 같은 신 플라톤과 오르 피 (Orphic)와 피타고라스 (Pythagorean) 전통을 받아 들인 복잡하고 매우 복잡한 철학적 흐름을 의미했다. 아리스토텔레스 자신은 기본적으로 포함되었다. 그를 향한 논쟁은 아리스토 텔러주의, 특히 플라토와 아리스토텔레스의 나머지 부분들에 대한 자연주의와 특정 방식의 이해를 향한 방향으로 나아갔습니다. 일치와 발산이 추구되었습니다.

고전의 재발견은 고대 텍스트를 읽는 다른 방법으로서 역사적으로 재구성하고 엄격한 심사를 거치는 것과 관련하여 고대 텍스트의 단순한 획득을 의미하지 않았습니다. 이런 식으로 언어학에 대한 열정이 확산되었고, 무엇보다 Lorenzo Valla의 활동에 그 경향이있었습니다. 교육에 대한 관심은 직업 교육이 아니라 전문인 교육을 목표로 삼아서는 안됩니다. 육체와 영적으로 모든 인간 선물을 조화롭게 개발하고 각 개인을 예술 작품으로 만들고, 아티스트가 자신의 작업을 구체화 할 때 자신의 삶을 형성한다는 것을 아는 성취 된 시도. 아름다움에 대한이 사랑은 신 플라톤주의와 정확히 관련이있는 이상적인 경향의 우위에서 태어났습니다. L ‘사랑, 자유, 무한에 대한 갈증은 낭만주의에서 일어날 것과 비슷한 절대적인 가치로 고양되었습니다. 인간의 진정한 가치를 잊어 버린듯한 자연주의에 처음에는 불만을 품었습니다. 신 플라톤주의는 사상의 아름다움에 반하는 아이디어의 아름다움을 높이고 더 높은 사고와 감각을 통해서만 도달 할 수 있습니다. L ‘사랑, 특히 플라톤은 하나님의 완전과 관조로 상승하는 길로 이해되었다. 그러므로 순결과 영성은 진정한 사랑에 가장 적합한 특성이었습니다.

Nicola Cusano와 Marsilio Ficino는 의심 할 여지없이 Neo-Platonists 중 가장 중요한 사람이었습니다. 이전의 중세 적 관점에서 Transcendent로 향했고 고딕에서 극단적 인 형태로 표현되어 남성과 종교인의 신성한 존재로 보이는 종교성을 대체했습니다. 세계. Cusano에 따르면, 인간 개인은, 세계의 작은 부분 임에도 불구하고, 전체 우주가 계약되어있는 전체입니다. 사실, 사람은 모든 존재와 단일체의 “함축”인 하나님의 형상입니다. 숫자는 잠재적으로 함축적 인 반면, 우주는 존재의 “설명”인데, 그것은 권력 속에 존재하는 것을 설명하는 것입니다 화합했다. 인간은 그러므로 소우주, 인간의 신이다. Cusano는 우주의 한계가 없으므로 15 세기 전반기에 이미 우주를 처음으로 생각한 사람 중 하나이기도합니다.

플라톤주의와 기독교 사이에 갈등이 없다는 것은 플라톤주의를 신앙을위한 진정한 준비로 생각하고 가장 유명한 작품 인 플라톤 신학 (Platonic Theology)을 명명 한 피치 노 (Ficino)의 신념이었다. 에로스의 주제는 피치 노 (Ficino)의 핵심 철학 모티프가됩니다. 사랑은 세상에서 하나님의 확장과 동일합니다. 하나님은 세상에 “부어 주시고 인간에게 그에게 돌아가고 싶은 소망을 일으키 십니다. 이 순환 과정의 중심에는 그러므로 우주의 반대편 극단을 보유하고있는 진정한 코 플루라 문디가 있습니다. 쿠 사노와 마찬가지로 그것은 모든 현실이 오는 그 하나의 거울입니다. . 그러나 여기서 우리는 피치 노가 에로스의 플라톤 개념을 어떻게 사용 하는지를 주목한다. 왜냐하면 플라톤과는 달리 사랑은 신의 속성이며, 신의 세계로 내려 오는 신의 운동이다. 그에게 올라 가기를 원하는 인간의 영혼의 불안한 긴장감. Ficino는 또한 르네상스 신 플라톤주의의 원동력이 된 피렌체 신 플라톤 아카데미의 가장 활발한 캐릭터 중 하나였습니다. Cosimo de ‘Medici가 위촉 한 것은 피렌체 철학자와 Careggi의 메디치 빌라에서 재결합 한 학자들의 원정이었습니다 피렌체), 위대한 그리스 철학자의 교리 부흥을 촉진하기 위해 플라톤의 고대 아테네 학원 (529 년에 문을 닫았습니다)의 재개를 의미하기를 원했습니다.

플라톤 아카데미의 또 다른 대표자는 피코 델라 미란 도라 (Pico della Mirandola)인데, 신 플라톤주의와 아리스토텔레스의 신념을 유대인의 도당과 연결시켜 보편적 일치의 이상에 따라 연속성의 라인에 합류하려고 시도했다. 그는 Oratio de hominis dignitate에서 자신의 운명의 건축가라는 존엄성을 인간에게 부여합니다. 사람에게는 사실 하느님이 자유의 선물을 주셨습니다. 다른 생물들에서는 이미 모든 것이 명확하고 안정된 품질로 주어졌지만, 사람은 자신을 만들고 자신이 선택한 형태로 스스로를 발명 할 수 있습니다.

중요한 철학자들
또한 그것은 Medici의 공화당 피렌체 환경이었는데, 학자 Aristotelianism의 해결책으로, Georgios Gemistos Plethon (1355-1450), Plat의 열렬한 후원자이자 번역가, Council of Council에서 Byzantium에서 온 Ferrara to Florence 영향을 받았다. 그의 제자는 Marsilio Ficino (1433-1499) 였고, Cosimo de Medici의 의사의 아들이었습니다. Cosimo de Medici는 Plato 번역에서 특히 특징적이었습니다. Ficino는 Platonic과 Neoplatonic을 시도하여 기독교의 가르침과 생각을 연결시키고, 생각의 두 세계의 유사점에서 영원한 신앙의 진리 (자연 신학)가 있음을 표명했다. 영혼은 Ficino가 영적, 신성으로 올라 가기 위해 노력합니다. 의지의 표현으로서의 의지와 사랑은 결정적인 원동력으로 작용할 것입니다. Plethon Bessarion (1403-1472)의 제자가 이탈리아로 이주하여 라틴 교회로 전환 한 후 대규모 도서관이있는 추기경으로 임명되어 플라톤과 다른 고대 그리스어 텍스트 개발에 중요한 역할을했습니다. 그의 관심은 플라톤주의와 아리스토텔레스 사상을 기독교 신앙과 연결시키는 것이었다. Pico della Mirandola (1463-1494)는 주로 교육에 놓여있는 인간의 존엄성을 옹호했다. 하나님은 세상을 창조 하셨지만 인간은 자연을 열어야합니다. 피코는 헬레니즘과 기독교, 유대교 사이의 합의를 주장했다. 그가 로마에서 논쟁을 시작한 900 개의 논문은 교황에 의해 금지되었고, Medici의 보호를 통해서만 종교 재판에서 탈출했다. 다른 많은 르네상스 인본주의 자 들과는 달리, 피코는 철학적 가르침의 내용이 미학적으로 아름다운 형태보다 더 중요하다고 생각했습니다.

특수한 역할은 Cusa (Cusa)의 Nicholas (1401-1464)가 Brixen의 추기경이자 주교로서 수학과 자연 과학에 대한 특별한 성향과 관련이있다. 인식론의 분야에서 매우 초기에 생각한 것이 나중에 새로 입문되었다. 칸트가 공식화되었습니다. 그를 위해, 경험 대상의 수학은 인간의 해석의 결과 였고, 그는 자신의 사고로 생성했다. 이것은 인간에 의해 현실화되고 그와 독립적으로 존재하지 않습니다. 사람은 모든 것을 측정합니다. 왜냐하면 그의 영으로 모든 것을 개념적 존재로 바꾸기 때문입니다. 하나님의 피조물의 계급에서 인간은 첫째로 온다. “그러나 인간 본성은 하나님의 모든 일보다 높아지고 영적이며 감각적 인 본성을 채우는 천사들 사이에서는 조금씩 타락하며 모든 것을 완전히 축소시킨다. 그것은 고대의 소우주 나 작은 세계에 알려졌다. “(De docta ignorantia III 3) 또한 우주의 공간 – 시간적 무한 성의 개념은 이미 Cusanus에있다. 무한의 통일체로서의 하느님은 이성 (우연한 반대파)의 반대 (유한 – 무한)의 우연에 반영된다.

로렌조 발라 (Lorenzo Valla, 1407-1457)는 유명한 이탈리아 인 인 파르 나르 (Petrarch)의 후계자로 이탈리아에서 콘스탄틴의 기부금이 사기라는 쿠사누스의 증거를 통해 유명 해졌다. 라테 란 (Lateran)에서 사도들의 경의를 표한 바야 (Valla)에서 인간의 의지의 자유에 관한 질문과 가장 높은 재화가 전경에 있었다. 그는 특히 Cicero의 부흥에 관심이 있었고 기쁨을 긍정적으로 평가했습니다.

휴머니즘에는 알프스 북쪽의 중요한 대표자들도 있었다. 루돌프 아그리 콜라 (Rudolf Agricola, 1443-1483)는 인간 주의자이자 교육자로서 수사학에 영향을 미쳤다. 논증은 사실 일뿐만 아니라 합리적으로 이해할 수 있어야한다고 요구함으로써 변증 법적 사고 방식에 관한 수필에 영향을 미쳤다. 가브리엘 비엘 (Gabriel Biel, 1415-1495)은 여전히 ​​스콜라 철학에 가깝지만 경제와 공정 가격에 대한 진보적 인 아이디어를 개발했습니다. Angelo Poliziano의 제자이자 Kues의 Nicholas의 영향을받은 Johannes Reuchlin (1455-1522)은 르네상스 플라톤주의의 대표자였습니다. 그는 잉골 슈타 트 대학과 튀빙겐 대학에서 가르쳤으며 루터의 반대자 역할을했습니다. 그는 유대교 도서의 금지에 반대했기 때문에 로마 교황과 충돌했다. 과학에서 전진을 보았던 Juan Luis Vives (1492-1540)는 근대 자연 지식에 맞춘 교육을 주창했습니다. 북부 르네상스 인문주의의 탁월한 인물은 로테르담의 데시 데 리우스 에라스무스 (Desiderius Erasmus, 1466 ~ 1536)였으며 과도하다고 생각한 루터의 반대자이기도하다. 그는 피렌체의 플라톤 아카데미와 접촉 중이 었으며 Thomas Morus와 잘 알고 있었고 종교적 관용, 민족주의에 대한 금지, 고대 및 기독교 재단에 기반한 교육 및 교육을지지했습니다. 루터와 그와는 달리 루터는 필립 멜란히톤 (1497 ~ 1560)이 이성과 계시 간의 균형을 이루기 위해 종교 개혁의 기본 사상과 아리스토텔레스의 철학을 결합하고자했다. 성 바돌로매의 밤에 살해당한 프랑스 Petrus Ramus (1517 ~ 1572)에 들어간 아리스토텔레스 논리에서 벗어난 새로운 지식의 발견. 의사 Paracelsus (1493-1541)는 술어 신비 주의자 일 가능성이 더 높지만 그는 또한 신경학 정신에 영향을 미친다. 하나님이 생명과 힘과 뜻으로 나타나는 야곱 뵈메 (1575-1624)에게도 똑같이 적용되며, 개인의 자유와 자유 의지에 대한 강조에 그의 높은 명예를 맹세하고 있습니다.

르네상스의 문학적 대표자 중 한 사람인 Freethinker Michel de Montaigne (1533-1592)는 내용과 언어학면에서 여전히 흥미로운 에세이에서 이성과 지식에 대한 다소 회의적인 태도를 표현했습니다. 그는 문학, 철학, 도덕 또는 교육과 같은 다양한 주제를 다루었습니다. 그는 외부의 경멸 속에서 스토아를 따랐다. 그는 다른 미생물에 비해 과학 미신, 교리 및 인간의 오만함에 비판적이었습니다. 그의 제자 인 피에르 샤론 (Pierre Charron, 1541-1603)은 특히 그의 도덕적 – 철학적 연구로 유명합니다. 포르투갈 출신이고 프랑스에 살고있는 Francisco Sanches (1550-1623)는 아리스토텔레스주의와의 중요한 거리에서 실용적인 회의론을 가졌습니다.

르네상스 시대에 정치 철학이 자리 잡기 시작했습니다. 피렌체의 메디치 (1494-1512) 유배 중에 정치 고문으로 봉사 한 니콜로 마키아 벨리 (Niccolò Machiavelli, 1469-1527)는 매우 독립적 인 견해를 가진 선구자이다. 그는 그를 위해 주로 자신의 필요와 욕구를 지향하고보다 적은 인본주의 적 이상을 따르는 다소 회의적인 이미지를 발전 시켰습니다. 그의 주요 논문에 따르면 정치 권력 행사는 도덕적 측면에서 판단되는 것이 아니라 효용 측면에서 판단된다. 공화국에게는 시민의 자유, 위대함, 공동선이라는 3 가지 주 목적이있다. 정치가이자 인본주의자인 토머스 모어 (Thomas More) (1478-1535)는 유토피아 소설에서 완전히 다른 방식으로 발전했다. 유토피아 “는 사유 재산이 없으며 모든 사람들을위한 교육과 종교의 자유가없는 국가 이미지이다. 장관 겸 장관으로서 그는 반혁포를지지했고 헨리 8 세에 의해 처형되었다.

왕 법원의 판사 인 John Fortescue (1394-1476)는 왕의 권위가 대중의 승인을 얻어야하며, 따라서 하나님의 은혜로 왕국에 대항해야한다고 생각했다. 정치 이론에서 주권 개념의 도입은 장 Bodin (1530-1596)을 의미한다. 그에게는 하나님이 주신 인간의 본성에 대한 권리가 정당화됩니다. Bodin은이 조약에 대한 어떤 이론도 몰랐다. 주권자 (국민, 노점상 또는 왕이 열려 있든) 만 입법권을 행사할 수 있습니다. 이 추론은 여전히 ​​절대적으로 절대적으로 호환 가능하다. 마지막으로 스코틀랜드 조지 부캐넌 (1506-1582)은 절대 통치자가 국가 공동체의 이익을 침해했을 때 저항의 권리를 포함하여 대중 주권의 원칙을지지했다. 마찬가지로, 사람들이 정치적으로나 종교적으로 자치적이었던 칼빈 주의자 존 알투 시우스 (John Althusius, 1557-1638)의 위치는 연방 사회 계약을 맺었다. 군주에 의한 제한되지 않은 통치자 권력의 직접적 거부는 Franciscus Hotomanus, Philippe Duplessis-Mornayor, Juan de Mariana와 같은 칼빈 주의적 군주 승려들에 의해 만들어졌다. 살라망카 학교에서 가장 중요한 대표자 인 Francisco Suarez (1548-1617) 스페인 인은 종종 후기 학자로 간주되지만 개인의 자유를 강조하고 자연법 및 국가 조약에 대한 아이디어를 나타 냈습니다. 국제법의 창설자는 전쟁과 평화의 국제 관계에 관한 규칙을 제정 할뿐만 아니라 “전쟁과 평화의 권리에 관한”De Jure belli ac pacis (1583-1645)의 네덜란드 인 휴고 그로 티우스 (Hugo Grotius, 1583-1645) 스페인 법에 근거한 자연 법칙의 실천.

Francis Bacon (1561-1626)은 영국의 철학자이자 정치가였다. 그는 경험주의의 선구자로 여겨진다. “지식은 권력이다”라는 말은 그에게 귀속됩니다. 베이컨 (Bacon)에 따르면, 과학의 목표는 진보의 이익을위한 자연의 통제입니다. 그러나 인간은 그것을 아는 경우에만 자연을 제어 할 수 있습니다. 그러나 과학 지식의 목표는 철학자가 결정합니다. 철학자는 일반적으로 구속력있는 방법을 찾아야합니다. 이드라 베이컨에 대한 그의 조사 외에도 다음 두 가지 결론이 특히 유익했다. 첫째, 유도로 인한 결론을 받아 들일만큼 충분하지 않다. 오히려 연구원은 특별히주의하여 부정적인 사례를 조사해야합니다. 이것들은 지금까지 유효했던 규칙에 대한 예외를 증명하는 경우들입니다. 철학에서 한 반론만으로는 추론의 진실 (이미 입증 된 것으로 주장)을 논박하기에 충분하다. (따라서 그는 위조의 원칙을 공식화했다.) 둘째, 베이컨은 인간 지식이 축적되어 있다고 확신했습니다. 그것으로 그는 신자유주의의 관점에서 그 사람이 알 수있는 모든 것이 이미 성령의 기록이나 아리스토텔레스의 작품에 포함되어 있다고 생각했다. 새로운 요소를 가져올 수있는 미묘한 토론의 확실한 반대자로서, 그는 들어오는 자연 관찰과 실험 – 경험주의에 앉아있었습니다. 과학적으로 유용한 관찰이 그를 위해 반복 가능해야했습니다. 바로 이런 이유로 베이컨은 직감에 대해 편견을 가지고있었습니다. 직관적으로나 유추에 의해 얻은 지식은 경험 주의자로서의 그의 세계관의 일부가 아니 었습니다.

개선
스콜라주의에있어서 교회의 봉기에 의해 촉발 된 개혁의 필요성에 대한 논의는 개혁 회의 (바젤, 콘 스턴스)에도 불구하고 “성경으로 돌아 가기”라는 제목하에 개혁을 이끌었다. 그것은 독립적 인 철학적 운동과 관련이 없었지만, 인본주의와 마찬가지로 개인의 역할을 강조하면서 사고의 재개를 주장했습니다. 더 이상 교황의 계명은 아니지만 개개인의 신앙이 표준이되었습니다. 선두 주자는 위클리프 (1330-1384)였습니다. 그는 성직자들에게 질문을하고 교회 계급에 맞선 사람이었고, 얀 후스 (1369 ~ 1415)는 비슷한 견해로 이교도로 불타 버렸습니다. 최종 휴식은 Martin Luther (1483-1546), Ulrich Zwingli (1484-1531), John Calvin (1509-1564)에게있었습니다. Johannes Oekolampad는 Strasbourg의 Wolfgang Capito 바젤에서 근무했습니다. 순례와 같은 종교 의식, Kasteiungen u. 사람이 하나님을 발견하는 단어가 홀로 세어 지기도 한 방종과 사무실 구입의 편지와 함께 거절당했습니다. 이것은 강력한 성경 번역의 동기였습니다. 루터는 어거스틴의 전통에 입각하여 아리스토텔레스 중심의 스콜라 철학을 로마 교황청의 기둥으로 삼았습니다. 이러한 철학과 현대 과학의 거리에도 불구하고 개혁은 학교와 대학의 세속화의 결과로 교회의 영적 갱신과 쇠퇴에 크게 기여했습니다. 농민 전쟁 (1525)은 왕자들의 승리가 그들의 입지를 더욱 강화 시킴에 따라이 효과를 강화했습니다. 이러한 경향은 개혁 교회 개혁 과정에서 또는 개혁 과정에서 교회의 내부 정화 (카톨릭 개혁)에 의해 더 이상 성취 될 수 없다. 종교 개혁에서 승진 된 신앙 개성 화는 근대 초기에 철학의 세속화와 유신론의 발전을 가능하게했다.

우주 생명력
르네상스 철학의 상수는 우주와 자연에 대한 생동적인 개념으로 남아 있습니다. 따라서 현실에서 가장 큰 것부터 가장 작은 것까지 모든 현실은 생기 있고 생생하게 살아납니다. 전체 우주는 하나의 거대한 유기체로 인식됩니다. 신 플라톤주의에 따르면 실제로 자연은 영적 에너지에 깊이 관통되어 있습니다. 왜냐하면 존재와 생각의 정체성으로 인해 각 대상도 동시에 대상이되기 때문입니다. 각각의 현실은 자율적이고 단일 한 삶으로 움직이는 미덕에 의한 아이디어에 기반을두고 있습니다. 복합체를 통일하는 원리는 세계의 영혼이며, 현실의 모든 다른 분야에 유기적으로 합류하는 것을 고려할 수있게하며, 인간은 하나의 전체를 형성합니다. 낭만주의 이상 주의자들에 의해, 특히 Schelling에 의해 채택 될 우주의이 시현은 베르나르 디노 텔레시 오 (Bernardino Telesio), 지오다노 브루노 (Giordano Bruno), 토마소 캄파넬라 (Tommaso Campanella) 등 남부의 세 자연주의 철학자에 의해 널리 개발되었다. 신 플라톤주의는 다소 불리한 태도를 취한 후에 자연주의와 범신론으로 화해되었다. 아리스토텔레스에 대한 논쟁에도 불구하고, 그것은 문제와 아리스토텔레스의 방법 론적 절차에 깊이 연관되어있다.

Telesio를 통해 과학적 방법론의 첫 번째 형태가 탄생했습니다. 무엇보다 그가 아리스토텔레스로 옮겨가는 것에 반대합니다. 텔 레시 오 (Telesio)는 물리적 – 자연적 현실 전체를 통일시켜 자연주의 개념의 영역을 인간의 똑같은 지적이고 윤리적 인 삶으로 확장 할 것을 제안한다.

브루노 대신 마술, 점성술, 니모테이즘에 전념하는 한편, 우주의 무한성에 대한 아이디어 인 쿠사노 (Cusano)에서 현대 천문학의 과학적 발견을 상상했다. 브루노는 실제로 하나님이 자연 속에 살아 계시다는 것 (살아 있고 움직이는 모든 것)뿐만 아니라 우주는 무한하며 수줍어하는 코페르니쿠스 적 중심주의에 국한되지 않고 무수한 다른 세계가 있음을 확인했지만 중세 지구 중심주의에 반대했다. 더 급진적 인 개념. 성격이 강렬한 성격은 플라토 헤의 제자로서 진리는 그가 그것을 소유하고있는 사람들을 근본적으로 변화시킬 때, 즉 사고가 생기고 철학이 마술이 될 때만 그런 것이라고 확신했다. 그러므로 우리 안에있는 신성이 승리하기 위해서는 브루노 (Bruno)에 따르면 감각과 기억을 소멸시키는 대신 지나치게 날카롭게하는 평화적 활동이 아니라 합리적 자극이 필요합니다. 영웅적 분노가 필요합니다. 플라톤 에로스).

Tommaso Campanella는 후기 르네상스 시대의 가장 독창적 인 철학자 중 한 명으로 여겨지며 매우 모험심 많고 고생했습니다. 음모와 이단에 대한 혐의로 1599 년 나폴리에서 체포 된 그는 광기를 시뮬레이션하여 사형을 피할 수 있었지만 종신형을 선고 받았다. 투옥 된 지 27 년 동안 그는 플라톤 공화국에서 영감을 얻은 이상적인 사회 프로젝트 인 La citta del Sole (1602)을 비롯한 그의 주요 작품을 작곡했다. 그는 토미스트와 아우구스티누스 전통 사이의 화해를 시도했고, 존재의 삼위 일체 비전을 부여했으며, 또한 의식을 모든 현실 (감각)의 근본적인 속성으로 삼았다.

철학적, 정치적, 종교적 흐름
자연주의는 늦은 신 플라톤주의의 형태뿐만 아니라 다른 철학적 및 문학적 경향의 형태를 취했다. Boccaccia 모델에서 영감을 얻은 자연주의 개념의 예를 들어, Poliziano와 Lorenzo il Magnifico는 사랑의 즐거움을 누리도록 초대했거나 Lorenzo Valla는 종교적 중요성을 부여했습니다. 그러나 자연주의는 새로운 철학자에 대한 연구와 결합 할 수있는 특징을 가지고 있음에도 불구하고 주로 학계에서 독점적으로 개발 된 철학에 의해 주로 수행되었다. Aristotelianism은 Averroes의 위대한 논평이 발표 된 후 곧 Aphrodisias의 Alexander의 사람들과 합류했다. Aristotelianism은 Averroists와 Alexandrianists가 다른 두 해석의 논쟁으로 특징 지어졌다. 알렉산드리아 학교의 대표자는 Paduan aristotelism의 저명한 인물 인 Pietro Pomponazzi였습니다. 또 다른 재 부상하는 자연 주의적 흐름은 몽테뉴가 고수하는 에피쿠로리즘과 금욕주의였다. 16 세기의 성격은 고전을 향수하는 향수를 싫어하면서 남자를 그의 관심의 중심에 두면서 몽테뉴는 회의적으로 끝날 것이다 위치. 어쨌든, 그것은 Neoplatonism과 평행을 이룬다. Alps를 넘어서 유럽의 Cusano와 이탈리아의 Ficino Neoplatonic Academy에 의해 다시 시작된 열렬한 열렬한 추세 덕분에 좋아하는 추세를 유지했다.

그 남자의 모습에 대한 재평가는 이야기 속에서도 자신의 역할에 대한 인식과 책임에 대한 인식을 선호했다. 정치 철학 분야에서 Cinquecento는 Il Principe di Niccolò Machiavelli (1513)와 Tommaso Moro (1516)의 Utopia와 같은 두 개의 동시대 작품으로 문을 열었습니다. 마키아 벨리의 현실주의와 모로의 유토피아 적 경향은 그들의 야당과 다양성의 의도 때문에 르네상스 전체의 정치적 반성이 일어나는 두 가지 기본 극으로 가정 될 수있다. 특히 마키아 벨리 (Machiavelli)는 “국가의 이유”이론의 창시자로 간주 될 수있다. 그의 연구의 중심에는 독점적으로 정치적 행동이 있으며, 그로부터 다른 어떤 종교적, 도덕적 또는 철학적 고려를 배제하는 경향이있다. 견고하고 효율적인 권력을 구축하는 것은 르네상스 시대의 인물이며 우연의 영역과 역사의 알려지지 않은 영역에 대한 인간의 의지와 책임에 반대한다. 이탈리아의 정치 상황에서는 유럽의 다른 지역과 비교할 때 많은 군주와 변칙으로 나뉜다. 대신에 단일 국가의 형성과 절대 국가로의 느린 변환을 목격 한 이탈리아 마키아 벨리는 역설적으로 현대 정치 사상의 선구자였다.

정치 국가가 순전히 개인적인 세력의 충돌의 장소에 남아 있던 Guicciardini에 따르면 강한 국가의 Machiavellian 이상은 그러나 거절되었다 (그러므로 개인적인 이점 및 이익으로 이해되는 그 자신의 특정한 것에 의기의 그의 태도). In the second half of the sixteenth century there was also the opposition between absolutists (the most important of which was Jean Bodin), and the so-called Monarcomachi, animated instead by an irreducible aversion to the king’s power. Among the late-Renaissance political philosophies we find the giusnaturalism of the Dutch Ugo Grozio(which also dealt with problems of international law), and finally the utopias of Francesco Bacone and the already mentioned Campanella.

The most individualistic conception of the human being, common to all of Humanism, also took on particular importance in religious faith, where on the one hand there were cases of return paganism, on the other we see a new fervor of Christian devotion.. The relationship of the individual with God became often more important than the relationship with the Church as an institution. This view includes the Reformation by Martin Luther (1483-1546), Calvino (1509-1564), and Zwingli (1484-1531); but also within Catholicismthere were numerous instances of renewal, such as the figures of Girolamo Savonarola (1452-1498), or Erasmus of Rotterdam (1466-1536). The latter in particular argued against Luther because he saw in his denial of human freedom a position clearly in contrast with the humanist and Renaissance mentality.

The Burdach, assertor of a substantial continuity between the Middle Ages and the Renaissance, identifies the genesis of the Renaissance religious renaissance already in the mystical-religious aspirations of the Italian thirteenth century, present above all in the evangelical spirit of Saint Francis of Assisi and in the expectations of Gioacchino da Fiore.

Philosophy and Science
The Portuguese Alvarus Thomaz took up the Oxford calculators of Merton College and dealt mainly with issues of movement and change. The transition to the new age is also very clearly demonstrated by the Italian natural philosophers Girolamo Cardano (1501-1576), physicians and mathematicians, known for the universal joint invented by him, at the age of the Inquisition under the prohibition of teaching, Bernardo Telesio (1509-1588), Francesco Patrizi (1529-1597), teacher of Platonic philosophy at the University of Rome and Tommaso Campanella(1568-1639), who spent 27 years in the dungeon for his reformatory ideas of the Inquisition. In his utopian state draft The Sun State ruled a priest king (Sol) together with the three princes Pon (potestas – responsible for the army), Sin (sapientia – science) and Mor (Cupid – education). All people in this state are equal and have a fixed life. Influenced by Nicholas of Kues and the pantheistic thinking of his time, Giordano Bruno (1548-1600) taught the infinity of the universe. God is the greatest and the smallest, possibilityand reality in one. God is not outside, but in the world. Nature itself is divine and in eternal change, God is the principle of eternal change and recognizable to human reason no other than indirectly in nature. Therefore, the Incarnation of God is not possible. These ideas, which resulted in pantheism, led to the arrest of the Inquisition and seven years’ imprisonment for execution at the stake.

Nicolaus Copernicus (1473-1543), less known for his scientific achievements, contributed significantly to the implementation of the heliocentric view of the world through his observations. Galileo Galilei (1564-1642), famous for his folding experiments and the derived laws of motion, created the foundations of mechanics, He also campaigned for the teaching of Copernicus, but had to revoke in old age under pressure from the Inquisition. He is credited with the defiant saying: “And it turns.” His commitment to the application of mathematics in natural science has significantly shaped the development of the sciences: “The great book of nature lies open before us. To read it better, we need mathematics, because it is written in mathematical language. ” In the same way this is true of Johannes Kepler (1571-1630), who confirmed Copernicus with his calculations and advanced the application of mathematics: “The human mind sees through quantitative relations most clearly; he is actually created to understand these. “The creation of thisNaturalists were mainly at the end of the Renaissance and passed into modern times, from which one can say that philosophy as well as natural science has finally emancipated itself from theology.

Another example of new thinking is swimming. In the Middle Ages it was considered unnatural and used as a judgment of God. At Cambridge philosophy professor Everad Digby conducted biomechanical swimming experiments in the water, discussed the specific gravity and developed a modern swimming gauge, which (in French translation) forms the basis for the swimming training of the Napoleonic army gave. It was the time when the rules and principles have been developed for many sports.